中華文明何以能延綿五千年不斷?

了解歷史的人都知道，世界上有幾大文明古國因外族的入侵或內部沖突，其古老文明被中斷或者被摧毀。如兩河流域（幼發拉底河和底格里斯河）的古巴比倫，曾是西部亞洲的文化中心，在楔形文字、數學和天文方面有過很大發展。但是經歷蘇美爾、阿卡德——巴比倫、亞述等不同民族之間的長期沖突、征戰之后，古巴比倫文明到公元前二世紀便湮沒為廢墟。到近代才發掘出它的遺址。又如，發源于尼羅河下游的古埃及文明，曾經創造了金字塔、太陽歷、木乃伊等相當高度的成就，但從公元332年埃及被馬其頓亞歷山大大帝征服后，其文化便開始希臘化，隨后被并入羅馬帝國，其文化便歸入了羅馬文化圈。公元三四世紀后，埃及文化又融入到古代基督教文化之中。公元八世紀阿拉伯人進入埃及，從此埃及文化便匯入伊斯蘭文化圈。還有，南亞次大陸的古印度河谷文明，因受雅利安的入侵而遭到摧毀；古希臘羅馬文明，由于內部的原因或外敵的入侵而中斷過。

同其他古老文明一樣，中華文明歷史上也經歷過的外族入侵和統治。如南北朝時期，匈奴、羯、氐、羌、鮮卑等民族，先后建立起十多個國家，統治黃河流域270多年；宋、遼、金、西夏對峙時期，黨項族建立的西夏國、契丹族建立的遼國、女真族建立的金國，統治中國北方地區200多年；蒙古族建立的元朝，統治中國98年；滿族建立的清朝，統治中國276年。但是，有五千多年歷史的中華文明，卻沒有像巴比倫古文明、埃及古文明、印度古文明、希臘羅馬古文明那樣，因外族的入侵或內部沖突，被其他國家、民族的文明取代而中斷或者摧毀。中華文明始終一代一代傳承下來，保持著自身文化的特色和獨立的價值體系。其原因何在？

對這個問題，一些學者曾發表過見解。北京大學考古文博學院嚴文明老教授在文化上的“早期中國”的形成和發展的學術研討會總結發言中曾指出，“早期中國”文明的特點就是逐漸從多元一體走向以中原為核心，以黃河流域和長江流域為主體的多元一統格局，這是中國文明無窮活力和強大凝聚力的來源，也是世界上幾個古老文明中唯一沒有中斷而連續發展的重要原因（見2010年9月6日《中國社會科學報》）。北京大學中國文化發展研究所主任孫熙國也說，中國傳統文化之所以能夠綿延千年，歷久不衰，其中一個重要原因就是它善于吸收和容納多種外來文化和積極內容。應當說，這些見解特別是嚴先生的見解很有道理，但似乎還沒有說到問題的根子上。

筆者認為，中華文明之所以歷經五千年而未曾中斷，起決定作用的是兩個因素：一是中華古文明相對于當時入侵、統治中國的外族文明具有制度上的先進性，對外來民族具有吸引力和影響力。大家知道中國很早就進入了農耕社會，而周邊的外族大都長期處于游牧或半牧半農社會，其文明程度和積累的經驗也落后于中國。二是中華文明自身具有一種內發的精神力量，我概括為“和”的精神，“天下”的精神，“入世”的精神和倫理道德精神。這幾種精神具有的親和力、向心力、凝聚力，既是五千年中華文明生生不息、不斷發展的內在動力，也較易為外來民族所認同、所折服而自覺學習，從而對其產生一種潛移默化的效果，使中華文明不僅不被取代反而內涵更加豐富，生命力更強了。

決定因素之一：制度上的先進性

考古發掘的大量文物顯示：中國中原地區在公元前3000年～前2000年左右即夏王朝之前就漸進到農耕社會。到西周時期，在周公輔成王的年代里，建立了一整套治理國家、穩定社會的制度，發展農業，開設國學（貴族子弟受教育之所），并開始廢除之前朝代實行的“以人殉葬”的非人性制度，對周邊民族（戎人、狄人、夷人等）則采取以“以和親之”的政策，形成了“萬邦協和”、“四夷賓服”的局面。孔子曾贊曰：“郁郁乎文哉，吾從周。”到秦漢之際，國家大統一，國力空前強大，制度更加完備。特別是漢武帝時以儒家思想為主體的中華文明已經確立，制度的先進性、文明的高度已遠非周邊民族可比。曾侵擾中國近千年的強大的匈奴人，在漢武帝親自策劃下，經衛青、霍去病兩位大將軍的英勇反擊，終于被徹底打敗了，中華文明仍大踏步前行。

從東漢時期起，居住在中國西部和北部的匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等民族陸續南遷，同中原地區的漢民族聯系日益密切，雖然他們在很大程度上保持著自己的語言和習慣，但他們從漢族那里學會了許多東西，逐漸浸染于漢族文明之中。到西晉末年，公元304年，早先遷入的南匈族人劉淵建立了漢國。隨后，羯、氐、羌、鮮卑族又先后建立了十多個國家，即史稱的“五胡十六國”。鮮卑族拓跋部建立的北魏統一黃河流域后，又經歷了東魏、西魏、北齊、北周幾個朝代（總稱為北朝）。到隋朝統一全國時，少數民族的政權前后統治中國黃河流域、中原地區達270多年。這是中國多民族大融合時期之一。這種融合是一個自然而然的過程，也是各民族學習漢民族、漢民族學習其他民族的過程，彼此達到了“相忘相化”的地步。其中最有代表性的人物就是北魏孝文帝（拓跋宏）。他十分喜愛漢文化，認同漢文化，他的政治制度、文化制度悉以原來漢族的制度為楷模，生活方式也照漢人行事。他改胡姓為漢姓，改胡服為漢服，禁鮮卑語說漢語。創建于南北朝時期（始建于北魏）的石刻藝術寶庫——云崗石窟和龍門石窟，是民族大融合的歷史見證。它既繼承了漢代的石刻藝術傳統，融合了少數民族的文化意味，也吸收了外來佛教文化的藝術風格，是整個中華文化史上的藝術明珠，也是世界聞名的文化遺產。

再以強悍的蒙古族建立的元朝為例。雖然蒙古族統治者歧視漢民族，在法定的民族四等級制度下，蒙古人為一等，色目人為二等，漢人被列三等、四等（三等是原金國統治下的漢人和契丹人；南宋統治下的漢族被稱為“南人”，是四等）。當時，漢人與蒙古人的政治地位不同，法律待遇的高低不同，經濟負擔的輕重也不同。但忽必烈統一全國后，其政治制度（封建帝制）、行政制度乃至選拔人才的科舉制度，大都遵用漢法。他吸收歷代中國統治者的經驗建立吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部等官制和行省制等各項體制，并采用程、朱理學為其統治思想，設編修所編印儒家經典。可以說，元朝的政統、道統，基本上依循中原漢人的傳統。在文學藝術方面更是和中華文化傳統一脈相承。著名的元曲（雜劇和散曲）就是繼唐詩、宋詞并吸取了民間演唱形式發展而來的，流傳至今的元曲作品有150種，元曲大家關漢卿、馬致遠、王實甫等的作品《竇娥冤》、《漢宮秋》、《西廂記》等，創中國文學的一代輝煌；元代的中國山水畫也完全是唐宋以來中國畫的繼承者。元朝官修的《農桑輯要》一書，保存了大量的農書資料，反映了我國從六世紀到十三世紀植物栽培及家畜飼養等多方面的成就和經驗，元代杰出科學家郭守敬、許衡編撰的《授時歷》施行長達360年。總之，中華文明中的先進制度在蒙古族近百年的統治中，仍然在繼承、發揚和進步中。

再看看滿族統治時期，盡管清王朝統治者曾想竭力保持其本民族的特殊的文化地位，用滿文書寫公文，編寫歷史，但是，清王朝的統治思想仍以儒家思想為主導，大力提倡讀四書五經。堅持隋唐以來一直實行的科舉制度，在全國選拔人才。1646年清順治三年頒行的第一部法典《大清律集解附例》，大體上沿用明律，只是把滿族自己一些條例糅合了進去。清統治者規定滿、漢、蒙、藏、維吾爾五種文字并用，但全國通行的還是漢字，連滿族人民也都逐漸使用漢字，滿文卻很少使用了。清代的大多數皇帝包括康熙、乾隆，漢文化的修養都很高。康熙在位時，獎勵墾荒，治理黃河，減輕水患，保證大運河暢通，進行全國土地測量，完成《皇輿全圖》的繪制，編撰《康熙字典》、《全唐詩》、《佩文韻府》，忠實傳承中國文脈。乾隆時，修《明史》、《續文獻通考》，用十年功夫完成《四庫全書》。清代在體現中華文明核心價值的學術方面，也有許多超越前代的地方。在文學、藝術方面，小說、雜劇、詩詞和玉雕、陶瓷工藝，都取得很大成就。所有這些都顯示清代對傳承和發揚中華文明是作出了歷史性貢獻的。到十八世紀乾隆時期，中國人口已增加到3億多，是當時世界最富強的國家之一。

從上面講到的幾個曾被當時外族統治的歷史時期里，我們清楚地看到：由于中華文明在政治、經濟、文化制度上都具有先進性，因而被各民族所認同、傳承和踐行的歷史事實。

二、決定因素之二：中華文明內在的精神力量

1.“和”的精神

“和”是中華民族幾千年來一以貫之的一種精神。它具有一種開放性、包容性和協調性。《禮記·樂記》中說，“和，故萬物皆化”。中國古代哲人認為：“和”是事物生存的基礎，“和合共生”，故人類和萬物生生不息。孔子說：“和為貴，和而不同”。人與人，民族與民族之間，在沖突中只有采取開放態度，求同存異，彼此包容，彼此截長補短，才能在共生共存中成長，并逐步達到融合。如果只有斗爭，你死我活，人類的發展就會停滯甚至走向消亡。“和而不同”則能“多元一體”、“共生共存”。

在中華文明史上有兩件事最能體現“和”的精神，一是“和親”，二是共修長城。

早在春秋時期，漢族統治者與其他民族首領之間就存在一種保證雙方和好相處、互不侵犯的聯姻。到漢朝，從漢高祖與匈奴議和時以宗室女嫁與匈奴首領單于開始，此后各王朝時有沿用這種“和親”政策的事例。這對緩和民族矛盾，鞏固中原王朝政治穩定起到了一定作用。客觀上也促進了漢族與各民族平等友好關系和經濟、文化交流。一直被人們傳為美談的是：唐王朝文成公主、金城公主先后嫁與吐蕃（藏族）普贊（即王）松贊干布、尺帶珠丹的故事。唐蕃和親對加強漢藏兩族的聯系，促進吐蕃經濟、文化的發展，對唐蕃“和同為一家”起了很好作用。歷史上的這種“和親”政策還大大促進了各族官員之間、各族老百姓之間的通婚。隋唐時期不少皇帝都有少數民族血統，隋煬帝楊廣和唐高祖李淵的母親都是鮮卑族的獨孤氏，唐太宗李世民的生母竇氏，也出自鮮卑族。

談到世界著名文化遺產——“上下兩千年，縱橫十萬里”的長城，實是中華各民族用血汗共同凝結成的。我國著名學者羅哲文先生（中國文物學會名譽會長）在接受記者采訪時說：長城是中華多民族共建的工程。自秦始皇以后，統治中國或中原地區的王朝，為了保衛國家的安全，大都修筑長城，其中尤以少數民族入主中原的朝代為多，如北魏、東魏、北齊、北周，遼、金、元、清等朝都曾以不同規模修筑長城。有些朝代修建規模很大，如金長城長度近萬里。他說：“長城銘刻了中華民族大融合的歷史事實”，“長城是安定和平的保障”。

世界聞名的敦煌莫高窟始建于前秦（氐族）經隋唐到元朝（蒙古族），也是各民族幾代人共建的。

長城和敦煌莫高窟的修建歷程，說明了歷史上中華各個民族思想上、精神上有一種內在的共通的東西在起作用，這就是“和”的精神力量。

2.“天下”的精神

在中國人的觀念中，天、地、人、萬物構成“天下”，把人和大自然看成一個整體，這也就是“天人合一”的觀念。筆者認為：“天下”包括三層意思：從人和天、地、萬物的關系來說，天、地、萬物是天下人所共有的，是人類應當共同敬愛和珍惜的，這也就是中國古老的“天下為公”的思想；從人群自身即人與人的關系來說，是“天下一家”、“四海之內皆兄弟”、“民吾胞，物吾與”的思想；還有就是“人人要對天下負責”的思想，“以天下為己任”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“為天地立心，為生民立命”，“天下興亡，匹夫有責”，這些是中國人耳熟能詳的思想。

《禮運·大同篇》里說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同……”這同儒家的“親親、仁民、愛物”的思想是相通的。以儒家精神為主體的中華文明，歷來倡導“修身、齊家、治國、平天下”，教人“修己以安百姓，修己以安天下”，“家國為大，個人為小”，“他人為重，個人為輕”。歸根到底，修身是以家國的治理、天下的太平為根本歸宿點，社會群體利益為本位。這就是“天下”精神的體現。這種“天下”的觀念同西方文化傳統核心——個人主義，是顯然不同的。西方文明以個人主義為本位，強調個人的重要性和獨立性，把個人主義普遍化為永恒不變的人性。美國哈佛大學安守廉教授對此有所評論。他說，中國更講求社會性，西方更講求個人性，西方比較強調個人權利，中國則注重社會責任。這種評論，從總體上講，是符合實際的。

3.“入世”的精神

中華文明有一個最大的特點就是“入世”精神。主張人應當面對現實世界，關注現實世界，應當依靠人自身的智慧和力量，自強不息，來解決人類和社會所遇到的一切困難和問題。總之，人應當掌握自己的命運，而不應指望上帝和救世主的保佑。這種非宗教的理性主義精神，是中國古代的儒家、墨家、法家都提倡的，一直影響今天的中國人，認為宗教實質上是捆綁人的精神的工具。《論語》記載：“子不語怪力亂神”，孔子說，“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知（注：同智）矣。”意思是說：最重要的是專心把老百姓的事情辦好，對鬼神之事則當敬而遠之。這種“入世”精神構成了中國社會的主導思想，重現實的非宗教的理性主義成為中華民族性格的一部分。

中國人的這種積極入世精神，生發出兩種重要思想：一是重實踐的思想，一是“民本”思想。

中國相信人通過自強不息的學習和實踐，提升自身的智慧和能力，可以解決現實中遇到的一切問題。中國人倡導“愚公移山”的精神，年年月月奮進不止，創新不止。《論語》開篇就說“學而時習之不亦說（注：同悅）乎”，習就是實習、踐行，把學到的東西，即知即行，做到“知行合一”。《禮記·中庸》提倡“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，在這里，學、問、思、辨，是認知的過程，求索真理的過程，篤行才是目的。中國人常說：實踐出真知。毛澤東、鄧小平把實踐的重要性推到新的高度。毛澤東說：“人的正確思想從實踐中來”，“實踐是檢驗真理的標準”。鄧小平說：“實踐是檢驗真理的唯一標準。”在老百姓中，類似“是馬還是騾？拉出來遛一遛”這樣的話，中國的南方、北方、農村、城市到處皆有。說明“實踐”思想已經融化在普通老百姓的血液中，重實踐已經演化成為中華民族性格的一部分，是中華文明中的精髓。

談到“民本”思想，這是中國文化的重要特征之一。《尚書》說的“民為邦本，本固邦寧”，孔子說的“務民之義”，孟子說的“民為貴，君為輕，社稷次之”，唐太宗李世民說的“水可以載舟，也可以覆舟”，都是“民本”思想的體現。中國史書中記載了無數“愛民、恤民者倡，虐民、殘民者亡”的事例。“重民心，順民意”，作為中國文化思想體系中的核心思想之一，是富有人民性的，體現了樸素的民主精神。

4.倫理道德精神

產生于農業宗法社會的倫理道德精神所具有的無限延續力，也是中華文明歷五千多年不中斷的一個重要原因。幾千年來，中國人的社會意識既不靠宗教（上帝、救世主）來支撐，也不單靠法治來支撐，而是依賴以血緣為紐帶、以家族和宗族為基礎的倫理道德精神來維系的。中國人既把自己看做是他們家庭、家族的，又把自己看做是國家的兒女。只要中華民族子子孫孫一代一代延綿不斷，倫理道德的基本精神就會延綿不斷，中華文明也就不可能斷。中國倫理道德精神，已扎根于全民族的心中，它不是中國某一個民族的信念，而是整個中國文化體系的共同特征。

上面講的四種精神，內在里是相互聯系的，體現了中華民族的性格，也是中華文明的核心價值之所在。隨著中華民族的偉大復興，隨著中國特色社會主義的蓬勃發展，這些精神一定會適應時代的要求，社會的需要，自主創新，發揚光大，以嶄新面貌出現在中國大地上。

此外，還有一種在延續中華文明中起了重要作用的力量，是我們不能忽視的，那就是漢字。在這里我想引用許嘉璐先生的一些話。他說：漢字是中華民族得以一統、延續、繁衍、發展的一個最重要的信息載體，同時它本身是一種特殊形式的文化，中華文明有頑強的生命力，千百年以上的歷史從未中斷，靠的就是漢字的紀錄。今天我們的小朋友都可以讀三千年前的詩歌，在65億人口的地球上，是唯一的奇跡。他還說，為什么中華文明五千年不斷，為什么不同民族的文化能實現一統，除了兩三千年來的核心價值觀，還在于漢字這個統一的文字載體。有漢字作為溝通的工具和平臺，民族之間的交流便沒有障礙。許嘉璐先生的話已說得很明白，不需要再作什么補充了。

以上從歷史實際出發，初步地分析了中華文明為什么能綿延五千年不斷的起決定作用的因素。我的想法是拋磚引玉，引起大家進一步的討論，發表出更好的見解。如果這個問題弄明白了，搞透徹了，一定會有助于提高我們的文化自覺，使我們建設中國特色社會主義文化更信心百倍。鑒往知來，我們相信，中華社會主義文明在未來世界文明的大交流大發展中，會起到主導作用和平衡作用。

（作者單位：中央人民廣播電臺）

（本文編輯：呂曉紅）