現代性論域中的烏托邦重構

摘要：人和社會在任何時候都是不完美的，總是需要不斷地被批判和超越，“解放”因此成為一項永無止境的事業。在現代性的謀劃中，理性在“人的解放”中扮演著極為重要的角色：既是推動人走向解放的動力，又是衡量人的解放程度的標志。然而，現代性和啟蒙理性為人尋找新的價值歸宿的企圖沒有奏效，啟蒙創造的工具理性烏托邦破滅了。對現代性的“解放邏輯”及其內在悖論進行深入的反思，成為當代最為重大的課題之一。作為對現代性問題的反思，烏托邦被置于一個新的理論平臺上。重建一種合理的烏托邦理論，成為超越啟蒙以來的現代性的可能性選擇。

關鍵詞：現代性；烏托邦；理性；解放

中圖分類號：BO 文獻標識碼：A 文章編號：1003－1502(2012)02－0009－05

一、理性的自負：人類歷史進步的現代性謀劃

在前現代社會，人們相信世界是一個有意義的體系，世界萬物可以在某種神圣的秩序里發現和確定自己的位置。在現代社會，借助于科學與啟蒙，人類實現了世界的理性化以及世界的祛魅，塑造了人們的理性意識，催生了主體性意識，使人代替上帝成為歷史的主體，并產生了在人間建立天國的期望。運用理性設計理想未來，這是啟蒙的基本法則。

在啟蒙主義者的歷史進步觀中，一部人類歷史就是一個在普遍理性引導下人類爭取自由和解放的統一的合目的過程。在啟蒙運動中，被譽為西方“現代哲學之父”的笛卡爾為法國啟蒙哲學提供了重要思想來源，而孔多塞則是法國啟蒙運動的最后一位哲學家。法國啟蒙學者們把“天賦”觀念和“理性”原則直接運用于社會歷史領域，認為人類社會受到天賦的理性原則——“公平”、“正義”、“平等”、“自由”的主宰，社會發展的歷史就是理性原則展現的歷史，一切違反這些原則的現象，最終將被歷史拋棄。作為歷史進步觀的奠基者，啟蒙學者認為歷史的進步是和人類理性在每一個時代的發展狀況密切相關的。歷史并不是英雄人物所創造的英雄業績，而是人類理性覺醒的產物。他們虔誠地相信“理性的進步將與人的美德和幸福同步”，并對“人的解放”和“人的成熟狀態”做了詳盡的描述。

孔多塞的《人類精神進步史表綱要》是一部有關歷史進步觀的經典。在書中，孔多塞描繪了一幅階梯式的、按照理性的法則來擺脫束縛和獲致解放的“歷史圖表”，該圖表對唯理主義元敘事及其“解放邏輯”做了最直觀的描述。孔多塞以理性為主題，重新敘述了人類歷史的發展：孔多塞把人類歷史劃分為十個歷史時代或歷史階段，歷史進步的階段，基本上就相應于人類理性發展的階段。前面九個歷史階段，都是通向最后階段的橋梁，人類在第十個階段將實現完全的自由和幸福。孔多塞認為，歷史乃是人類理性不斷解放的過程：第一步是從自然環境的束縛之下解放出來，第二步是從歷史的束縛之下解放出來。整個歷史呈現為一個不斷通向進步的、最終達到終極完善結局的目的論式的過程。在這個過程中，“理性”是歷史進步的動力，也是歷史進步的標志。歷史的進步與發展也就是人類理性不斷解放與成熟的歷史。理性成為上帝的代名詞，“人類在擺脫了所有這些枷鎖、擺脫了偶然性的王國以及人類進步之敵對王國以后，就邁著堅實的步伐，在真理、德行和幸福的大道上前進”。人類將最終達到這樣一個時刻：“那時候太陽在大地之上將只照耀著自由的人們，他們除了自己的理性之外就不承認有任何其他的主人。”

在孔多塞眼里，人具有無限的追求完美的能力，除非自然給我們生存于其中的地球以滅頂之災，沒有任何力量能阻止人類的自我進步。孔多塞由此完成了進步觀的本質轉移：從早期的自然領域中的科學知識進步變為以人為中心的社會及人本身的道德理智進步；從以往人們努力改善生存條件到追求人性自我完善；從原來的有限的可能的進步追求轉變為堅信人類一切領域的不可逆轉的不斷完美。這種樂觀自信第一次使進步上升為一個主導性的和普遍性的歷史哲學公理和信條，使歐洲歷史哲學徹底結束了循環論邏輯統治時代。但由此埋下了將歷史進步過程直線化的簡單化的隱患。

孔多塞充滿唯理主義色彩的解放敘事，生動呈現了“現代性籌劃”及其深層邏輯。這一理想建立在由科學和理性所催生的樂觀主義的歷史進步信仰之上。按照這種歷史觀，人類的歷史發展是一種由先驗的“理性”力量所主導和決定的進化過程，理性作為永恒的原則支配著歷史，并以“理性統治世界”為至善結局。這種理性主義對理性的力量毫不懷疑，它把理性看成是一種超越時空的無歷史的理性，一種理性烏托邦。這一烏托邦是推動近二百年來人類歷史變革的精神源泉，并為人的自由解放提供了一種新論證、新框架。然而，現代性的“解放邏輯”真能如人所愿嗎?

二、現代性的困境：理性的僭越與生活世界的殖民化

自文藝復興尤其是啟蒙運動以來，文明樂觀主義一直是西方文化的主流，而科技進步所帶來的生產力的發展，更使得人們相信文明進步就是越來越好。然而，當歷史的車輪駛入20世紀，啟蒙作為進步意識形態的歷史觀受到了嚴重質疑和批判。19世紀資本主義的文明史是用“血與火”的文字寫就的，而20世紀的人類歷史更是以“觸目驚心”留下令人戰栗的記憶。正如布熱津斯基在《大失控與大混亂》一書中所言：“這個世紀成了人類流血最多和怨恨最深的世紀，成了一個幻覺妄想的政治和駭人聽聞的屠殺的世紀。司空見慣的殘暴達到了空前的程度，殺人是用大規模生產手段有組織地進行的。美好的科學潛力和實際已發生的政治罪惡之間的對照，令人震驚。像這樣全球性的無處不在的屠殺是歷史上從未有過的；死了這么多人也是歷史上從未有過的；出于這般狂妄的非理性的目的，持續不斷地集中精力從事肉體消滅，更是曠古未聞。”問奧斯維辛集中營焚尸爐冒出的濃煙足以澆滅任何理性所帶來的歡欣。啟蒙的“解放神話”并未能使人類“進入到真正合乎人性的狀況，而是墮落到了一種新的野蠻狀態”。啟蒙觀念從神話中走出又走入了新的神話。在現代化的進程中，社會的理性化沒有呈現出孔多塞們所憧憬的烏托邦式的美妙景象，而是導致了日益增長的物役化。工具理性為認識和控制自然提供了令人滿意的回答，人類在自然科學知識及其技術應用方面取得了非凡的進展，但所有這些新獲得的控制空間和時間的能力，對自然力量的征服，以及對久已渴望的東西的滿足，卻沒有增加人類的自由度和幸福感，反而使得生活意義消失，終極價值隱退，啟蒙理性所承諾的自由與解放的前景日益暗淡。“以‘解放’的訴求為始，卻以‘壓迫’的悲劇為終，以‘解放’的追求為開端，卻以‘毀滅’的代價為結果，這就是現代性‘元敘事’及其‘解放邏輯’所表現出的巨大的悖論。”

對于上述悖論，馬克斯·韋伯早有察覺，韋伯曾經從社會學的視角出發，對合理性的問題進行了深入的研究，并劃分出兩種合理性行動類型。韋伯指出，理性既可以用于事務的計算，又可以用于價值方面，在此基礎上，他區分了兩種合理性——形式的合理性和實質的合理性。形式的合理性意味著可算計性、效率和非人性，即合理性還原為它的抽象的、工具的方面，在這一背景下的行動被稱為目的合理性的；實質的合理性即行動不只是以理性的計算為基礎，它還包含具體的和應用性的價值判斷和政治承諾，這種形式的社會行動是價值合理性的。法蘭克福學派把韋伯的“形式的合理性”改造為“工具(技術)理性”，而將他的“實質的合理性”改造為“批判的理性”或“客觀的理性”，也即我們通常所說的“價值理性”。韋伯的論點引起了理性的兩個維度問題—一方面作為工具性計算手段，另一方面作為信仰基礎——自此以后它一直作為一種沖突而存在著。隨著科學技術和現代工業的發展，工具的合理性將會滲透到現代社會生活的各個角落，從總體上推動現代社會的合理化。但工具的合理性的發展也會造成物對人的統治以及官僚化、等級化、程式化等消極因素，從而使得本是追求自身解放與自由的過程蛻變為遭受理性奴役的過程。韋伯對此感到悲觀失望，以至于認為這無疑成為了現代人的宿命，這就是韋伯社會理論中“理性之鐵籠”的著名隱喻。

理性鐵籠預示著現代人的命運：從“神本位”中解脫出來的現代人，并沒有因為主體性的覺醒而成為自身的主宰，反而心為物役，失去了靈魂與心靈的依托，整個生活處于無根浮萍狀態。理性的勝利不是帶來許諾的更多自由而是意外的更大枷鎖。手段取代了目的，以及隨之而來的生活意義的喪失，讓現代社會變成形式上合理而實質上不合理的社會。人們在享受現代性成果的同時，卻發現幸福感在逐漸遠去，各種威脅與風險與日俱增。現代人對技術理性的“魔鬼信仰”的消極性作用開始凸顯。對此，雅斯貝斯指出：“技術已給人類環境中的日常存在造成了根本的轉變，它迫使人類的工作方式和人類社會走上全新的道路，即大生產的道路，把人類的全部存在變質為技術完美的機器中的一部分，整個地球變成了一個大工廠。在此過程中，人類已經并正在喪失一切根基。人類成為地球上無家可歸的人。他正在喪失傳統的連續性。精神已被貶低到只是為實用功能而認識事實和進行訓練。”哈貝馬斯認為，在當代資本主義社會，科層制所產生的權力形態，與市場機制結合在一起，共同控制著現代人生活的各個領域。生活世界合理化的增長并不必然導致現代西方社會的“病理學”癥候，然而，當作為經濟和行政系統調節機制的金錢和權力媒體不斷侵入生活世界并破壞其結構時，社會問題就產生了。哈貝馬斯把這一現象稱為“生活世界的殖民化”。發達工業社會發展的這一悲劇性結局是工具(技術)理性肆意橫行的結果，也是過于外求的人類占有主體性活動方式所致。工具理性烏托邦的破滅正是現代性分裂的結果。

三、烏托邦新論：一種現代性批判與重建的視角

縱觀20世紀以來的哲學思想，對現代性的“解放邏輯”及其內在悖論進行深入的反思，成為最為重大的課題之一。作為對這一時代問題的反思，烏托邦被置于一個新的理論平臺上。烏托邦理論引起了西方馬克思主義，特別是法蘭克福學派的極大興趣。法蘭克福學派哲學家認為，當代資本主義社會處在以科學技術為表現形式的強大意識形態的有效控制之下，整個社會實現了所謂的資本主義一體化。這種一體化同時也造成社會整體劃一性，即形成了所謂單向度的社會及單向度的人(馬爾庫塞語)。作為對未來社會的預見以及解放道路的探索，法蘭克福學派在批判西方理性的工具化和自毀性、希求建立一個合乎人道的社會主義時，幾乎無人不談烏托邦的問題，強調烏托邦維度對于人之存在和人類命運前景的至關重要性。布洛赫的希望哲學就是通過希望來展示人的本質性的生存結構，目的是為了高揚烏托邦精神。把烏托邦界定為人之存在的本質維度，布洛赫的希望哲學的主題是：以人的存在方式為基礎，喚醒人內在的烏托邦沖動，從而不斷超越以物化和異化為特征的文化困境，實現人的自我拯救和人類解放。在這一點上，馬爾庫塞與布洛赫有異曲同工之妙。馬爾庫塞針對恩格斯關于“社會主義從空想到科學”的論斷，頗具挑釁性地提出“通向社會主義的道路可能是從科學發展到烏托邦，而不是從烏托邦發展到科學”。

在馬爾庫塞看來，以美國為例的發達工業社會是以技術邏輯為基礎的極權社會，通過技術理性，系統地清除了自身內部的否定性和異己者。發達工業社會為人的解放提供了豐裕的物質條件，卻麻痹了人的解放的主觀條件，是以犧牲人的否定性和烏托邦精神為代價的。恩斯特·布洛赫提出警告：現代“物化”了的世界窒息了人們追求美好世界的烏托邦精神，人們似乎已忘記生活的真正意義和對未來的感覺。一句話，發達工業社會人類精神世界正面臨價值理性與工具理性的緊張對峙以及實利主義精神泛濫的困境：消費異化、欲望膨脹、人性沉淪、放棄本真、喪失超越。現代性的社會理想失去超越性和總體性，社會的終極理想被遮蔽了，其結果是，現代社會失去了自我反思和批判的內在機制。發達工業社會成為一個“富裕的社會”，同時也是一個病態社會，一個“單向度”的社會。那么，如何從這種病態中解脫出來呢?馬爾庫塞將其訴諸于一種非壓抑文明，追求一種現實社會的“質的變革”，一種能自由地發展自己的愛欲解放。他期望建立一種新技術理性，重新把握藝術和科學、科學和倫理學的統一，使之用于人類的解放。總之，布洛赫、馬爾庫塞等西方馬克思主義者們試圖借助于烏托邦的力量沖破現代性的意識形態遮蔽，因而他們召喚烏托邦的歸來。然而，他們所言的“烏托邦”還是傳統意義上的烏托邦嗎?

正如前面所言，傳統烏托邦觀念毫不懷疑人類的理性能力，確信科學理性能夠給人類帶來光輝的前景，可以為人類社會作出最佳安排，布洛赫將這種烏托邦稱之為“抽象的烏托邦”。這種烏托邦觀念一直是烏托邦思想中的主流。令人遺憾的是，傳統烏托邦非但未能給人類帶來預期的解放，反而帶來了新的奴役。鑒于此，從20世紀50年代開始，雷蒙·阿隆、丹尼爾·貝爾、西摩·馬丁·李普塞特等政治社會學家就預言，由于技術(工具)合理性取代價值(原則)合理性，對手段的強調取代了對終極目的的強調，從而導致了對烏托邦熱情的衰竭。他們為此打出了“反烏托邦”的旗號。在后現代主義者那里，烏托邦更是淪為解構主義鼎力攻訐的一個神話。人們通過技術進步開辟了一個偉大的時代，直到它越來越背離它的出發點，并幾經磨難之后，方才幡然醒悟：“現代性”已經蛻變為一種型構當代人生存方式的意識形態；而“解放邏輯”對自由與幸福的允諾也降解為一種獨斷主義的權力話語對人的意志的壓制和操縱。也是在這個意義上，馬爾庫塞從另一個角度提出“烏托邦終結”的論斷，“今天我們有變人間為地獄的能力，我們正在這樣做的路途中。我們也有能力變地獄為人間，這會意味著烏托邦的終結。”

在烏托邦觀念嚴重貶值的現代社會中，重提烏托邦是否還有必要呢?“烏托邦的終結”是否就意味著烏托邦真的就破產了呢?要搞清這個問題，首先必須弄清馬爾庫塞所使用的“烏托邦”的真正含義。事實上，馬爾庫塞關于“烏托邦”的理解至少可以分為三個層面：一是從實證主義層面，把烏托邦作為一種非反思的思維方式來理解；二是從社會和政治層面，把烏托邦作為一種總體性的社會規劃與實踐；三是從價值層面，把烏托邦作為一種精神指向和文化旨趣。在馬爾庫塞那里，所要終結的僅僅是第一個層面的烏托邦，即沒有人文和價值意蘊的烏托邦；而后兩個層面的烏托邦則不僅不能終結，反而要恢復或復興。在馬爾庫塞看來，烏托邦的實現既面臨災難性的困境，又具有實現的可能性。這一判斷源于他對技術的意識形態與解放雙重功能的認識。對于現代技術，一方面，馬爾庫塞看到了其統治與壓抑的一面：在現實資本主義社會中，技術至上的觀念正在日益成為主要的意識形態；另一方面，馬爾庫塞也看到了現代技術為人類社會的根本性變革提供了可能性的潛力。

作為一種美好社會理想的烏托邦，長期以來被冠以“空想”之名而遭受排斥，實在是對烏托邦的一種曲解。這種曲解往往來自于把烏托邦與烏托邦運動混為一談，或是把烏托邦等同于烏托邦主義。作為傳統社會中的一種社會構想，烏托邦主義因其帶有強烈的理想主義色彩而遭致批判和否定。但不能因此否定烏托邦。作為一種理想，烏托邦意味著另一種選擇的可能性，讓人懷有一種希望。在閉合的發達工業社會，烏托邦恰恰成為絕望中的希望，激發人類變革現實，追求自由和幸福。因此，現代人必須恢復烏托邦想象，才有揚棄現代性的可能性，才有可能找到走出現代性的開端。這個新的開端就是烏托邦精神的覺醒。只有在烏托邦之光的引領下，我們才能成為我們自己。就此而、言，西方馬克思主義關于烏托邦的論述為我們理解當代人的根本境況提供了獨特的視角，是具有啟發意義的。

四、結論：一個初步的總結

由于現代性的社會理想失去超越性和總體性，現代人往往把所追求的社會理想就當成社會的終極理想，沉迷于一種雜亂的自我欣賞中，從而遮蔽了真正值得追求的超越性理想。啟蒙以來的現代性文化觀念妄想依靠自身的有限性在當下的現實社會實現人類的終極福祉，以有限的手段來把握無限的絕對，以追逐“存在者”來尋求“存在”，這實際上已經使現代性陷入一種悖論。這一悖論也引發了人們對啟蒙的反思。“正如神話已經進行了啟蒙，啟蒙精神也隨著神話學的前進，越來越深地與神話學交織在一起。啟蒙精神從神話中吸取了一切原料，以便摧毀神話，并作為審判者進入神話領域。”在啟蒙所制造的神話旋渦中，現代性一步步將歷史終結于自身而成為現代的神話。現代性關于“解放”與“奴役”的二律背反再次證實了：歷史進步的辯證法從來都是發展的連續性與非連續性、漸進性與突變性、破壞與完善、建構與解構的統一。

19世紀末到20世紀最為重要的西方思想家，如尼采、韋伯、海德格爾、施特勞斯、法蘭克福學派等等，都深切地考察了現代性的困境，并以各自的方式對現代性問題做出了批判性檢討。現代性自身的復雜多樣性與內在緊張，決定了思想界對現代性的理解是多樣的，有爭議的。而這也恰恰構成現代性的現實生長點。“在這個意義上，對現代性的批判本身也是現代性傳統的內在組成部分。這使得現代性仍然是一個‘活著的’生長變化的現實，其未來的前景也蘊含著多種可能性。”

哈貝馬斯堅信，現代性是一項尚未完成而有待完成的工程。現代性的謀劃必須不斷地向前推進，但是沒有結束的狀態，不可能到達完滿的狀態。在現代性危機的診斷中，我們必須走出二元論的獨斷性與形而上學的迷霧。自負的啟蒙主義為理性主義的科學狂妄推波助瀾，而悲觀的反啟蒙主義卻將人類推向反理性的虛無主義的深淵。這一悖論性存在并非人的宿命，我們不能因此陷入一種悲觀主義或虛無主義，須知現代性危機既不可能一勞永逸地得到徹底解決，也不會在完全否定現代性的條件下另辟蹊徑。現代性本身的復雜性與人類自身理性的有限性使得現代性問題出口有著不確定性以及種種替代選擇可能性。“正是這種不確定性要求我們訴諸一種審慎的理性主義，一種超越了二元對立的批判性思考，一種對理性與現實境遇高度敏感的實踐哲學，由此探索可能的出路。”

現實社會總是不完美的，現實中人的存在也是不完善的。作為一種歷史性的有局限的存在，人類在每個歷史階段都不斷提出理想重建的要求和渴望，即烏托邦的重構。“在目前環境下，人類生活業已被急遽地壓縮為理性化、技術和市場這類事物，因而重新伸張改變這個世界的烏托邦要求就變得越發刻不容緩了。”現代性所創造的一個沒有時空維度的，并被消費文化平整了的“同一個(平的)世界”，掩蓋了我們對意識形態和烏托邦的體察，也讓我們失去了追求另類價值的文化想像力。“烏托邦的消失帶來事物的靜態，在靜態中，人本身變成了不過是物。”完全消除烏托邦“超越現實”的力量，就意味著“人類意志的衰竭”，放棄了烏托邦，“人便可能喪失其塑造歷史的意志，從而喪失其理解歷史的能力”。康德曾經說，人類有希望的義務。面對經濟的、文化的和生態的危機，重新發現烏托邦是時代賦予我們的使命。

當世界處于黑暗之中，方才顯示出烏托邦作為人類追求超越性的拯救世俗的精神光輝。在現代性這一問題懸而未決時刻，對現代性的謀劃已經進入了后形而上學的階段，這就是不再把最終的調和以及最終解決矛盾作為直接目標，而是在具體活動中追求自己的烏托邦。這就要求我們調整烏托邦的方向，催生一種新的烏托邦理論。這一新的烏托邦不再試圖精確地規劃人們的生活，并繪制未來的“藍圖”，而是一種特殊的反烏托邦的烏托邦。正如布洛赫所言，這種新的烏托邦不是有宏大藍圖的“抽象烏托邦”，而是“具體的烏托邦”。這一烏托邦思想既不是與現實脫離的，也不是教條主義的，而是對現代人的根本處境的深刻洞見和對人類命運的深切關注，是對我們走出現代性困境的提示。

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責任編輯：王之剛