近代日本的“理想國家”論
——談柏拉圖《理想國》吸納的意義

納富信留

(慶應義塾大學,日本 東京 1088345)

哲學研究

近代日本的“理想國家”論
——談柏拉圖《理想國》吸納的意義

納富信留

(慶應義塾大學,日本 東京 1088345)

從近代日本與西方哲學相遇表現出的兩個特征出發，并以“理想國家”論為原點，探討近代日本在建設新的國家和社會的過程中接受柏拉圖《理想國》的過程，圍繞柏拉圖《理想國》的接受問題，試圖驗證西方哲學所發揮的正負兩面性作用給近代日本帶來的影響。

日本哲學；西方哲學；近代日本;柏拉圖

近代日本在接受西方哲學的過程中,引入柏拉圖《理想國》(《國家》)的“理想國家”論,將其應用于新的國家社會建設。作為社會主義原點、烏托邦思想而被介紹的這部著作,在木村鷹太郎翻譯成《理想國》以后,被作為對現實政治及道德教育等的提案。鹿子木員信等國家主義者在《理想國》中探尋日本應追求的“理想”集權主義,對其進行了與納粹德國類似的誤用。西周以柏拉圖的“idea”為基礎創造的“理想”一詞在社會上廣為傳播,從空想到追求實踐,在日本的社會文化中具有重要意義。

一、近代日本與西方哲學

考察了東方與西方的哲學交流之后,筆者認為19世紀中期以后的近代日本如何與西方哲學相遇是一個重要的研究課題。在此,有必要確認這一問題的兩個特征。

第一,由于日本從17世紀上半期開始之后的2個世紀都在推行“鎖國”政策,19世紀中期與西方文明的相遇對其來說是個沖擊。在“鎖國”期間,日本只與西方諸國中的荷蘭保持著有嚴格限制的交往,但因基督教被嚴格禁止,所以與西方文化的交流事實上是被封鎖的。在這樣的制約下,被稱為“蘭學”而展開的關于歐洲科學的研究雖具有歷史性意義,影響卻是有限的。因此,“開國”后西方的文物和思想如洪水猛獸般流入日本,改變了日本文化的方方面面,人們紛紛學習西方的知識。相比較而言,中國從16世紀以來一直翻譯西方書籍,接受西方的知識,積極地追求西方思想的必要性,因此西方思想對中國的打擊程度與日本是不同的。“東方與西方”這一對比不得不被強烈地意識到的情況,在近代日本才有。

第二,在近代日本迅速且貪婪地吸收西方的科學技術、學問和思想的背景之中,建設抵抗歐美列強帝國主義入侵的國家成為當務之急。基于“歐化=近代化”,不建設“近代國家”(日本)是無法存續的,這曾是萬分火急的現實情況。在國家的要求下攝取、接受的西方文明,從早期就正確認識到學習其文明的基礎——“哲學”(Philosophy)的必要性,導入了孔德的實證主義、穆勒的功利主義和盧梭的社會理論等當時的主要思潮。通過歐美的書籍和外籍教師，部分學者也認識到構成這些思潮之基礎的古希臘哲學的重要性,以東京大學哲學系為中心逐漸形成了真正的西方哲學史研究。看似與近代化無緣的“西方古代哲學”的研究和普及,對于把引進最先進的科學技術、法律和政治制度作為急務的明治人來說,作為基于古典素養的見識理應被高度評價,且也與“確立近代國家”這一時代要求密不可分。明治時期蘇格拉底被關注也是因為他與儒教的“孔子、孟子”相匹敵或者說代替其成為日本人追求道德、教育的理念。這一點可以從木村鷹太郎在翻譯柏拉圖之前，于1901年以《回憶蘇格拉底》為題翻譯的色諾芬的《大事記》中看出來。①對于柏拉圖的關注主要以《理想國》(Politeia,以“共和國”、“理想國”、“國家”為標題被引入)的“理想國家論”為中心擴展的。對西方哲學的接受也為近代日本的實際情況所嚴格限定。

筆者從“理想國家”論這一觀點出發,探討近代日本在建設新的國家和社會的過程中是如何接受柏拉圖的《理想國》。②

二、柏拉圖《理想國》的吸納

對話篇《理想國》(Πολιτεíα;英語：The Republic;德語：Der Staat)被19世紀的歐洲特別是英國視作柏拉圖的主要著作,確立了其哲學古典的位置。在開國后急切地引進西方思想的日本,《理想國》從初期就被作為西方哲學的原點而提及。

(一)初期介紹

最初的例子是1872年5月在加藤弘之翻譯的布倫奇力(Johann Kaspar Bluntschli)的《國法泛論》中,出現了其政體論。

這種法如同柏拉圖(人物解說省略)的伴有守護者的共和國(Republik mit ihren W?chtern)“(按)與現在制定的法無關,柏拉圖專門根據天理自己制定了民主政體之法,設置了守衛者,論述了如何守衛這個政體”,只存在于學者的論述之中,并未由一般的見識而形成國家的法,決不能算作真正的法。③

這里的“伴有守護者的共和國”雖是指《理想國》,但其國法論被認為不過是學者提出的理論上的東西罷了。

將“哲學”引入日本的西周在1878年～1879年左右的論文《社會黨論之說》中,把這部著作視作社會主義思想的濫觴加以介紹,[1]認為“通有黨”即共產黨就是柏拉圖《理想國》以來的學說。 “后世唯柏拉圖的論說為是的學者也有,但畢竟沒有實際地實踐過。”就是說這是學者的空乏理論,因為沒有經過實踐驗證所以無法定其是非。由于自由民權運動(1874—1889)興起,人們把關注的目光集中到“社會主義”上,它的來源要追溯到柏拉圖的《理想國》,這是通過西方的通說才被了解到的。但是,柏拉圖的哲學性的社會主義與馬克思主義等同時代的社會主義不同,不如說把它理解為是與托馬斯·莫爾的《烏托邦》和弗朗西斯·貝肯的《新阿特蘭提斯》的烏托邦著作屬同一系譜。④兩者的區別在于:是無實現可能的空想上的理論,還是以現實的社會變革為目的的提案。

作為哲學的主要著作,《理想國》在《西方哲學史》中也有介紹。東京帝國大學哲學科首屆生井上哲次郎在1883年概述的《西方哲學講義》中,通過柏拉圖的《共和國》篇提到了這種政治論,指出:

柏拉圖的政治論完全出自理想,雖然有艱難實行的人,但柏拉圖也認為未必能達到此目標,只是認為應該達到。⑤

這個時期對于柏拉圖的解說還不是對原著的解讀,而是消化性地介紹喬治·克勞德和E·澤勒等當時歐美的研究。

1887年畢業于東京帝國大學哲學科的清澤滿之，從1889年開始在真宗大學寮講授“西方哲學史講義”,在柏拉圖的“倫理”這一題目下介紹了“共和政治”(Republic)的國家論:

柏拉圖的道德是離不開政治的道德。這是希臘全體的風俗。這種國家論也非源自實驗,仍然是理想上的論說。⑥

這里需要注意的是,清澤把“idea/idea論”譯成了“理想/理想論”,認為國家論是“理想化”的。柏拉圖的《Politeia》后來逐漸被稱為《理想國》,可以推斷這里是對觀念(idea)論的聯想所起的作用。

1889年,在畢業于東京帝國大學哲學學科的大西祝推動下,思想狀況發生了變化。因為1890年左右日本的西方哲學研究迎來了從之前的英美法哲學為中心,一下子轉向德國哲學(德國觀念論)的時期。大西在1895年～1897年于東京專門學校(早稻田大學前身)開設的《西方哲學史》講座中,是這樣解說《理想國》(德語版)的國家論的:

正如個人與國家這個團體合為一體,實現其全體的道德生活時就是柏拉圖的所謂國家主義,這就是其在有名的對話篇《理想國》中描述的理想的國家論。(中略)他們不是在描繪看似絕對實行不了的空想,他們自己是在徹頭徹尾地認真地論述這種理想的國家。⑦

重視以道德教育為目的的“理想國”不單純是烏托邦,還被理解為是對希臘現實社會的一種解讀。這里需要注意的一點是,井上、清澤、大西全都是使用“理想”這一用語來論述《理想國》的。⑧但是,他們之間也有微妙的差別。井上和清澤停留在把它與“實行、實驗”進行對比的理念上加以理解,大西則不是視之為“空想”,而是強調認真的“實行”之目的。從這里可以窺見明治時代哲學學者期待著把柏拉圖的國家論逐漸應用于現實社會。

(二)建設近代國家的理念

《理想國》最初的日譯本是1906年9月由木村鷹太郎執筆的《柏拉圖全集》(共5卷)第2卷中與長篇解說一起收錄的《理想國》。⑨這是依據本杰明·喬伊特(Benjamin Jowett)的英譯《柏拉圖對話篇集》(第3版)(The Dialogues of Plato, 3rd Edition)的重譯,以“理想國”為篇名由此固定下來被廣泛的流傳。⑩在歐美,“Ideal City”, “Ideal State”被列在“標題”里的情況比較少,“理想國”是日本獨自的稱呼。木村根據喬伊特的解說,認為《理想國》的“理想國家”論與西塞羅的《共和國》、奧古斯丁的《神國》、但丁的《王國》、托馬斯·莫爾的《烏托邦》和康帕內拉的《日都》屬于同一個譜系。柏拉圖的國家論在這之前也一直在以“理想國家”的名義被討論,“烏托邦=理想國”的思想系譜給這部著作的解讀方法造成了決定性的影響。

木村翻譯了柏拉圖所有的作品,但他尤其重視《理想國》,是因為相信它能給明治國家的建設以及為之所需要的德育提供理想的形象。在初版第一卷版權頁預告的“概要”中,有如下贊辭:

《理想國》全篇共十卷,是組織宏偉的理想論,擁戴哲學家兼將軍的帝王,以真、善、美組織固若金湯的國家,崇尚知識,注重品性,質樸尚武而又兼具美育教育,酷似日本的武士道。

柏拉圖哲學真正受到關注是在日俄戰爭之后,此時日本正處在向建設歐美型帝國主義國家猛進的時期。《理想國》的翻譯正值日俄戰爭高潮,反映了當時的危機感。在對國家主義和國民道德的關心高漲的時候,提倡“日本主義”的木村鷹太郎對《理想國》投入了特別的心思。在這之中,例如第5卷關于《男女平等論》的“解題”中,以《女子優美主義就是女子玩弄主義》為題舉出了日本自古以來出現的神功皇后和巴御前等勇武出色的女性,展開了批判當時時代的教育論。

1924年,修訂后的11卷本再版了,木村在《序文》中敘述了初版以來的20余年時間經歷的激蕩(特別是俄國革命),指出柏拉圖顯得愈發重要起來。他說:

高舉倡導崇高理想的柏拉圖的遠大的理想主義,看到高唱這些,世人或者以為他們是所謂的追求時髦的人,但事實卻是相反的,柏拉圖絕非偽善懦弱的、現代的、淺薄的、和平主義者的亞流。他是至誠的、愛國的、軍國主義哲學家。

閱讀木村翻譯的《理想國》的讀者并非都與譯者懷有共同的信念,但可以明確的是,這部著作在當時被視作日本國家建設的理論書而備受關注。

在東京帝國大學執教,主張“天皇主權說”而與美濃部達吉爭論的憲法學者上杉慎吉于1903年發表了概述《理想國》的論文,之后,他到德國留學,增加了對柏拉圖的關心,不久他在其主要著作《議會政黨及政府》中對“理想國”展開了論述。他認為把天皇置于至高無上地位的立憲政體從某種意義上說是柏拉圖“理想國”在近世的實現,他指出“大日本帝國實際上是最容易實現這種理想國的國家”,敦促人們要為實現它而努力。如此,上杉的理想是把“天皇中心主義”與柏拉圖的“理想國”一體化。

東京帝國大學上杉的同事、南原繁的老師筧克彥和倡導天皇機關說的以早稻田大學的副島義一等為代表的法學家,經歷留學德國后也發表了以《理想國》中的“理想國”為主題的論文。《理想國》主要作為以德系法學、政治學指導現實的“國家學說”(Staatslehre)被應用。

(三)從大正民主主義的“哲人政治”論走向國家主義

通過木村的翻譯,《理想國》得到普及,在大正民主主義運動中混亂的政黨政治和對民主主義的批判,使“哲人統治論”受到關注,哲人王的教育被熱烈地討論。1917年,雜志《日本評論》的新年增大號設置了“哲人政治研究”欄目,刊載了上杉慎吉、鹿子木員信等4人的論文以及木村鷹太郎的短文。上杉批判英國的政黨政治,指出只有日本才有可能真正實現“哲人政治”,并且應該這么做,這也是處于存亡之際的日本應該做出的選擇。

各個論者從各自的立場出發,都把柏拉圖作為批判日本政治現狀和具有改革理念的“哲人政治家”提出來。在那個特集上展開最具柏拉圖式議論的鹿子木員信指出:“唯一真正的政治是哲人的政治——必須是使其心修養成超越人類的永恒精神價值的哲人的政治”,把永恒性和精神性的創造視為這種理想的根本。在慶應義塾大學、東京帝國大學(兼職)、九州帝國大學執教的鹿子木是在柏拉圖哲學研究方面發表過學位論文的研究者,后來作為主導“極權主義”的國家主義論客在柏拉圖身上繼續追求著自己的理想。就像西周認為的那樣,把柏拉圖《理想國》中的理想國家論視作社會主義思想的源流,片山潛、白瀨二郎等社會主義者也如此論述,在他們的影響下,《理想國》作為“國家社會主義”的理想發揮了更為根本性的作用。

在1906年自費出版又被禁發的《國體論及純正社會主義》一書中,北一輝論述自己的“國家社會主義”的理想時極力贊頌柏拉圖,主張“與其依賴馬克思不如依賴柏拉圖”。還有師從高畠素之的國家社會主義者津久井龍雄于1925年撰寫《理想國》的“譯述”書,在其“序文”中高度評價了《理想國》中的國家論,并“向全國人民警告”說,正確地自覺地實踐這種國家論對日本人來說是“義務中最緊要的大事”。

另外,伊斯蘭研究者、提倡“亞洲主義”的國家主義者大川周明,也在年輕的時候受到了柏拉圖、特別是《理想國》的巨大影響。他說:

我的靈魂時而去遠古的希臘旅行,與柏拉圖住在一起。我向往柏拉圖純潔的善的理想,他想要在《國家》(指《理想國》一書——譯者)里實現該理想的勇武的姿態,使人感到如同看到集基督和馬克思于一身的偉人。當我得知他的國家理想時,我想基督也好、馬克思也好都不是我最初的老師。[2]

北一輝、津久井龍雄、大川周明和鹿子木員信等國家主義思想家之所以熱衷于《理想國》,是因為該書中嚴厲的現實批判和改革性的社會設計的理想引起了他們的共鳴,認為日本應該追求的理想只能從中找到。他們是抱著實現純粹的“正義”、“善”的理想和希望來閱讀《理想國》的。如此,柏拉圖的《理想國》是和引導日本近代國家建設的理念，與德國納粹相似的做法走上了錯誤道路的思想相關聯的。

三、“理想”的國家

來源于柏拉圖的“idea”這個用語,自明治以來一直被以漢語翻譯成“觀念、理念、理想”等。這其中“觀念”是佛教用語,“理想”是西周創造出來的用語。1877年,西周在把J.S.穆勒的《功利主義論》翻譯為《利學》的譯作中,“理想”作為“ideal”的譯語被創造出來,但在此之前的1873年,西周在《生性發蘊》中解說柏拉圖哲學時已經有了如下的說明:“觀念即理”又“泛指在理想的心里實現的東西”。也有把“idea, idee”譯為“觀念”、把“ideal”譯為“理想”這樣的提案,但實際上像井上圓了和清澤滿之那樣,把“idea”直接譯為“理想”的情況比較多,“idealism”就相應地也被稱為“理想主義哲學”。西周所創造的用語“理想”從哲學向心理學、教育學滲透,進而向社會廣泛流傳,從“與現實對比的理念”的哲學概念到“有目標,有理想”的實踐志向而被廣泛地使用著。[3]1896年發行的大和田建樹編《日本大辭典》(博文館)中對“理想”是這樣解說的:“哲學上的詞語，亦指我們常常在現實中為之努力的預想的狀態。”1922年,由巖波書店出版的《哲學辭典》中解釋說:理想是能表現善、目的、價值、規范、義務等概念的關于該事物的最根本的東西,與實現不了的“空想”相區別,并作為倫理上的問題舉出“理想怎樣才能推動現實？”“理想能否實現？”這樣的例子予以說明。[4]

明治30年代開始廣泛流行、現在作為日常用語的“理想”一詞到底是如何普及的,這是一個饒有興趣的問題。最初的用例是1882年久松定弘編的以《理想境事情》為題的書籍。這是探尋“社會黨、共產社會論”歷史的書,在說明了《莫爾氏“烏托邦”》(Thomas More,Utopia)后,提到了柏拉圖。指出“應以理想社會和實行此說的希臘先哲‘柏拉圖氏’提出的國家論為嚆矢”。[5]19在同書卷末作為《柏拉圖氏國家論大意及略傳》附上了《理想國》的梗概。[5]62-64井上哲次郎在1883年的《西方哲學講義》中,講到柏拉圖哲學時已經使用過“理想”這一詞語。“理想”這個詞語有橫跨“理念”(idea)和“理想國家”(ideal city)兩方面的意思,與柏拉圖哲學緊密結合被使用。

托馬斯·莫爾的《烏托邦》在明治初期就被翻譯介紹到日本。井上勤在1882年的翻譯中以《良政府談》為題目,翌年再版時改為《新政府組織談》。這里的“烏托邦”雖沒有直接譯作“理想”,但在1894年出版的荻原民吉的譯作卻以《理想的國家》為標題,于是“烏托邦”便被譯作了“理想島”。譯者荻原是這樣解說的:

理想,起初多屬于架空的理論。然而在這個‘理想的國家’和巧妙想象覆蓋下,滿懷熱心地談論并且暗示其可行,即是持有此學問而又有思想的英國人在書中攻擊當時社會上、政治上弊害的東西。

托馬斯·莫爾的《烏托邦》與柏拉圖的《理想國》緊密結合,作為“理想社會”的提示為人們所接受。

假如這種學說詳細敘述的是特意架空的“理想的國家”,那應該是讀了柏拉圖的“共和國”,又讀了普盧塔爾霍斯所描繪的里卡爾斯統治下斯巴達克人的生活的記事,使其思想變得敏銳之學者的著作。

更加具有空想性諷刺意味的莫爾《烏托邦》,比柏拉圖還早就被翻譯而廣泛傳播,這種情況顯示了在明治近代化過程中摸索“理想”國家的政治、社會理論受到了極大的關注。把兩者的“理想國”與空想的理想主義相并列的看法以木村鷹太郎的《解題》為典型,是從歐美傳來而廣泛流傳的。由于《理想國》可以被作為更加現實的理想國家(烏托邦)論閱讀,所以具有很強地批評現實政治、社會以及設定目標的特性。在大正到昭和初期著述的很多“烏托邦論”著作里,柏拉圖和托馬斯·莫爾被相提并論,旨在社會改革的設計主義的理想主義受到社會極大的關注。

林達夫于1939年發表了論文《烏托邦——柏拉圖的立場》,批判了“空想改革家”柏拉圖的思想特別是其“貴族主義”的思想。[6]在二戰前的日本,柏拉圖的理想國家論與納粹主義一樣被應用于超國家主義,在這樣的情況下,南原繁與和辻哲郎指出《理想國》的問題,被林達夫理解為“烏托邦”自身的問題而予以批判。

這樣,在日本近代化中西方哲學產生了正反兩方面的作用,其中的一方是以圍繞西方哲學的古典——柏拉圖《理想國》的接受問題而引起人們矚目的。對柏拉圖的這種解讀,是否有問題、有缺陷？或者說像戰后卡爾·波普爾在《開放社會與其敵人》一書中強烈批判的那樣,柏拉圖哲學本身是否存在著根本性的問題？我們必須立足于這樣的歷史,重新進行哲學的反省。這是我們站在以普遍性為目標的哲學立場上,從根本上探討“理想”的社會的生命的意義及其可能性的工作。

注釋：

① 木村鷹太郎譯、色諾芬:《回憶蘇格拉底》,大學館,1901年。木村改變了《大事記》四卷的順序,把與蘇格拉底審判有關的第一卷放在了后面,先從第2—4卷蘇格拉底的訓話譯起的(參照凡例)。關于近代日本導入蘇格拉底的情況,參照納富信留的《哲學家的誕生——圍繞蘇格拉底的人們》第6章,筑摩新書2005年。

② 明治至戰后的受容史在納富信留《近代日本對柏拉圖〈理想國〉的受容》(上·下,刊載于巖波書店《思想》雜志第1042—1043期,2011年)中有詳細論述。

③ 加藤周一、丸山真男校注:《翻譯的思想》(日本近代思想體系15,巖波書店,1991年)第69-70頁和83頁中也有提及。“按”文是加藤弘之的譯注。

④ 小崎弘道:《論述近世社會黨的原因》《六合雜志》第7號,1881年,參照《小崎全集》第2卷日本基督教史,警醒社1938年收錄。

⑤ 井上哲次郎:《西方哲學講義》,阪上半七編(共六卷和裝本),1883年,卷之三,第69節第38頁。

⑥ 清澤滿之:《清澤滿之全集》第5卷,第49頁,巖波書店2003年。《西方哲學史講義》是1889年10月～1894年4月講授的,《西方哲學史試稿》是1888年～1889年執筆的。清澤滿之全集的第4、5卷收錄。

⑦ 大西祝:《大西博士全集》第3卷《西方哲學史·上》,第195頁、203-205頁。警醒社,1903年。這部《西方哲學史》是大西去世后基于講義筆記出版的。

⑧ 1901年11月出版的波多野精一的《西方哲學史要》初版中,關于柏拉圖《國家篇》解釋了“理想的國家”。波多野精一《西方哲學史要》,大日本圖書株式會社,1901年;《波多野精一全集》第1卷,第104-115頁,巖波書店1968年。

⑨ 木村鷹太郎編:《柏拉圖全集》共5卷(僅卷1與松本亦太郎合譯),富山房(僅卷2屬于真善美協會)。1903-1911。1906年9月發行的卷2由于受日俄戰爭的影響未能由富山房出版,而是由木村自己設立的真善美協會發行的。木村譯著全集改版(1924-1925)被分為11分冊,《理想國》收錄在第3-4卷。

⑩ 1906年5月,富山房的《世界哲學文庫》中出版的小林一郎著《柏拉圖》是真正簡要介紹《理想國》的最初著作。小林在木村鷹太郎譯著出版之前就用了“理想國”的標題,但數年前他自己的論文中卻是使用德語名。也許是采用了木村譯著全集的卷1的預告里的“理想國”這一標題吧。然而,由于戰后日本“國家”固定了下來,已經不再使用的“理想國”這一標題在柏拉圖的漢語譯作里仍在使用(可能是受日本的影響)。另外在中國“共和國”這一標題好像也在使用,而韓國“國家”這一標題已經普及了。

[1] 西周.西周全集(第2卷)[M].大久保利謙.宗高書房1961:421-422.

[2] 大川周明.日本精神研究(第1卷)[M].社會教育研究所,1924:4-6.

[3] 物相正明,飛田良文.明治詞語辭典[M].東京:東京堂出版,1986:591-592.

[4] 宮本和吉他.哲學辭典[M].東京:巖波書店,1922:945-946.

[5] 久松定弘.理想境事情(社會黨沿革)[M].東京:進學舍,1882.

[6] 林達夫.烏托邦——柏拉圖的立場[J].思想,1939,205.

(責任編輯陳漢輪)

“Ideal State” in Modern Japan: the Reception of Plato’s Politeia

Notomi Noburu

(KeioUniversity,Tokyo, 1088345,Japan)

This paper leads from the two characteristics encountered from modern Japanese and Western philosophy. From the center of “ideal state”, it explores the process of modern Japan in accepting Plato’sPoliteiaduring the process of building a new country and society. Surrounding the issues of accepting Plato’sPoliteia, it attempts to verify the impact of the positive and negative roles played by western philosophy on Japan’s modernization.

modern Japan; Japanese philosophy; western philosophy; Plato

2012-02-08

納富信留(1965- ),男,日本東京人,博士,教授,研究方向：古希臘哲學。翻譯：蘇陽。

B313

A

1671-2714(2012)03-0066-06

10.3969/j.issn.1671-2714.2012.03.012