中國特色社會主義“四大特色”的深層解讀*
——學習胡錦濤總書記“7.23”講話

田旭明

（江蘇師范大學馬克思主義學院 江蘇 徐州 221116）

在2012年7月23日省部級主要領導干部專題研討班開班式上，胡錦濤總書記強調：“新的歷史條件下，我們繼續推進中國特色社會主義，必須不斷豐富中國特色社會主義的實踐特色、理論特色、民族特色、時代特色。”［1］胡總書記的這一高屋建瓴的概括賦予了中國特色社會主義“四大特色”，即中國特色社會主義是一種實踐，又是一種理論，更是一種民族積淀和時代化生。認真學習和解讀這“四大特色”，對新時期弘揚和發展馬克思主義，增強中國特色社會主義的吸引力和感召力，開創中國特色社會主義建設事業的新局面，具有重大的現實意義和深遠的歷史意義。

一、中國特色社會主義的實踐特色

在2011年的“七一”重要講話中，胡錦濤總書記精辟地概括了中國共產黨在改革開放中取得的三大成就，就是開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，確立了中國特色社會主義制度。這一重要論斷指出了中國特色社會主義的三個構成部分，即中國特色社會主義道路、中國特色社會主義理論體系和中國特色社會主義制度。綜觀這三個部分的形成過程，都離不開實踐的作用。實踐是中國特色社會主義的基礎。中國特色社會主義不是無本之木，無水之源，而是從實踐中來，在實踐中發展，又在實踐中接受檢驗。離開了實踐談中國特色社會主義主義，那只是純粹的理論文字游戲。充分、全面認識中國特色社會主義的“實踐特色”，是理解中國特色社會主義的關鍵。

第一，中國特色社會主義繼承了馬克思主義的實踐品質。中國特色社會主義是馬克思主義中國化的結晶，是被實踐證明了的科學社會主義理論。在當代中國，堅持并發展中國特色社會主義，就是堅持馬克思主義的生動體現。就馬克思主義來說，實踐性是其根本特征，“馬克思主義，理論源泉是實踐，發展依據是實踐，檢驗標準也是實踐。”馬克思主義是馬克思恩格斯在總結19世紀國際工人運動實踐經驗基礎上創立的，其本身就是實踐的產物，不僅具有認識實踐的功能，還具有改造實踐的功能。中國特色社會主義作為作為馬克思主義基本理論體系的重要內容，必然具有典型的實踐性特征。

第二，中國特色社會主義源于偉大的改革開放實踐。社會主義社會作為一種社會形態，在本質上具有普遍性、一致性。但是每個民族國家在走向社會主義道路和實踐的進程中，所采取的模式、方式方法都是獨立的，不可能套用一個不變的公式。照抄照搬別國經驗和模式，都不可能成功，必須立足于本國具體實踐，根據實踐發展的新形勢和需要，制定符合本國實踐的發展模式。立足實踐，尊重實踐，貼近實踐是社會主義發展必備的自覺意識。中國特色社會主義的形成與發展就體現了這種自覺意識。在經歷了“三大改造”之后，中國社會主義制度得以建立，但是在其后的實踐中，我們也犯了不顧主客觀實際條件，試圖通過“變革生產關系”帶動生產力的發展，快速“超越階段”的錯誤。這種不顧具體實踐、不尊重實踐的做法給社會主義建設帶來了損害。改革開放以來，面對“文革”的慘痛教訓，中國共產黨人根據改革開放的實踐要求，對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”進行了深刻的反思，從真理標準的大討論到“南方談話”，從“一大二公”的計劃經濟體制到社會主義市場經濟體制的建立，從物質文明和精神文明建設到政治文明建設，再到生態文明建設，等等，中國人民在中國共產黨的領導下，在沒有任何現成藍圖可以照抄照搬的情況下，在實踐中不斷摸索，形成了中國特色社會主義道路，開創了中國特色社會主義理論體系，確立了中國特色社會主義制度。這些不是來源于幾個人的閉門造車，而是來源于中國共產黨帶領廣大人民群眾在改革開放實踐中的創造。所以說，中國特色社會主義離不開實踐，特別是改革開放的實踐。實踐性是中國特色社會主義的首要特征。

二、中國特色社會主義的理論特色

中國特色社會主義之所以能夠獲得極強的民族認同和群眾認同，不僅在于其是實踐發展的理論成果，而且在于其具有很強的理論特色。改革開放以來，隨著中國綜合國力的增強，國際地位的提升，國際社會對中國特色社會主義的研究日漸增多，其中不乏對中國特色社會主義的曲解。如，麻省理工學院的黃亞生教授在其著作《中國特色資本主義：企業與國家》中認為，中國經濟已經資本主義化，“中國特色社會主義”其實是“中國特色資本主義”。英國經濟學家彼得·諾蘭認為“中國特色社會主義”是既不同于資本主義，又不同于經典社會主義的“第三條道路”。美國學者莫里斯·邁斯納指出：“在后毛澤東時代迅速增長的社會不平等，是資產階級革命而不是社會主義革命十分自然的產物。”［2］但是，在他看來：“即使后毛澤東時代的中國社會已經很少有社會主義，這個社會也決不是（或決不是正在變為）資本主義。”［3］這些國外學者對中國特色社會主義的理解是不對的，因為他們沒有尊重中國的特殊國情，以偏概全，犯了形而上學的錯誤，對中國特色社會主義的內涵未形成全面的、正確的認識。要抵制這些錯誤思潮和歪曲理解，彰顯中國特色社會主義的科學性與合理性，樹立中國特色社會主義在國際社會的真正話語權，就必須認清中國特色社會主義的理論特色。

第一，中國特色社會主義內容是一脈相承的。中國特色社會主義所有內容，包括中國特色社會主義道路、理論體系、制度，它們有著共同的理論源泉——馬列主義，有著共同的立足點——社會主義初級階段，有著同一個主題——和平與發展，有著同一個核心特征——人民性，有著共同的目標——推動改革開放與中國特色社會主義事業的發展。這種一脈相承性證明了中國特色社會主義是馬克思主義的理論反映與實踐反映，是社會主義發展史上的典型成果，并不是西方人眼中的“中國特色資本主義”。

第二，中國特色社會主義又是與時俱進的。隨著改革開放的不斷推進，世情、國情和黨情的變化，中國特色社會主義依次回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”、“建設什么樣的黨、怎樣建設黨”、“實現什么樣的發展、怎樣發展”這一關系到中國未來前途和命運的重大問題。可以說，中國特色社會主義第一次初步地、比較系統地回答了在中國這樣一個生產力不夠發達的國家，在建立社會主義制度后，如何建設社會主義經濟、政治、文化、社會以及生態等一系列問題，是馬克思主義理論特別是科學社會主義理論在當代發展的典型成果，在科學社會主義思想史和建設史上具有里程碑意義，并不是部分人眼中的“第三條道路”。

第三，中國特色社會主義是開放的。“任何一種先進的科學理論都不是靜止封閉的，都是動態開放的。它有著清醒文化自覺意識，隨著時代的發展，不斷吸收他人的先進理論，賦予自己更深的內涵。”［4］中國特色社會主義就是這樣的一個科學理論體系。隨著時代的發展，中國特色社會主義必將在堅持馬克思主義基本理論的基礎上，結合中國國情，吸收、消化更多的人類文明新成果，包括資本主義世界中符合人類進步的先進理論成果，從而使自身更加充滿生機活力，在中國特色社會主義建設的實踐中展現巨大的真理光芒，進而抵制那些對中國特色社會主義的庸俗化、片面化的理解。

三、中國特色社會主義的民族特色

中國特色社會主義是馬克思主義不斷中國化的理論結晶。馬克思主義中國化本身就是馬克思主義在中華民族的歷史與現實的文化生活語境中以何種姿態、何種面貌、何種角色出場的問題。它必須與中國現實相結合，與中華民族傳統文化展開文明對話，獲得民族性表述，否則將無法成為中國社會發展的指導思想。從這個角度來說，中國特色社會主義的形成與發展本身就具有民族性特征。更為重要的是，從中國特色社會主義的本質內涵來看，它繼承了中國傳統優秀文化的精神血脈，其主要的思想內涵尤其是本質、核心、原則要求和主要內容等不僅與許多中華民族優秀傳統文化的觀念相契合，而且體現和反映了從這些文化觀念中所能抽象和表達出來的中華民族精神。

第一，中國特色社會主義體現了愛國主義精神。愛國主義是中華民族精神的核心。在中華民族的歷史長河中，愛國主義一直貫穿在歷史發展的每一個階段。從屈原的“長太息以掩涕兮，哀民生之多艱”，到陸游的“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”，再到林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，中華民族歷史無不展現了愛國主義情懷。弘揚愛國主義精神，就是弘揚民族精神，展現民族特色與氣質的體現。在當代中國，隨著新中國的成立與中國特色社會主義的建設，愛國主義從內涵和深度方面都已經超越了傳統，主題已經發生了變化。“振興中華”成為愛國主義的主題。凡是有利于“振興中華”的理論創新與實踐行為，都是愛國主義的體現。中國特色社會主義從其誕生以來，一直致力于中國特色社會主義經濟、政治、文化、社會和生態的發展，這些都是為了讓我們這個受盡苦難的民族早日實現偉大復興。因此，中國特色社會主義是以“振興中華”為價值訴求，而這恰好體現了其民族性特色。

第二，中國特色社會主義體現了中華民族“和”的精神。“和”是中華民族文化的核心與精髓。2008年北京奧運會開幕式上的“和”字圖形就證明了這一點。在中國古代，“天人合一”、“天人和諧”、“人倫和諧”一直是先哲們的追求。中華民族的“和”文化博大精深，在歷史的長河中不斷延續與發展。中國特色社會主義自始至終將“和”的精神融入在自身的形成與發展過程中。中國特色社會主義道路的形成體現了社會主義發展模式和道路的“和而不同”，中國特色社會主義理論體系倡導人與自然、人與社會、人與人的和諧，提倡構建“和諧社會”，中國特色社會主義制度是為了保證中國特色社會主義經濟、文化等各項事業的“和諧發展”。因此，中國特色社會主義體現了中華民族“和”的精神，具有典型的民族特色。

第三，中國特色社會主義體現了中華民族的“人本”精神。人本精神是中華民族文化的重要組成部分。從盤庚的“重民”說到周公的“保民”論，從孔子提出“養民也惠、使民也義”，孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，到漢代賈誼提出“國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤”，再到宋明時期的“恤民、惠民”思想，它們無不透露著以人為本的社會價值觀。“人本”精神始終貫穿在中華民族文化的血脈中，是中華民族的重要倫理觀和價值觀。中國特色社會主義繼承和發揚了這種“人本”精神，鄧小平理論強調將人民擁護不擁護，人民贊成不贊成，人民高興不高興，人民答應不答應作為辦事情的出發點；“三個代表”重要思想主張中國共產黨要始終代表最廣大人民的根本利益；科學發展觀的核心是以人為本。中國特色社會主義所體現的這些“人本”精神，是在繼承和弘揚中華民族傳統“人本”精神的基礎上形成的，這正體現了中國特色社會主義濃郁的民族特色。

四、中國特色社會主義的時代特色

中國特色社會主義不僅是馬克思主義中國化的產物，還是馬克思主義時代化的結晶。中國特色社會主義誕生在改革開放的新時期、和平與發展的新時代，并將繼續在這種時代環境中，根據時代主題和要求不斷創新和發展，成為這個時代的精神氣質、精神風貌、社會時尚的集中體現，這就決定著中國特色社會主義具有鮮明的時代特色。中國特色社會主義的時代特色主要體現在其與時代精神、時代主題和時代焦慮的緊密關系。

第一，中國特色社會主義體現著改革創新精神。改革創新是時代精神的核心。當今時代，最鮮明的特征是改革開放。在改革開放的環境中，面對日益激烈的國際競爭，中國社會主義現代化建設面臨著諸多挑戰。在這種背景下，如果固步自封，夜郎自大，不求進步，就會落后于他人。只有不斷改革經濟、政治、文化、社會事業中不合理的體制，創新理念、方法和模式，才能獲得強大的生命力和競爭力。這個時代是致力于改革的時代，是追求創新的的時代。中國特色社會主義的各項內容，來源于改革開放實踐，是在改革實踐中逐步形成的，并對改革實踐進行理論指導。與此同時，中國特色社會主義是把馬克思主義基本原理同中國具體實踐相結合，立足于時代要求和主題而形成的新的理論和實踐成果，這本身就是一種創新。因此，中國特色社會主義是改革創新的結晶，體現著改革創新精神。

第二，中國特色社會主義源于對時代主題的科學把握。和平與發展是當今時代的主題。在全球化時代，世界各國都致力于綜合國力的發展，都在提高自身的國家話語權和國際影響力，我們黨及時把握和平與發展這一主題，科學判斷國際局勢和國內形勢，用寬廣的視野和戰略的眼光審視全局，堅決認為中國特色社會主義道路不可動搖，及時豐富中國特色社會主義理論體系的內容，穩步建立中國特色社會主義制度，保障了中國特色社會主義事業的快速發展。因此，可以看出，中國特色社會主義的形成與發展離不開對時代主題的把握與理解。

第三，中國特色社會主義是解決時代焦慮的內在訴求。改革開放以來，中國社會主義事業快速發展，但也出現了諸多問題和挑戰，如執政黨內部的腐敗問題、社會主義市場經濟中的利益矛盾、民主法制建設中的不健全現象、思想文化領域的道德滑坡與失范、民族分裂勢力的現實威脅以及國際社會中霸權主義與強權政治的消極影響等等。這些問題以及這些問題引發的焦慮，需要中國特色社會主義在理論層面和實踐層面給予很好地回答和解決。因此，中國特色社會主義必須不斷豐富和升華自身的時代內涵，為解決這些時代焦慮提供更多地、科學的理論指導和實踐對策。唯有如此，中國特色社會主義的時代特色才能更加凸顯，其民族和時代認同才能進一步增強。

五、堅持“四大特色”的辯證統一，不斷發展中國特色社會主義

既然中國特色社會主義具有實踐特色、理論特色、民族特色和時代特色，那么在實踐中，我們就必須要堅持這“四大特色”的辯證統一，這是發展中國特色社會主義必備的理論自覺意識。回顧中國歷史，當中華民族遭遇列強侵略時，一些仁人志士紛紛提出救亡圖存的主張。如甲午戰爭后，以康有為和梁啟超為代表的知識分子發動了維新運動，期望通過引進西方的制度文化來富民強國。但是好景不長，維新變法僅僅百日就被頑固派扼殺。究其原因，就是沒有堅持實踐性、理論性、民族性和時代性的統一。維新變法的思想家們一味立足于民族傳統文化，引進當時西方新的制度文化，卻沒有立足于當時中國的現實國情和社會實踐，也沒有知曉當時中國現代化的腳步很慢，最終導致失敗。辛亥革命后的一段時間，只顧將西方的國家管理思想、民主、民權思想移入中國，但沒有與中國傳統文化和現實經國情實現很好的結合，也沒有發動人民群眾的實踐活動，導致最終無法抵抗軍閥政治的倒算，宣告破產。以史為鑒，中國特色社會主義的發展，必須堅持實踐特色、理論特色、民族特色和時代特色的辯證統一。

第一，科學認識“四大特色”各自的地位和作用。中國特色社會主義“四大特色”各自的地位和作用是不同的。實踐特色是中國特色社會主義的生存基石和立足之本，是中國特色社會主義的源泉、檢驗標準和指導對象。理論特色是中國特色社會主義的思想基礎和理論指南，保證著中國特色社會主義永遠不偏離正確軌道。民族特色是中國特色社會主義的歷史底蘊、源泉和根基，保證著中國特色社會主義能獲得更多地民族認同和文化認同。時代特色是中國特色社會主義的活力源泉和時代潮頭，保證著中國特色社會主義永遠走在時代前列，具有前瞻性、創新性和超越性。因此，尊重、科學認識中國特色社會主義“四大特色”各自的地位和作用，是發展中國特色社會主義的前提性條件。

第二，堅持“四大特色”的和諧統一。雖然中國特色社會主義“四大特色”各自的地位和作用不同，但是，它們的相互聯系、相互影響的關系。發展中國特色社會主義，不能割裂這“四大特色”，必須實現它們的和諧統一。如果沒有實踐特色，理論特色、民族特色和時代特色都會失去根基和源泉。沒有理論特色，實踐特色、民族特色和時代特色都會失去理論指導和思想支撐。沒有民族特色，實踐特色、理論特色和時代特色就會缺乏歷史底蘊，“既不能轉化成人們所喜聞樂見的形式，深入人心，掌握群眾，也不能成為人們行動的不竭動力。”［5］沒有時代特色，實踐特色、理論特色和民族特色就會僵化，失去活力。在實踐中，中國特色社會主義“四大特色”要實現和諧統一，就必須在中國共產黨的領導下，在人民群眾的實踐中充分吸收中華民族的優秀傳統文化、社會主義先進文化以及人類文明的最新優秀成果，同時根據時代的發展不斷賦予這些內容新的時代氣息，增強其新鮮活力。唯有如此，中國特色社會主義才能持續發展，才能更好地服務于中國特色社會主義事業，為中華民族的偉大復興作出貢獻。

［1］全黨全國各族人民更加緊密地團結起來沿著中國特色社會主義偉大道路奮勇前進［N］.人民日報，2012-07-24（1）.

［2］［3］［美］莫里斯·邁斯納.毛澤東的中國及后毛澤東的中國［M］.成都：四川人民出版，1989，595、596.

［4］田旭明，沈其新.論中國特色社會主義理論體系的民族性與時代性特征［J］.武漢理工大學學報（社會科學版），2010，（1）.

［5］劉曙光.民族精神、時代精神和文化自覺［J］.學術論壇，2007，（1）.