廖紀思想的學術定位

葛榮晉

（中國人民大學 哲學院，北京 100872）

廖紀（1455～1532）字廷陳（時陳），號龍灣，生于直隸（今河北?。〇|光縣，原籍廣東瓊州府萬州陵水縣（今屬海南省萬寧市）。明弘治三年（1490）進士。歷任考功司郎中、太常寺少卿、四夷館卿、工部右侍郎、吏部左侍郎、南京吏部尚書、南京兵部尚書參贊機務、吏部尚書、《獻皇帝實錄》監修官、《憲廟實錄》總裁、少保兼太子太保等職。主要著作有：《大學管窺》、《中庸管窺》》、《性學原》、《心學原》及若干《奏疏》等。他是明中期一位著名的政治家和思想家。

一、廖紀思想的社會背景

廖紀的政治和學術活動，主要是明朝正德、嘉靖年間。從明正德年間起，由于社會各種矛盾的空前激化，明王朝開始由盛世轉向衰世，出現了日益嚴重的社會政治危機。當時社會政治危機的主要表現是：（一）風起云涌的農民戰爭。由于土地的高度集中和賦稅、徭役的極度繁重，全國各地不可避免地爆發了多次農民戰爭。其中最大的是正德五年（1510年）在京畿地區爆發的以劉六、劉七為首的農民起義。他們公開提出“虎賁三千，直抵幽燕之地；龍飛九五，重開混沌之天”的口號，充分地表達了廣大貧苦農民推翻朱明王朝和建立農民政權的強烈愿望。（二）國內少數民族暴動。由于明朝統治者推行大漢族主義，在云、貴、川、兩廣等省相繼發生了少數民族暴動，如廣西的瑤族、侗族起義；川西的藏族起義；廣東的黎族起義；云南、貴州的苗族起義等等。（三）來自塞北蒙古貴族的不斷侵擾，不但損害了廣大人民的生命財產，而且也直接威脅著明王朝的封建統治。（四）統治階級內部的矛盾特別是官僚和宦官（如劉瑾專權等）、朝廷與地方王（如朱宸濠叛亂等）之間的矛盾，也愈演愈烈?？傊悦髦腥~以后，明王朝處于內外交困、危機四伏的困境之中。

在內憂外患的社會危機面前，地主階級中的社會改革派經過深刻的反思，認為它是“道學不明”、“士風不正”所致。自元代封建統治者把程朱理學抬上統治地位、將朱熹的《四書章句集注》奉為科舉取士的標準之后，明代仍之。居于統治思想地位的程朱理學，日趨僵化，愈益暴露出空疏誤國和虛偽迂腐的弊端。所謂“虛偽”，是指信奉程朱理學的道學家口是心非，言行不一，口談仁義，行若狗彘，是一群十足的偽君子。正如明末李贄所說：這些道貌岸然的道學家“陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘?！保ā度虤w儒說》）“口談道德，而心存高官，志在巨富?！保ā斗贂肪矶队峙c焦弱侯》）所謂“迂腐”，是指他們只知空談性理之學，死背程朱之書，醉心于功名利祿，對于經世致用的“實學”卻一竅不通。在現實問題面前，一個個束手無策，是—批無用的迂腐之徒。正如與廖紀同時代的王廷相（1474～1544）所說：“近世好高迂腐之儒，不知國家養賢育才將以輔治，乃倡為講求良知，體認天理之說，使后生小子澄心白坐，聚首虛談，終歲囂囂于心性之玄幽，求之興道致治之術，達權應變之機，則暗然而不知。”（《雅述》下篇）

廖紀以他敏銳的政治眼光，亦深刻地揭露了程朱理學所帶來的“士習大壞”的社會弊端。他指出：“國家所賴以制治保邦、修政之事，惟在多士。士風淳，則人皆務實；士風漓，則人皆務名。祖宗朝人材未必如今日之盛，而當其時士習淳樸，絕無偽巧，勉修職業，不務虛名。故事治民安，國家賴之。正德以來，士多務虛譽而希美官，假恬退而為捷徑?；蛞蚬俜且?，或因職業不舉，或因事權掣肘，或因地方多故，輒假托養病致仕。甚有出位妄言，棄官而去者。其意皆藉此以避禍掩過，為異日拔擢計，而往往卒遂其所欲。以故人怠于修職，巧于取名，相效成風，士習大壞?！保ā都尉杆哪昃旁律稀罢匡L，重守令，惜人才疏”》）這就是說，許多士人在人生價值取向上往往出于“功利”目的，把程朱理學作為獲取功名利祿的敲門磚，在學風上則表現為“大率牽合附會，必求不背傳注而后為得”。在士人登第之后，或“盡棄其前”，即把登第的敲門磚扔掉；或“刻意枝葉之文”，即專注留心于傳注之末節，而不從事于有益于民生、世道的學問。究其原因是程朱理學衰頹、士人溺于科舉功利所致。

因此，當時地主階級中的社會改革派，認為要拯救社會危機，必須“正士風”，批判程朱理學和佛老的“空寂寡實之學”，大力提倡“經世之學”。于是，隨著社會危機的產生和程朱理學的衰頹，從程朱理學中分化出了一個“不貴空談，而貴實行”的實學思潮，以適應明中葉的社會需要。

二、廖紀思想的學術流派

明中葉的實學思潮，在哲學上，主要分為兩種形態：一是從朱學中分化出了一個以羅欽順（1465～1547）、王廷相（1474～1544）、楊慎（1488～1559）等人為代表的實氣實學派別。他們反對程朱的“理為氣本”、“理先氣后”之說，提倡“元氣之上無物”的宇宙觀；反對將人性分為“天地之性”與“氣質之性”，主張只有“氣質之性”；反對“知先行后”說，力倡“知行兼舉”的認識論；反對“存天理，滅人欲’的禁欲主義，宣傳“理欲統一”的思想。二是隨著程朱理學空疏本質的暴露，從程朱理學中又分化出了王陽明（1472～1528）等人為代表的實心實學派別。不管是實氣實學派別還是實心實學派別，在當時，都是極具創新意識和生命力的哲學流派。

在明中葉進步的哲學流派中，廖紀的學術思想主要是屬于哪一哲學流派？根據初步研究，我認為他不屬于以羅欽順（1465～1547）、楊慎（1488～1559）等人為代表的實氣實學派別。歷史上，廖紀在《嘉靖五年正月請復楊慎等原職表》中，向嘉靖皇帝請求復其原職，在政治上同情楊慎。正德十六年，廖紀由吏部左侍郎升任南京吏部尚書。他在吏部的同仁、時任吏部右侍郎的羅欽順接了他的職位，出任吏部左侍郎。對于廖紀赴南京任職，羅欽順以《送太宰廖公之任南京》一詩相贈，詩云：“春風飛蓋出長安，蘭臭彌襟執別難。河近故園分馬頰，山臨東省見龍蟠。經綸業共年華遠，舉措功歸士習端。便儗從公從未得，永懷遙寄碧瑯玕?！奔尉冈辏魇雷谠t王陽明入朝任南京兵部尚書，而王陽明“不赴，請歸省?！保ā睹魇贰ね跏厝省罚┝渭o轉任南京兵部尚書，即是接任王陽明“不赴”的職務。而他原先的南京吏部尚書職位則由羅欽順接替。對于廖紀轉任兵部尚書，羅欽順撰寫《贈大司馬廖公參贊南京守備機務序》一篇，以表示他對廖紀寄予厚望。由此可見，廖紀雖然在政治上同楊慎、羅欽順等同仁雖然友好，甚表同情，但是在哲學理念上卻不是同一哲學派。他在理氣之辯上未見他發表什么觀點，在人性論上，他既反對程朱的“天命之性”、“氣質之性”的性二元論，也不贊成楊慎、羅欽順的“氣質之性”的性一元論，主張“天命之性”的性一元論。

在我看來，在明中葉哲學派別上，廖紀基本上屬于王陽明的實心實學流派。他在《嘉靖四年十二月議席書之言疏》中，曾兩次會推王守仁，以補提督邊務員缺。在《嘉靖五年正月請復楊慎等原職表》中，對于在“大禮議案”中被罷官的王陽明的弟子鄒守益、季本等人甚表同情，上疏請求嘉靖皇帝復其原職。他不僅在政治上對王陽明及其弟子表示同情與支持，而且在哲學理念特別是心性學說上，同王陽明甚為相近。他是明中葉實心實學流派中的重要成員。

三、廖紀思想的學術傾向

我們通過王陽明與廖紀思想的比較，證明王陽明與廖紀在學術傾向上雖有某些差異，但基本上是一致的，從學術傾向上，皆屬于實心實學型態。

（一）在經典文本上，他們都是高舉《禮記》中的《大學古本》批評程朱的《大學今本》（亦稱《大學改本》）、高舉《中庸古本》批評程朱的《中庸今本》（亦稱改本》）。

明正德十三年（1518年），王陽明以金都御史巡撫南贛州、汀州、漳州，他編撰《大學古本》、《中庸古本》，包括《大學古本序》等，正德十六年“始揭致良知之教”，開始與程朱學派商榷。廖紀繼王陽明的《大學古本》、《大學古本序》等，八年之后，于嘉靖五年完成了《大學管窺》一書。廖紀的《大學管窺》，根據他與王陽明及其弟子的親密同仁關系，有可能受到王陽明及其弟子的思想影響。

將王陽明的《大學古本序》與廖紀的《大學小序》相比較，廖紀雖不如王陽明激烈，但都將批評矛頭指向程朱學派的《大學今本》，批評他們違背孔子、曾子本義。王陽明在《大學古本》、《大學古本序》中，痛斥朱學之支離，“舊本析而圣人之意亡”，“合之以敬而益綴，補之以傳而益離”。因為他“懼學之日遠于至善”，故“去分章而復舊本”。又將其《大學古本傍釋》說成是“復見圣人之心，而求之者有其要”的著作。廖紀在《大學小序》中，只是說朱子的分經補傳“于古本小異”，亦是“非敢求異”。但是，他因程朱的《大學今本》學者宗之五百余年“不復知有古本，深為此懼?！彼?，他對程朱的《大學今本》也提出了批評，指出：

《大學》一書，乃孔子所遺，曾子所受，而門人所記也。漢儒收入《禮記》第四十二篇，程子表而出之。愚嘗詳味古本，綱目分明，次第不紊，初無經、傳之別，亦無闕文錯簡之誤。每于熟思之余，偶有一得之見，并所聞切當之論，書于逐節之下，以備遺忘。積數十年，不覺成集，以求正于有道之君子。今本《大學》乃更二程子并朱子改定，分經補傳，于古本小異。朱子《章句》注釋詳矣，學者宗之已五百余年，不復知有古本，深為此懼。故釋古本全文以示后學，非敢求異，蓋欲其觀古本、今本之不同而知所用力也。

可見，廖紀所深懼者是學者“不復知有古本”。他所以詮釋《大學古本》全文，只是欲使學者“觀古本、今本之不同，而知所用力也”。王陽明與廖紀雖在態度、口氣上有所不同，但都是針對朱熹的《大學章句》而發，都是要“復舊本”，這是兩家所相同的。

正德十三年（1518年），王陽明編撰《中庸古本》、與朱熹學派商榷。明嘉靖五年（公元1526年）廖紀撰寫《中庸管窺》。他在《中庸序》中，認為《中庸》“與《大學》實相表里”，是“貫六經之道，綱目功效，秩然有序而不紊，誠千圣傳授之心法，百王致治之大經”。數十年雖“研精其微意”，“必質諸經書之言并先儒之論有合焉。”積十余年而成書，“以求正于有道者?！辈还苁峭蹶柮鞯摹吨杏构疟尽愤€是廖紀的《中庸管窺》，都是針對朱熹的《中庸章句集注》而發的。經典文本的爭論，實際上是不同學派的理論觀點的分歧和論辯。

（二）在性學上，廖紀與王陽明都主張性一元論，極力批評程朱學派的性二元論。程朱學派從他們的理本論出發，將人性分為“天地之性”與“氣質之性”，認為“天地之性”是“理”，“氣質之性”是“氣”，從本體論高度回答了人性善惡的來源。

王陽明立足于他的“心也，性也，天也，一也”（《傳習錄》中）的心本論，認為“性一”而非“性二”，只有“天命之性”，根本不承認“天命之性”外還有什么“氣質之性”的存在。他說：“性一而已。自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心，……名至于無窮，只一性而已?！保ā秱髁曚洝飞希┘热弧靶约蠢硪病?，所以，在內涵上，“性無不善?！保ā秱髁曚洝分校┘热恍允恰爸辽啤保尚匝苌鰜淼摹八亩恕敝畾饧磹烹[、羞惡、辭讓、是非之氣也是善的，人性本不必分為二，從而修正了程朱學派的性二元論。

廖紀認為程朱之言違背“經書圣賢之論”，五百余年，“世皆陷溺其說，迷而不反（返），深可懼也”。為了世人不為“異說所惑”，“恐夫流弊之不止”，他“不得已本諸圣之論作《性原》，以開后世之惑?！痹谒摹缎詫W原》一文中，根據他的性“本善而無惡，純乎理而不雜于氣質”的性一元論，也尖銳地批評了程朱學派的性二元論。他說：

夫何孔孟既沒，性學不明？荀子曰：“人之性惡，其善者偽也?！睏钭釉唬骸叭酥陨茞夯臁?，皆昧乎性之本善而兼以惡言之也。張子曰：“天地之帥，吾其性。”又曰：“形而后有氣質之性，善反之，則天地之性存焉?！笔遣恢猿龊跆於兒趵?，兼以地與氣質言之也。其諸異乎圣賢之論矣，荀與楊也。語焉不詳，擇焉不精，無足怪者。張子，世之大儒也，后學之所宗也，張子言之于前，學者述之于后。達而仕者曰：“我知性有天地之性也，有善惡之性也，有氣質之性也?！备F而學者曰：“我知性有天地之性也，有善惡之性也，有氣質之性也?！备F達一詞，牢不可破，是皆舍圣賢之論，而宗儒先之說，信其言，而不求之心者之過也。其不思也甚矣，其不知也亦甚矣。

廖紀心目中的“人性”，主要有三層涵義：一是從人性之來源上，人性源于天命?！吨杏构芨Q》云：“天命即《詩》‘維天之命’，天以是命降于人，而人稟于有生之初，所謂性也?！薄靶阅颂烀^，舍天命而言性者，非性矣”；二是從人性之內涵上，人性即是天德，即是“至善”?！洞髮W管窺》云：“至善者，性無不善，即天命之本然，如仁敬孝慈之類是已。”“天德，即上文仁義禮知之德，至誠能全天命之本然，故曰天德?！保蝗轻槍θ说乃接?，主張以“格（物）致（知）誠（意）正（心）”功夫復其人的本性。《大學管窺》云：“明德者，人秉天之明命，具于心而明無不照也。人莫不有是明德，但蔽于私欲而昏之者眾，故當格致誠正以明之，而復其初也?！薄吨杏构芨Q》亦云：“人莫不有是道，而為私欲所壞，茍能修治，去其私欲之蔽，以復其初，是乃由于學習，所謂教也。”“蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質，求變而美，非百倍其功，不足以致之?！?/p>

由上可見，人性“均善而無惡”，是相同的；但是由于才質有異，存在“昏明強弱”之差別。這是由“所賦形氣不同”、后天“私欲”所造成的。所以，應通過“格物致知”、“正心誠意”功夫來恢復人性的本然之善。廖紀在《性學原》中強調說：“圣賢論性，其大原皆出于天而不出于地也?！庇终f：“圣賢論性，皆本善而無惡，純乎理而不雜于氣質也，彰彰明矣?！薄洞髮W問》又云：“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正修，此正是復那性體功夫?！保ā锻蹶柮魅肪砣秱髁曚浵隆罚┝渭o和王陽明一樣，都是只肯定“天命之性”的觀點，而否認宋儒以來所謂“氣質之性”的說法。這是王陽明、廖紀在人性論上不同于程朱學派的地方。

（三）在心學上，程頤發揮張載的“心統性情”說，引申出心有體用之論。指出：“心一也。有指體而言者，有指用而言者?！彼^性之“體”，是指寂然不動之性（天理即仁義禮智）；所謂性之“用”，是指感而遂通天下之情欲。朱熹繼二程之后，提出“心主性情”之說，不管是從天理上發出的仁義禮智之心，還是從耳目之欲上發出的情欲，都是“本于一心”的。

廖紀與王陽明都從“體用合一”的“實心”論高度繼承與補充了程朱學派的“心論?！?/p>

王陽明從“性一元倫”出發，指出：“性一而已，仁義禮智，性之性也；聰明睿知，性之質也；喜怒哀樂，性之情也；私欲客氣，性之蔽；質有清濁，故情有過不及，而蔽有淺深也；私欲客氣，一病兩痛，非二物也。”（《傳習錄》中《答陸原靜書》）在王陽明看來，不管是“仁義禮智”、“聰明睿知”，還是“喜怒哀樂”、“私欲客氣”，都是人的統一心性在不同方面的表現，都是“實心”或“良知”不可或缺的內涵。

王陽明所謂“實心”或“良知”，包括“體”與“用”兩個方面。

從“體”上講，“實心”即是“良知”、“天理”。他說：“心也者，吾所得于天之理也”（《王陽明全集》卷二十一《答徐成之》）；“良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。”（《傳習錄中·答聶文蔚》二）“誠是實理，只是一個良知?！保ā锻蹶柮魅肪砣钠洹疤撜咭詫嵍?，無者以有而無”而言，心亦是“實心”。不管是“良知”、“天理”，還是“實心”，都是從本體論高度，描述“心之本體”的。所以，從本體上說：“實心”是“純乎天理之心”，“心之本體，即是天理”（《傳習錄》上），亦即“心即理也，此心無私欲之弊，即是天理。”

從“用”上講，王陽明認為，實心“即是天植靈根，自生生不息。”“天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息?！保ā秱髁曚洝废拢拔崃贾牧餍胁幌ⅰ?，既包括人的知與情的精神活動，也包括“聲色貨利”之物欲等。王陽明指出：“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的?！咔轫樒渥匀恢餍?，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽?！保ā秱髁曚洝废拢┯种赋觯骸吧w良知雖不滯于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也?！保ā秱髁曚洝分小洞痍懺o書》）“夫喜怒哀樂，情也。既曰不可，謂未發矣。喜怒哀樂之未發，則是指其本體而言，性也?！才分c思與知覚，皆心之所發。心統性猜。性，心體也；情，心用也?！保ā锻蹶柮魅肪硭摹洞鹜羰秲群病罚┩蹶柮髦赋觯骸傲贾辉诼暋⑸?、貨、利上用功。能致得良知精精明明，毫發無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣?！保ā秱髁曚洝废拢┧隙ㄈ说母泄僦?，聲、色、貨、利，都是實心、天理或良知的流行發用。

廖紀在心學上，提出了“心性一理”的命題。他論證說：“蓋性即道心也，情即人心也，心性一理也，先圣后圣，其揆一也。竊嘗莊誦而精思之，夫天下之心一而已矣，而有道心、人心之異者，何哉？蓋人稟天命之性，渾然在中，寂然不動，乃天道之本然，故謂之道心也。感物而動，喜怒哀樂之情，發皆中節，乃接乎人事，故謂之人心也。當其寂然在內，無聲臭之可求，無形跡之可窺，微妙而難知也。要當研精以察之，而務知之極其明。及其感物而動，如火之始然，如泉之始達，危大而難制也，要當專一以守之，而務制之中其節。道心能明，則不偏不倚，而中之體立矣。人心能制，則無過不及，而中之用行矣?！保ā缎詫W原》）這同王陽明的心、性、理合一的觀點是相近的。

廖紀根據他的“心性一理”的觀點，雖然肯定宋儒“探索性命之源，發明心學之要，上繼往圣，下開來學，厥功亦偉矣。”但是，他“揆之經書之論則又有可疑焉?！彼槍Τ堂鞯赖摹靶挠兄鲃t實”、程伊川的“心有主則虛”的觀點，批評說：“蓋心本至虛也，若‘有主則實’而非虛矣。然以有主則實之言推之，心譬則室也，人譬則主也，居中御外，人皆主之，何虛之有？人本一心也，若道心為主，人心聽命，則人有二心矣。”他又針對張載、朱熹的“心統性情”說，批評道：“以心統性情之言求之，道心性也，人心情也，由中形外，心皆統之，何二之有？”（《性學原》）

廖紀把“心”分成“道心”與“人心”。“道心”屬“性”，“人心”屬“情”?！暗佬摹保ㄐ裕┦切闹w，“人心”（情）是心之用。當然，這種區別只是相對而言，而非絕對的。所以，廖紀強調指出“心性一理”。這種觀點，既不同于張載、朱熹的“心統性情”的說法，也不同于程明道的“心有主則實”、程伊川的“心有主則虛”的觀點。充分顯示了廖紀在學術上從不迷信權威和善于獨立思考的創新精神。

廖紀在心學上的最大理論貢獻，是以“心性一理”的命題詮釋“中庸”（或“中和”）之道。他根據《中庸》“與《大學》相表里”的認識，指出：“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸。然中庸之中，實兼中和之義。”（《中庸管窺》）可見，“中庸”與“中和”只是表達角度不同，其實質是相通的?？梢哉f，中庸以“中”為體，以“和”為用。廖紀進一步論證說：“性為天下之大本，然性具于心，無形而難知；情見于外，有跡而易見，故先言喜怒哀樂之情在外而易見者，以驗難言之性也。猶孟子言性善則云乃若其情，則可以為善也之意?！庇种赋觯骸胺虻涝谛?，性具于心，無形而難知；情見于外，有跡而易見。情者何？喜怒哀樂是也。當其未發而在內，寂然不動，不偏不倚，所謂中也。及其已發而形外，感而遂通，不乖不戾，所謂和也。謂之中者，即天命之性，乃天下之人共具之大本也。謂之和者，即率性之道，乃天下之人共由之達道也。君子既全性、道于己，使中有不致，則天下之大本不立矣。和有不致，則天下之達道不行矣?！保ā吨杏构芨Q》）由上可見，廖紀是以“性”解“中”，以“情”釋“和”。“性”與“中”，“情”與“和”，只是表達方式不同。心性論是中和論的理論基礎，“中庸”或“中和”又是涵養心性、實現天下太平的康莊大道。所以，廖紀要求“以我之中以中天下之不中，致使天下之人皆歸于中，所謂立天下之大本者是已；以我之和以和天下之不和，致使天下之人皆歸于和，所謂經綸天下之大經是已?！保ā吨杏构芨Q》）這充分地證明了《大學》和《中庸》“相表里”的觀點。

（四）在經世實學上，王陽明針時程朱理學末流的空談之風，提出了“愛人之誠心，親民之實學”的“明德親民”論。廖紀和王陽明一樣，也大力提倡“愛君之誠，憂國之心”的“明德親民”論。他在《大學管窺》中指出：“蓋道之大本，在于修身，而其用不外乎治人。明德則治人之本立，新民則治己之用行，此圣賢之學，體用之全，不可偏廢者?！?/p>

方鵬在《矯亭存稿》中指出：廖紀自幼“蚤有大志，年數歲，淡庵命讀醫卜書，跪曰：此末技耳，非丈夫事也。淡庵異之，聽習舉子業。稍長游邑庠，成化庚子京闈鄉薦，登弘治庚戌進士?！ㄕ履觊g）擢太仆少卿。歲巡邊閱馬，出都門百里外，即停驂遣使取馬冊進呈而已。公遍歷廣覽，無遠弗至，山川之形勝，將士之勇怯，關隘之險易，邊儲之虛實，靡不究心焉。（正德年間）無何改太常，進正卿，俱提調四夷館。教諸生于常業外，讀儒書，識義理，多所造就。（正德九年）升工部侍郎，總易州山廠。履任浹旬，弊去八九?！ㄕ率辏┥暇├舨可袝?，……見亷陛不嚴，紀綱漸廢，力振舉之。”（大司馬龍灣廖公傳》）所以，羅欽順在《整庵存稿》卷七中指出：廖紀“官京師三十余載，間將使指，曾不逾千里外，而四方吏治之得失，民情之疾苦，風俗之媺惡，鮮不究知，蓋其留心于世務然也?！保ā顿洿笏抉R廖公參贊南京守備機務序》）羅欽順對廖紀留心世務、勇于改革的經世之學表示充分的肯定與贊許。

這里，我們將重點選擇廖紀的《宥言官以彰圣德，用將才以固根本疏》和嘉靖四年九月上“正士風，重守令，惜人才疏”，說明他的“愛君之誠，憂國之心”的“明德親民”論。

明嘉靖元年，廖紀由南京吏部尚書改任南京兵部尚書參贊機務。他以強烈的“愛君之誠，憂國之心”的憂患意識，在《宥言官以彰圣德，用將才以固根本疏》中，不僅通過認真調查，指出南京守備中存在著軍士逃亡、城墉無恃、操練不力三個主要弊端，而且還提出了相應的改革辦法。他指出：

蓋南京祖宗根本重地，四方都會，承平日久，武備廢弛?！ǔ迹┰鹨稽c視軍政，該行整理者，不勝驚愕玩愒之勢，已至七八。雖嘗竭愚攄慮，補救一二，偶因言官論劾，旋以衰疾乞休，遂歸。衷情耿耿，恒以負任為愧。臣雖身居田里，而一飯未嘗不以南京為憂。

蓋南京有操江營，有內小營，有外大營。先年軍士大約十萬余名，迄今逃亡事故，僅可六萬余名。中間又多瘁弱不堪，其精壯可用者，但可萬余。未經戰陣，不識坐作攻刺之法。一有驚急，難便驅使。此兵之可憂者，一也。

南京城墉周圍七八十里，東、西、南三面，猶有重門，人煙輳輻。獨北邊一面，人煙稀少，多蔬圃荒蕪之地。守御之備，了無所恃。此城之可憂者，二也。

平時操練并守門軍士，所戴者木盔，所執者木刀、竹槍。追原其故，皆謂軍器悉貯內府，該班軍官俱不敢領，以軍士每每逃亡，并此器械不可追究，恐累倍償。夫以平昔無事之時，虛應故事，習為輕便。卒然有事之日，戴此木盔，執此木刀、竹槍，豈能御變！此軍器之可憂者，三也。

三者不獨臣憂之，凡任南京有職者，皆以為憂也。三者既為可憂，而所恃者在將領耳。南京坐府、坐營，自公、侯、伯、都督、指揮以下，中間曉暢軍士事，固雖有人。俱未曾經戰陣，有警之時，欲其折沖御侮，難保必勝。而將帥亦為可憂也。臣近荷召用至京，退朝之余，每與已故尚書李鉞私相論及南京可憂，宜預擇練習戎務、堪任將領者二三員，奏請用之，坐營督率，振起疲弱，恢揚軍政。平時之聲威，可以懾人心；有事之謀勇，可以成事功。斯為根本重地之至計，不可不急圖也。

方鵬在《大司馬龍灣廖公傳》）中補充說：“（廖紀）改南京兵部兼守備參贊。內官等監私役軍匠，及借撥人匠各若干名。又軍匠逃故者，責令千百戶代償月錢。人匠逃故者，坐令二縣坊廂頂補。又神帛堂人匠原額四百余名，今加至及千余戶，皆富室營允以祈避役。凡此數弊，其來已久，牢不可動，公悉查革。偶以目疾，月余不視事，挾舊怨者以為言。公嘗累疏乞骸，至是求去益力，遂得致仕。聞者為天下惜之。”

廖紀升任吏部尚書后，仍對南京兵部兼守備參贊衷情耿耿，他說：“臣待罪銓曾，用人者，臣之職；用將者，兵部之任。今以吏部而言用將之事，出位之罪，自知難逭，但犬馬惓惓一念，愛君之誠，憂國之心，顧自有所不避也。干冒天威，仰祈俯納。臣不勝戰懼待罪之至?！保ā跺堆怨僖哉檬サ?，用將才以固根本疏》）

嘉靖四年九月，吏部尚書廖紀上“正士風，重守令，惜人才疏”，在吏治改革上，向嘉靖皇帝疏陳三事：

（一）正士風。認為“修政之事，惟在多士?！钡牵浴罢乱詠?，士多務虛譽而希美官，假恬退而為捷徑。或因官非要地，或因職業不舉，或因事權掣肘，或因地方多故，輒假托養病致仕。甚有出位妄言，棄官而去者。其意皆藉此以避禍掩過，為異日拔擢計，而往往卒遂其所欲。以故人怠于修職，巧于取名，相效成風，士習大壞?！币虼?，建議“今宜遵照舊例，京官年七十以上衰朽不堪任事者，方準致仕。果病不能行動者，方準養病在外。方面官員年六十以上準致仕，不準養病。有不奏棄官，及奏不侯命而去者，許本部并科道撫按官紏舉治罪，罷職不敘。其言官以言事被責，聽本部量年資漸次擢用。養病者病痊赴部，仍照原官選除?！?/p>

（二）重守令。廖紀認為“皇上勵精圖治，勤政恤民，于茲五年而未臻實效者，殆于守令待之未重，任之未久也。祖宗朝守令率九年任滿以為常，間有保留且復再任，比三年朝覲，政跡卓異者，或賜之燕赍章服。故當時令守皆惟修職，天下賴之。邇來官不久任，遷轉太頻。人無固志，政多茍且。小民怨恣，上干和氣。災變不息，水旱頻仍。”因此，廖紀建議“今宜遵照舊制：守令必以九年為滿。其政跡可嘉者，知府升布政使、按察使等官，知州升副使、知府等官，知縣升知府、郎中等官。朝覲畢日，都察院及科道官查訪，賢能尤異者，疏名上聞，宴赍如例?；蛴谇逖嘀?，俯賜召對，詢問民，聞疾，特加優禮。將人皆響風，而良吏布滿于郡邑矣?！?/p>

（三）惜人材（通才）。廖紀認為“為政以人材為先。然有材而不愛惜，與無材等。正德末，巡幸不休，財力彈竭，天下岌岌乎危矣。幸賴大小臣工，或調護于內，或鎮定于外。宗社保于無虞，皆內外得人之効效也。然當其時，人皆知擒獲逆濠諸臣之功，而不知保厘京師諸臣之功?；噬先肜^大統，任賢圖治，時有以保厘諸臣為言者，陛下以為心腹股肱，必能竭忠宣力，治平可指日而致也。無何，大臣皆自陳歸休，老成持重者接踵而退，好名喜事者連茹而進。以出位敢言為賢，以凌分犯禮為高。自取罪愆，遠致謫斥。數年以來，人材漸不足用?！币虼?，他建議“皇上思養材之難、用材之急，于昔年致仕大臣，念其保厘之功，有年力未衰、才識可用者，量加推用。一應降職之官員，僩憫其流離之久，察其悔悟之深，查照年資，漸次升擢，以開自新之路。其遠方謫戍及為民者，量移近地，或量許還鄉閑住，以示無終棄之人。如此，庶人材日感而政事靡不修舉矣”。這里，所謂“昔年致仕大臣”，既包括楊廷和、蔣冕、毛紀、喬宇等閣部大臣，也包括嘉靖三年在“大禮議”中被廷杖謫戍的一批官員。充分體現了廖紀所謂“事關國體，職在用人”的正義凜然的大公無私精神。

嘉靖皇帝雖然肯定廖紀“所奏深切治體?！蓖狻白越裼屑偻叙B病致仕者，俱不準。京官年七十以上、衰朽不能任事；方面官年六十以上，方準致仕。外官不準養病，京官真病不能行動者，方準。有不奏棄官，及奏不候命而去者，許該部科道及撫按官紏舉，各罷職不敘。言官被謫者，量年資漸次擢用。病痊赴部，仍照舊選除，不許改別衙門。守令俱以九年為滿，有政跡卓異者不拘。進士、舉人、監生，依擬升秩，仍舊管事。風憲有缺，于三年以上，知縣行取選用方面官，照舊例僉事，遞升副使、按察使、參議。不必驟遷數易，以致奔走廢事，愛惜人材。所司因事升參政、布政，即于本省及附近省分推升，不必驟遷數易，以致奔走廢事?！钡?，“愛惜人材所司因事奏請，朝廷自有斟酌?！弊罱K嘉靖皇帝只采納了前兩個建議。

吏部尚書廖紀嘉靖四年九月上“正士風，重守令，惜人才疏”后，嘉靖四年十二月向嘉靖皇帝上“議席書之言疏”、嘉靖五年正月又上“請復大臣楊旦、楊慎等原職表”、嘉靖五年六月再上“霍韜內外官升遷資格議”、嘉靖五年十月又上“薦馬永、救魏有本疏”等，堅持“惜人材”的意見，充分地體現了廖紀的“臣子事君，當務誠實”的品德和堅持原則、“愛惜人材”的美德。

由上可知，廖紀是一位品德高尚、正直清廉的政治家，同時也是一位針砭時弊、勇于改革的思想家。

[注釋]