閻若璩與汪琬禮學論爭考述

李圣華

(浙江師范大學 江南文化研究中心，浙江 金華 321004)

閻若璩是清代樸學興起的關鍵人物，所撰《尚書古文疏證》、《四書釋地》為世推重，《潛丘札記》(以下簡稱《札記》)以零金碎玉的札記形式辯疑問難，開啟清人札記論學之風氣。汪琬也是樸學之興的重要人物，所著《古今五服考異》是清代第一部禮學杰作。后世學者江藩《國朝漢學師承記》、梁啟超《中國近三百年學術史》、錢穆《中國近三百年學術史》以若璩為樸學先驅，固無可非議，但將汪琬僅視作古文家，則未盡然。康熙間閻、汪禮學之爭是清代禮學史上的第一場大論爭，對清代禮學發軔、經學之興都有著深刻的意義。本文考察論爭始末，辨析二人禮學思想、研經治禮方法的異同，冀稍有助于清初學術史的重新發掘與梳理。

一、論爭始末

閻若璩少汪琬十二歲，二人結識很晚，科場經歷對其問學、人生都產生了不小的影響。順治十二年(1655)，汪琬成進士，肆力經史;康熙九年(1670)倦于仕宦，歸隱著書授徒。計東說他“務疏明經義，旁及先儒諸說，參稽異同，求其至當。每以喪禮廢壞，乃著《古今五服考異》八卷，綜核精詳，多宋元諸賢所未發”。［1］若璩得父修齡及父摯靳茶坡之教，博學多識，然以諸生困科場，聲名不彰。直到康熙十七年(1678)應薦博學鴻儒，始與汪琬相見都門，時年四十三，而汪琬已五十五矣。

清廷詔特開制科，汪琬、閻若璩俱在薦舉一百八十六人之列。汪琬屢辭不獲，入都蕭然而居，獨喜與李因篤諸友談學。若璩結識汪琬之初，即因論學不合相齟齬。《跋金石要例》載云:“余戊午、己未間在京師，見汪苕文《繆封公墓志》載及高祖，謂之曰:‘古人敘人家世，皆自曾祖以下，無及高祖者。間及高祖，亦必以其人其事足書，非空空僅及其名諱而已。……’時苕文怒甚。……后見三刻《堯峰文鈔》，此篇削去‘高祖諱某某’五字。此又當為書祖文廣一例耳。”［2］汪琬性孤傲，但對文章不合金石義例也有意改正。若璩又指出《古今五服考異》之誤，汪琬不能認同，遂發生激烈的沖突，以至交惡。

《古今五服考異》成書于康熙十二年(1673)，是清代禮學的開山之作。汪琬頗自負，曾致書梁熙曰:“寓心《三禮》，頗有成書。惜無明眼如先生者，執以就正。”［3］若璩指摘汪琬不重訓詁、考據未精。汪琬素不喜儒生斤斤章句訓詁，遂說若璩父母在不當喋喋言喪禮。若璩憤恚，激辯不已。《札記》卷六《與陸翼王書》云:“鈍翁毀我于朝，又詈我于私室，終不肯已。曰:‘閻某聞有親在堂，奈何用喪禮與仆相往復?縱言之是，已非。’因及《檀弓》‘之死而致死之，不仁而不可為也’，《左氏》‘豫兇事，非禮也’，以佐成其說。嘻，異哉!《檀弓》所云乃指明器，《左氏》所云乃指生而來贈者，皆非親在而言喪禮之謂也。……唐顯慶間，許敬宗、李義府用事，謂兇事非臣子所宜言，遂焚《國恤》一篇，兇禮由是闕。今鈍翁得毋類是?噫!士大夫議論若此，弟深為世道懼焉。”《與李公凱書》曰:“徐健庵先生適至，云:‘汪舍親持親在不得言喪禮，益堅欲折之。須經傳有明征者，亦有之乎?’”嘉定陸元輔字翼王，少師黃淳耀，通經學。持重故國氣節，強應博鴻。山陽李鎧字公凱，舉博鴻，授編修。徐健庵即昆山徐乾學，字原一，累官刑部尚書;著《讀禮通考》一百二十卷;康熙十五年(1676)以母憂歸，康熙十八年秋后入都補官。是年三月，康熙帝御試體仁閣下，汪琬、李因篤、李鎧等五十人中試，閻若璩、陸元輔等試不入格罷。由此可知，汪琬指責若璩父母在不當言喪禮，乃在康熙十八年。①

汪琬駁斥若璩，未盡妥當。不過，若璩盛怒尚有他因。他應試博鴻，確有意科名，與汪琬發生沖突，盛傳都門，多譏者。這盡管不構成他博鴻不第的主要原因，但肯定給他帶來了一些負面影響。針對汪琬的嘲笑，若璩反唇相譏，指斥他與李因篤“私造典禮”，當世罕見。《札記》卷四云:“憶五十人初授翰林官訖，有問此中人物云何者，余答以若吳任臣之博覽，徐嘉炎之強記，可稱二妙;若李因篤之杜撰故事，汪琬之私造典禮，恐亦未必有三焉。一時流傳，以為口實。”針對汪琬高傲的態度，若璩還指出其不足攻。《札記》卷六《又與戴唐器書》曰:“鈍翁不足攻，生平所心摹手追者，顧也，黃也。”顧指顧炎武，黃指黃宗羲。他一面說汪琬不足攻，一面急攻之。《札記》指斥文字逾數十則，篇幅之繁，言辭之厲，乖于札記之體。《四庫提要》有載:“若璩學問淹通，而好負氣求勝，與人辨論，往往雜以毒詬惡謔。與汪琬遂成仇釁，頗乖著書之體。”當然，在若璩看來所辯皆關大體。《札記》卷六《與陸冰修書》曰:“唐上元中，武后請父在為母與父沒服同，請之而未果行，后卒行之。蓋天下邪說，莫患乎倡其端，后遂河決魚爛，而不可挽止，《春秋》所為惡始亂也。今鈍翁雅有文譽，又新領史職，趨承羽翼之者唯恐后，益哆然以《三禮》自命。萬一世遠言湮，訛以傳訛，一時好異之徒起而宗之，或著為律令，其有害于世道人心，不可勝言，尤酷于武后。”將汪琬視為害世異端，必欲翦除之。汪琬絕意仕宦，康熙二十年(1681)乞歸。《札記》卷四云:“汪氏琬與予論禮服京師不合，頗聞其盛氣。既而歸，近且合刊正、續稿，悉改而從我。”二十九年(1690)，汪琬刪定《堯峰文鈔》五十卷，歿后由門人林佶寫刻行世。戴晟購示若璩，若璩謂:“讀之頗有幽冥之中負此良友之感。蓋為余所駁正者，悉刊以從我;有駁正而未及聞于彼者，承訛仍故，將來恐疑誤后生不小。一為《喪服或問》一條，一為《答或人論祥禫第二書》是也。”

二、以禮服為中心的禮學論爭

閻、汪恃才學自負，論學辯難挾雜人身攻擊。二人爭訟焦點集中在禮學，尤其是禮服學上。此拋開其互為詆毀之辭，簡略歸納論爭內容如下:

(一)關于祥禫

汪琬《答或人論祥禫書二》曰:“昔漢儒有主二十七月者，此據《服問》‘中月而禫’之說也;魏儒有主二十五月者，此據《三年問》‘二十五月而畢’，《檀弓》‘祥而縞，是月禫’之說也;唐儒又有主三十六月者，此據《喪服四制》‘喪不過三年’，‘三年而祥’之說也。三說者皆出于《禮記》，而惟漢鄭玄為能酌情文之宜，得先王中庸之道，故歷代行之，至于今不廢。”［4］527－528《札記》卷四辯云:“然《服問》無‘中月而禫’之文。《間傳》有之，當改作‘《間傳》’。唐儒主‘三十六月’，當改作‘二十八月’方合。且所據乃《間傳》‘又期而大祥，素縞麻衣，中月而禫。禫而纖，無所不佩’之文，并非《喪服四制》。汪氏云云，唐無是人，人無是說者也。……弟將轉告汪鈍翁，已而不果。”當然，唐儒有主三十六月者，《札記》卷六《六與陶紫司》補充說:《新唐書》載王元感主此說，張柬之不贊同，元感之論遂廢，“豈鈍翁所指唐儒即王元感乎?果爾，亦犬之拾骨。鈍翁尚未至此，大抵《通典》中一段頗難理會。下訖宋治平初幾三百年，禮官奏祖宗朝據《通典》為正，以二十五月終大祥，二十七月終禫，二十八月終禫除。是且二十九月，亦與杜說異。直至弟今日發之，然則何怪鈍翁之不解邪!”《又與戴唐器書》又說汪琬不熟《通典》、《新唐書》，“當時不曾與之言，遺誤到今”。

(二)關于宗子為妻之服

汪琬有宗子為妻齊衰三年之說。《札記》卷六《又與戴唐器書》辯云:“《汪氏族譜序》:‘古者宗子之妻死，其夫為之齊衰三年，今令甲無是也。’弟代易其文曰:‘宗子之婦死，其夫雖母在為之禫，今令甲無是也。’今新刻本果如弟所改，不可感乎?吾兄可覓《類稿》初本對之。”《又與陶紫司書》曰:“《鈍翁類稿》有宗婦死，則夫為之齊衰三年;三年喪，唐儒有主三十六月者，以《喪服四制》‘喪不過三年’，‘三年而祥’為據。竊意此二禮未知何出，或鈍翁因《左氏》叔向語，遂認王為宗子，后為宗婦。景王真為穆后服三年乎?……欲叩之，恐嬰其怒也。宛轉托人致訊，果不出弟所料。學術至此，竟成涂炭矣。”《再與陶紫司書》曰:“承問:宗子為其妻服，果有異乎?弟曰:有異。《喪服小記》:宗子母在，為妻禫而已。禫乃十五月而禫，非二十七月而禫也。宗婦死，有為之齊衰三月者，未聞三年也。凡喪稱三年，皆再期之謂，及二十五月之謂，非真有三年。”汪琬《汪氏族譜序》作于康熙十三年(1674)，《鈍翁前后類稿》后據若璩所改，作“宗子之婦死，其夫雖母在，為之禫”。如若璩推測，汪琬依據《左傳》成說，見《古今五服考異》卷五《左傳與儀禮服異者一條》。

(三)關于同母異父昆弟之服

汪琬《喪服或問二十四則》之《同母異父之昆弟》曰:“或問:同母異父昆弟之服，子游言大功，子夏言齊衰，而唐《開元禮》降從小功，三者不同，然則宜何服?曰:《律文》無服，此宜從《律》者也。《禮》:同父母之昆弟期，同父異母之昆弟大功。因母既嫁，則與宗廟絕矣。彼既自絕于宗廟，則其子之為父后者，猶不為之制服，顧可使同母異父夷于同父異母之服乎?《禮》:繼母可以如母，繼父不可以如父。故繼父不同居者無服，而獨為異父者大功，其失禮意明矣。……然則齊衰亦非子夏之言也，記禮者之臆說也。”［4］456《古今五服考異》卷五《儀禮無服而小戴禮有服者十一條》亦述之，按云:“朱子曰:‘恩繼于母，不繼于父，故視同父母之昆弟降一等。’竊恐未安，小功差近之，然不若《律文》之愜也。”［4］1018《小戴禮有服而孔子家語無服者一條》復述之，按云:“《檀弓》所言不分別同、異居，此則異居者無服也。”若璩指出服大功者為同母異父兄弟，非同父異母。《札記》卷四云:“同母異父兄弟之服，《檀弓》以為大功，非同父異母者。汪氏乃為之服曰:《禮》:同父母之昆弟期，同父異母之昆弟大功。……私造典禮正坐此等耳。”今按《禮記·檀弓上》:“公叔木有同母異父之昆弟死，問于子游，子游曰:‘其大功乎?’”閻說是，汪說又誤。

(四)關于丈夫三十娶而妻有夫之姊之長殤

汪琬疑《喪服傳》男子三十娶而有夫之姊之長殤說，《古今五服考異序二》曰:“蓋嘗三復《喪服傳》，而不能以無疑。……丈夫三十而娶，而為之妻者，乃有夫之姊之長殤之服，可疑三也。”［4］578《古今五服考異》卷四《儀禮喪服傳五服與后世異者六十條》引《內則》、《孔子家語》詳辯曰:“如此則雖男子娶婦不待三十，夫之姊亦不應有長殤之理。此‘姊’字恐誤。”若璩以為不誤，三十而娶非定說。《札記》卷六《與陶紫司書》引《左傳》曰:“國君十五而生子。冠而生子，禮也。”指出古人冠、婚固有不盡二十、三十者，“以十五之前之人而有妻，而適遭姊喪，姊尚可為中殤，且不必至長也”。未詳汪琬是否聞此說，《古今五服考異序二》編入《堯峰文鈔》，文字無改動。汪琬疑《喪服傳》有誤，拘泥三十而娶之說。康熙十三年(1674)《族譜雜論三則》其三《為未娶者后》開篇亦云:“或疑未娶不宜有后，予告之曰:古者二十而冠，三十而娶。”［4］759若璩稱汪琬不知古人禮變，故不解，具見《札記》卷六《又與陶紫司書》。

(五)關于貴臣、貴妾之服

汪琬《古今五服考異序二》說《喪服傳》可疑有六，其六曰:“大夫絕緦，于其旁親皆然，而獨服貴臣、貴妾，可疑六也。”《古今五服考異》卷四《儀禮喪服傳五服與后世異者六十條》復述之。若璩既辯妻有夫之姊之長殤之疑，復附辯此疑。《札記》卷六《與陶紫司書》曰:“不知此義服也。《周禮》:王為諸侯緦衰。天子且然，而況大夫乎?(王為諸侯緦服衰。鄭注為吊服，然既葬而除，亦已服五月矣。)”閻說是，可解汪疑。

(六)關于為高祖之服

《古今五服考異序二》疑《喪服傳》高祖無服云:“夫高祖在九屬之內，大夫得立高祖廟，士亦得祀高祖，而顧不為之服，可疑一也;曾祖距祖一世，顧為祖齊衰期，而為曾祖三月，其降殺不太甚乎?可疑二也。”《古今五服考異》卷四《儀禮喪服傳五服與后世異者六十條》之《齊衰三月》駁《喪服傳》高祖無文，并引《鶴山雅言》:“經止說曾祖以下至曾孫，無高祖至玄孫之文。若有高祖之稱，則漢惠不應名其父為高祖矣。以此知《記》皆漢儒曲說。”及沈存中語:“由祖而上皆曾祖，由孫而下皆曾孫，雖百世可也。”按曰:“如此則不應加服。姑附于此，以備一說。”若璩以為征引《鶴山雅言》未確，漢高祖之稱乃《史記》之誤，既無高祖名，何須疑《喪服傳》高祖無文。具載《札記》卷六《又與陶紫司書》。

(七)關于孔子三世出妻及出母之服

汪琬持孔子三世出妻說以釋禮服。《古今五服考異》卷五《儀禮有服而小戴禮無服者四條》議出母之服，論《檀弓》“子上之母死而不喪”云:“《禮》:‘為父后者為出母無服。’無服也者，喪者不祭故也。彼子思尚存，子尚非為父后，而使之不服出母。度子思之心，必有難與門人言者，故姑婉詞以謝之。而孔氏遂以子思為法，不亦過乎?(朱子謂:子思此事不可曉，污隆之說，亦似無交涉。)”卷七《喪制雜說五則》之《為妻禫》按云:“伯魚‘期而猶哭’，恐所謂期者非十三月也，當從或人有祥無禫為正。”若璩以為三世出妻說不足信，不應據以論出母之服。《札記》卷六《九與陶紫司書》謂:“甚矣!《檀弓》之多誣也。季武子之喪，曾點倚其門而歌。是為魯昭公七年丙寅，孔子甫十七。……計此時尚孩幼，安得有倚門而歌之事?即此以推，則世傳孔氏三世出妻，以為實本《檀弓》者，非唯不足信，抑且無所庸其辯焉矣。”他嘗著《孔氏二冤辯》辯三世出妻說為誤，《尚書古文疏證》卷二曰:“世傳孔氏三世出妻，子思有兄必非適子，此二冤也。三世出妻說，皆緣于《檀弓》:‘昔者子之先君子喪出母乎?’……伯魚年五十，先孔子死，此人所知者。妻少十歲，當亦四十，容貌改前矣，況歷三年喪，又四十有二三，距孔子夢奠兩楹之夕僅隔歲爾，縱未歿，亦垂白在堂，何忍舍之而去?且遠嫁衛國，雖魯委巷之婦未至是，而謂孔門之冢婦、名賢之嫡母為之耶?害禮誨淫，污蔑實甚。”［5］146－147孔子三世出妻為學界一樁疑案，或稱“出母”乃“生母”之謂，與“出妻”異;或謂“出母”即“出妻”;至今猶訟說紛紜，莫衷一是。汪琬信之不疑，援釋出母之服，似有不當。

(八)關于大宗、小宗之繼、置后及子思之兄

汪琬接受《通典》卷九十六范寧“夫嫡子存，則奉養有主;嫡子亡，則烝嘗靡寄。是以支子有出后之義，而無廢嫡之文，故嫡子不得后大宗。但云以支子繼大宗，則義已暢矣，不應復云嫡子不得繼大宗。此乃小宗不可絕之明文也”之說，并發揮說:適子傳重，不得后大宗;小宗不可絕，獨子不可為后;長子為兄后，有孔伋以長子孔白為兄后可法。《置后解》:“古者大宗而無后也，則為之置后，小宗則否。……子夏曰:‘適子不得后大宗。’然則莫尚于大宗矣，奚為不使適子后之也?曰:以其傳重也。古人敬宗而尊祖禰，適子者，繼祖禰者也，故不可以為人后也。然則無宗支適庶，而皆為之置后，今人之所行，古人之所禁也，不亦大悖于禮與?曰:此禮之變也。蓋自宗法廢，而宗子不能收族矣。宗子不能收族，則無后者求祔食而無所，其毋乃驅之為厲乎?故不得已為之置后也，變也。”［4］428－429《族譜雜論三則》之《為兄后》云:“然則古無以長子為兄后者與?曰:有之。子思之兄死，子思使白也繼之，此孔氏之變禮也。”持禮變論大、小宗之繼。若璩力反范寧之說，堅論小宗可絕，《孔氏二冤辯》考證“子思原未嘗有兄”，謂嫡子不為后指不得先于庶，族無庶子，當絕父以后大宗，即使獨子亦然。［5］148－149《札記》卷四曰:“余謂絕有二，有天然而絕者，有以后人而絕者。茍天然而絕，在大宗則為之置后，俾適適相承，統領百世之族人;若小宗則聽之，不必復取他支子以后之，蓋彼不過五世則遷耳。此大宗、小宗之別也。何休曰:小宗無后當絕。斯言得之。賈公彥曰:適子不得后人，無后亦當有立后之義。斯言失之。”孔伋有兄之說，依據《檀弓》“子思之哭嫂也為位”。此亦學界一樁疑案。錢穆《先秦諸子系年》以為“子思既有嫂，則知其有兄矣”。簡朝亮《禮記子思子言鄭注補正》稱此“子思”乃孔子弟子原憲(字子思)，而非孔伋。［6］若璩所疑自具道理。汪琬疏于考據，以子思有兄議禮，令人難以信服。

以上臚列閻、汪論禮服不合者八條，其他不合及閻若璩指出汪琬“小誤”處尚多，茲不復列。對于若璩的指摘，汪琬刻集時或采納其說。若璩時亦采汪說，《札記》多抄錄以備一說，如卷四引述《妾無服辨》以答人疑，卷六《又與劉紫函書》復評云:“可謂刺心之論。”

三、研經治禮方法的分歧

閻、汪禮學之爭，不僅因經學觀不同，還因治學方法互異。簡言之，汪琬采兼漢、宋，重求本義，鄙棄專事章句;閻若璩主于漢學，對宋學多有批評，重考據訓詁。二人研經治禮方法不同，以致各持一端，互不相下。

明代承宋元之習，理學獨盛，經學衰微。陽明心學流布海內，空衍義理之論亦流行。東林學派振興，沿程、朱上溯六經、孔孟，漢學呈復興之幾。總體來看，晚明以宋學為主，漢學為輔。易代后，士人反思明人學術流弊，欲以經學救空談性理之習。如錢謙益倡學本于漢人，顧炎武《日知錄》卷十八指出永樂間頒布《四書五經大全》，“經學之廢，實自此始”。閻、汪之爭就發生在這一歷史語境中。崇禎間，汪琬從族舅徐汧習舉子業。徐汧為東林后勁，問學主于程、朱，亦能通經汲古。汪琬入清及第后留意搜討經史，探求宋學，溯源六經、孔孟，與顧炎武、李因篤、朱彝尊等人頗得論析六經諸史之樂。若璩所居淮安為清初禮學重要壇坫之一，研經汲古風氣濃厚。父修齡為博學遺民，若璩承家學，又師靳茶坡等宿儒。與顧炎武交往，對他取法漢學也影響很大。他反思明人學術之弊，贊同顧炎武、吳喬所說經學深受八股之害，以為八股及宋儒語錄“非注非疏”，“代人說話”，不如沿波溯源，搜討漢學，可得圣人之道，由此走上一反宋學的道路。他嗜好訓詁考據，讀《尚書》，以為自孔安國至梅賾數百年間半出傅會，后撰《尚書古文疏證》詳申其說。其專主漢學思想的形成，與汪琬、李因篤、徐乾學、徐釚、陸元輔等人論學關系亦密，尤其是與汪琬辯難，促使他潛研《三禮》，卒成一代名家。閻、汪研經治禮方法的不同，可歸納為以下兩大方面:

一是若璩重古禮以興“古學”，汪琬重律文以求“用實”。《古今五服考異》最顯著的特點就是比較《律文》與《三禮》(主要是《儀禮》)的異同，考述古今五服變革，以求羽翼《律文》，有用當世。《古今五服考異序二》載或問:“《禮》與《律文》不同，今吾子之為此考也，率皆取裁于《律》，是毋乃徇今而不古之好與?”答曰:“《禮》有與民變革者矣……而損益其可變革者，不亦善乎!而又何周制之兢兢焉?彼徇今而不通于古，與好古而不協于今，是皆謂之俗儒，君子弗與也。”這種思想可概括為律、經并重。若璩力求還原古禮，不贊同“協于今”，其意如《與陸冰修書》所說擔心世遠言湮，訛以傳訛，有害世道人心。由于二人研經目的不同，故若璩每追本溯源，辨析字義;汪琬嘆說古禮難復，參酌禮變及律文，著述以便世人取法。

二是若璩重考據，汪琬重求義。由于重世用，汪琬不專事考據訓詁，而是強調求大義。他認為近古以來能繼六經、孔子者僅朱熹一人，以朱子所說“解經而通世務”為則。若璩欲興復“古學”，不喜侈談性理，昌明考據訓詁關涉“古學”興衰，并將批評矛頭直指宋儒，包括朱子。《四書釋地續·湍磯》曰:“宋儒解經，字義不本《爾雅》、《說文》，好以意為之。”《四書釋地又續》卷上《為王留行者》曰:“張本漢注，精妙至此，宋儒不能及也。”卷下《法度》稱宋儒之誤只緣“好精言性命”，輕于訓詁。《札記》對朱子及宋儒疏于考據頗多指責。如卷六《又與戴唐器書》曰:“弟嘗謂訓詁之學，至宋人而亡，朱子尤其著者。”《與石企齋書》曰:“大抵考據，文人不甚講，理學尤不講。”《又與石企齋書》曰:“謂我欲示博，遂加朱子以罪，不敢不敢!……竊以不直則道不見，吾以明道也，豈議朱子乎?……素愛馮定遠之言:‘今人信孔子不如信孟子，信孟子不如信程、朱。’弟則信孔子過篤者耳。”在當時環境下，指責朱子為學術廢壞之由，既需要識見，又需要勇氣。大膽的疑古精神及興復“古學”的狂熱使若璩多發驚人之論。與汪琬論爭，他發揮考據之長，指出宋儒尚不可信，更遑論后世?由此斥責汪琬為異端，否定其研經治禮之法。

這里還應說明的是，若璩反復嘲笑的汪琬“私造典禮”具體何指?《札記》已有明確的回答，駁斥宗子為妻齊衰三年說即是一例。《札記》卷六《又與戴唐器書》曰:“曾與玉峰兄弟笑古無此服制，殆汪公杜撰。”駁斥同父異母之昆弟大功說亦是一例，批評汪琬以己意逆測經傳，倡亂道邪說。

四、學術史意義

歷史上朝代更替之際，學術崛興往往自禮學發端，“清學”概莫能外。閻、汪之爭是清代禮學史上第一場大論爭，也是“清學”史上的一次重要論爭，對清代禮學發軔尤具意義。

易代后，陽明、東林之學式微，清初學術發生顯著變革，樸學漸興。閻若璩、汪琬、顧炎武、黃宗羲、胡渭、張爾歧、梅文鼎是這一學術思潮的代表人物。皮錫瑞《經學歷史》稱清初之學兼采漢、宋，與乾嘉專門之漢學顯有不同，所論甚是。不過，閻、汪、顧、梅諸子論學取法各不相同，兼采漢、宋尚是一種概括的說法;事實上，清初學術也存在一個從兼采漢、宋到專門之漢學初興的變化過程，閻、汪論爭就反映了它的動態發展情況。

汪琬不專主訓詁，治經時而考證不精，若璩摘謬可補所未備。汪琬撰著，無論于學術還是于世用，皆不失羽翼之功，若璩詆為異端邪說，難足憑據。兼采漢、宋也好，專主漢學也好，不必單一是此非彼。換言之，二人各有所長，亦各有短視:輕于考據，汪琬不免“私造典禮”;專主訓詁，若璩不免瑣碎穿鑿。梁啟超《清代學術概論》說學術史并非“表彰某某”、“罷黜某某”，但考鏡源流、辨偽存真實屬不易。在江藩《國朝漢學師承記》、《國朝宋學淵源記》影響下，梁氏仍將汪琬置于“罷黜”之列。我們重新審視“清學”的價值，就面臨如何避免“以漢傾宋”與“以宋傾漢”的難題。

閻、汪之爭牽入了一大批著名學者，如徐乾學、顧炎武、李因篤、陸元輔、黃宗羲等。一代學術在論難商證中得到發展，從這一意義上說，這場論爭對清代禮學尤其是禮服學之興，意義不凡。同時我們還看到:在清初學術與文學論爭中，吳喬著《正錢錄》駁錢謙益，趙執信著《談龍錄》駁王士禛，閻若璩駁汪琬，以致《潛丘札記》“頗乖著書之體”。閻若璩與吳喬、趙執信為友，相互援引，幾至結成統一陣線，以抗拒汪琬、王士禛、錢謙益這些學界與文壇領袖，這不僅體現了易代后新生代士子的學術與文學追求，也反映了清初學術與文學發展演變的一些動向。

在閻、汪論爭中，雙方鮮能平心靜氣，尤其是若璩，毒詬橫出。他們失卻平常心，既因狂傲成癖，又受時代環境影響。明中葉后，學界爭端每挾雜激烈沖突，互為詬詈有之，呶牙握拳、怒目相向亦不乏見。易代之變更促生一批狂怪之士，汪琬、閻若璩、顧炎武、歸莊、李因篤等人皆恃才負氣，睥睨當世。當然，這也不完全是缺點。學者敢于疑古，標舉新說，即源于自信，而論必協調、言必中和者，鮮能自立。因此，對于閻、汪劍拔弩張之爭，不宜以文士相傾之說黜之。

注釋:

①張穆《閻潛丘先生年譜》卷二將閻若璩與汪琬論禮學不合之事編入康熙十九年條，未確。見清道光二十七年壽陽祁氏刻本。

［1］計東.鈍翁生壙志［M］//汪琬.汪琬全集箋校(附錄).北京:人民文學出版社，2010:2251.

［2］閻若璩.潛丘札記［M］.影印文淵閣四庫全書本:第859冊.臺北:商務印書館，1986:507.

［3］梁熙.皙次齋稿·江云集序:卷3［M］.清康熙刻本.

［4］汪琬.汪琬全集箋校［M］.北京:人民文學出版社，2010.

［5］閻若璩.尚書古文疏證［M］.上海:上海古籍出版社，1987.

［6］孔德立.《孔叢子》與子思生年問題［J］.齊魯學刊，2004(2):26-30.