士的演進與商周文化的轉型

曹勝高

(東北師范大學 文學院，吉林 長春 130024)

商周之際士的變化，可以《尚書·多士》為切入點。偽《孔傳》言:“成周既成，遷殷頑民，周公以王命誥，作《多士》。”意在撫慰商王室遺民。這篇訓詞講了三個問題:第一，點明了商湯革夏時，選用夏遺民進入商政權;第二，明確了周初對待商朝遺民更多采用分化和彈壓的策略;第三，指出了周朝用士的基本傾向:克敬重德。夏商為上古士職的形成期，《尚書·堯典》中“汝作士”之記錄，初步明確了早期士的職責，循此而下，士職逐漸衍化，成為卿士的代稱。至商周之際，“多士”乃為朝臣及宗室之泛稱，至周朝逐漸形成一個爵祿層級，進而成為一個階層。分析士職的形成及其分化，不僅有助于我們從歷史淵源深處了解士的政治和社會職責，更有利于從通變的角度思考三代社會結構的變遷。①

一、“汝作士”與夏商士職考察

討論周士之前，我們有必要對夏商的士職進行分析，看周王室何以對“多士”慎重安置。就《尚書》而言，“士”職始見于《舜典》:“帝曰:‘皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允!’”此處所言“汝作士”，“士”是作為具體職務而出現的。《左傳·昭公十四年》載叔向引《夏書》曰:“昏、墨、賊、殺，皋陶之刑也。”這是后世墨、劓、腓、宮、大辟五刑的來源，帝命皋陶根據作亂之輕重，確定流放之遠近。盡管《舜典》不一定為信錄，但在夏初出現刑罰理民之官，則完全可能。“士”的職掌為以法治野外、市、朝之民，懲除內外作亂之人。《大禹謨》也說:

帝曰:“皋陶，惟茲臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于無刑，民協于中，時乃功，懋哉。”

皋陶曰:“帝德罔愆，臨下以簡，御眾以寬;罰弗及嗣，賞延于世。宥過無大，刑故無小;罪疑惟輕，功疑惟重;與其殺不辜，寧失不經;好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司。”

皋陶掌五刑，意在輔弼政教，以消除奸宄。《尚書》所載舜與皋陶之對話，意在表明要行德政，如“與其殺不辜，寧失不經”，說出舜時理民之法，在于刑德合一。在這時，“士”之指代當為獄官職事。《尚書·呂刑》明確說:“士制百姓于刑之中，以教祗德。”言“士”的職責在于用刑來制約百姓，輔助德政。《新語·道基》更是遙想皋陶的作法:“乃立獄制罪，懸賞設罰，異是非，明好惡，檢奸邪，消佚亂，民知畏法。”“立獄制罪”是建立刑法和監獄，處理那些不守道德、不合律令之民。

禹之興起，在于治水;夏之建國，依靠武力。《尚書·益稷》載禹言于舜曰:“都!帝，慎乃在位。”對舜有訓斥之意，又言“安汝止，惟幾惟康。其弼直，惟動丕應。徯志以昭受上帝，天其申命用休”之語，毫無臣下的委婉態度，完全是攝政王的口氣。即便此文有勸諫的意味，也反映出禹對舜晚年行政的不滿。當年舜可以殺鯀而任命夏禹，仍存在一定的權威;但隨著禹地位的鞏固和功勞的卓著，他對舜的不敬也逐漸增加。《史記·夏本紀》更是撮合那些犯上的話，讓禹對舜的責怪口吻更加明顯，已經帶有脅迫的意味。《韓非子·說疑》記述了與儒家津津樂道的有關堯、舜、禹禪讓不同的傳說:“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂。”在法家看來，所謂的“禪讓”，不過是前王有著自知自明的自動遜位，讓力量強大的部落首領替代本部落的共主地位罷了。禹得天下，正是刑德并重:率民治水，有德;擁兵征反叛者，用刑;兩手并用，遂代舜而為王。后世列為圣王，有儒家附會神化之意味。［1］

啟之立國，已以六卿輔佐。《尚書·甘誓》所載，可明兩事:一為夏之行政，刑罰甚重，出征申明軍紀之嚴者，率出《夏書》。《胤征》引《政典》曰:“先時者殺無赦，不及時者殺無赦。”先到后到皆違背軍令，惟求行軍合時;二為夏的職官，總統于六卿，即所謂“六事之人”。六事、六卿為夏啟的主要輔佐者。《尚書正義》言:

將戰而召六卿，明是卿為軍將。天子六軍，其將皆命卿，《周禮·夏官序》文也。……卿為軍將，故云“乃召六卿”，及其誓之，非六卿而已。……鄭玄云:“變六卿言六事之人者，言軍吏下及士卒也。”下文戒左右與御，是遍敕在軍之士，步卒亦在其間。六卿之身及所部之人，各有軍事，故“六事之人”為總呼之辭。

可知夏啟所謂的“六卿”是夏朝各類官員之長，實際是隨軍出征者的合稱。鄭玄亦言:“所謂六卿者，后稷、司徒、秩宗、司馬、作士、共工也。”［2］1261言夏之六卿實為夏禹曾經任命的六種職事，包括負責稼作的后稷、用于理民的司徒、管理祭祀的秩宗、訓兵作戰的司馬、執掌刑罰的作士和從事建造的共工。這是夏禹設置并為夏啟繼承的中央機構。《呂氏春秋·慎行》說“得陶、化益、真窺、橫革、之交五人佐禹，故功績銘乎金石，著于盤盂”，若加上后稷，正是六卿之職務。殷承夏制，其所設六卿，名稱有變而職掌延續，仍不出夏之所分。黃以周《禮書通故》辨析說:“洪范八政:一曰食，二曰貨，即虞后稷所掌;三曰祀，即虞秩宗所掌;四曰司空，五曰司徒，與虞官名同;六曰司寇，即虞之士;七曰賓，鄭注云:若周大行人，是為司寇之屬;八曰師，其司馬也。夏自不窋失官后，后稷廢，兵刑分。其制以秩宗、司徒、司空、司寇、司馬為五官。”②認為商周的六卿，出自虞夏職掌的設置;而六卿及其屬官，正是周所謂“卿士”的合稱。

夏代六卿所屬官員，層級區分明確。按照《禮記·明堂位》的記述，虞、夏、商、周官吏不斷增加:“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”《禮記·昏義》亦記:“天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”③鄭玄注稱:“三公以下百二十人，似夏時也。”［2］1681可見夏朝官員已經開始分三公九卿之職，加上大夫、元士等職務，共有官吏百余人，合稱“百官”。故而《尚書·胤征》載胤國之君奉仲康之命征羲和時的訓辭，就總合百官一起訓斥:

嗟予有眾，圣有謨訓，明征定保，先王克謹天戒，臣人克有常憲，百官修輔，厥后惟明明。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路，官師相規，工執藝事以諫。其或不恭，邦有常刑。

胤君不僅列出了許多職事——如用“木鐸徇于路”的遒人和“執藝事以諫”的工，都在商周文化建制中存有遺留，而且還申明夏是通過刑法來維持秩序的，這又可驗證夏朝“作士”一職的重要性。其所謂“百官”，與《禮記·明堂位》所載相符;若對照《尚書》、《左傳》、《墨子》、《呂氏春秋》等所載，可知夏官有“六卿”、“三正”、“太史令”、“牧正”、“庖正”、“車正”、“遒人”、“官師”、“工”、“瞽”等，［3］分職相當細致。這些官吏，分舉時各有職掌，而泛舉時皆可稱士，因士之多，合稱“眾士”。《胤征》又言:

今予以爾有眾，奉將天罰。爾眾士同力王室，尚弼予欽承天子威命。火炎昆岡，玉石俱焚。天吏逸德，烈于猛火。殲厥渠魁，脅從罔治，舊染污俗，咸與惟新。嗚呼!威克厥愛，允濟;愛克厥威，允罔功。其爾眾士，懋戒哉!

“眾士”，實乃夏啟所稱的“六事之人”所指代之將帥及其屬官所統領的士卒。上古兵刑合一，兵征不法而抑外亂，刑治百姓而理內亂。作為職務，“眾士”實際是負責刑法，專職刑法監獄之事;而作為合稱，“眾士”則泛稱各類官長及其所屬士卒，是擁護并輔佐夏王室的基本力量。

夏商之際，夏之“眾士”便成了商之“多士”。《多士》中周公以“殷多士”稱商朝遺民，此處“多”與“眾”同義，言官僚眾多，與周朝以“濟濟多士”的描述相通。《多士》載殷遺民曾提出:“夏迪簡在王庭，有服在百僚。”是說當年商湯滅夏時，把夏朝官員挑選后留在商王室繼續任用。周公提及的“惟爾知，惟殷先人，有冊有典”，證明了商士此論有據可查，即商朝接納了夏朝官吏，實現了夏、商中央政權的平穩過渡。王國維《殷周制度論》言此事“當屬事實”，“故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣”。［4］殷承夏制，正在于官吏沿用而使得制度和文化得以傳承，沒有發生制度的急劇變更。

夏之“眾士”轉為商之“多士”，是基于相通的政治習慣和社會風俗。商代立國之初便重用士人。商祖以經商行天下。《禮記·祭義》言有虞氏貴德、夏后氏貴爵、殷人貴富、周人貴親，商族善于經商而富足，經商即需用護衛。《竹書紀年》所載殷王子亥賓有易而鬧出的糾紛，使得商族開始重用武裝予以護駕。至商湯時商族興盛，除了“輕賦薄斂，以寬民氓;布德施惠，以振困窮”的德政救助外族窮困外，［5］武士起到了決定性的作用。《孟子·滕文公下》言“湯十一征而無敵于天下”，靠的也是武力征伐。《詩經·商頌·殷武》曰:“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王。”武裝經商或者武力征伐，最終商湯流夏桀而立國，也是以保護士民作為旗幟。《逸周書·殷祝》記載了商湯放夏桀時的情形:

湯將放桀于中野，士民聞湯在野，皆委貨扶老攜幼奔，國中虛。桀請湯曰:“國所以為國者，以有家，家所以為家者，以有人也。今國無家無人矣，君有人，請致國，君之有也。”湯曰:“否。昔大帝作道，明教士民，今君王滅道殘政，士民惑矣，吾為王明之。”

士民復致于桀曰:“以薄之君，濟民之殘，何必君更?”桀與其屬五百人南徙千里，止于不齊，不齊士民往奔湯于中野。桀復請湯，言:“君之有也。”湯曰:“否。我為君王明之。”

士民復重請之，桀與其屬五百人徙于魯，魯士民復奔湯，桀又曰:“國，君之有也。吾則外，人有言，彼以吾道是邪?我將為之。”湯曰:“此君王之士也，君王之民也，委之何?”湯不能止桀，湯曰:“欲從者，從君。”桀與其屬五百人去居南巢。

商湯十一征，翦除了葛、韋、顧等夏屬國的力量，逐步得到了其他方國的擁戴。在其擊敗夏桀后，原屬于夏的士、民紛紛歸順于湯。《逸周書》中的士，當是夏桀的嫡系，是最后歸附商湯的夏王室附庸。當夏桀認為將君位讓給商湯而自己居住于中野、魯即可時，商湯則認為士民及其土地是自己應該保護和依賴的，是“君王之士”、“君王之民”，夏桀不得染指，逼得夏桀不得不屢次南遷。

《逸周書》中將“士、民”并提，正是“夏之眾士”和“庶民”的合稱。在這其中，“士”是夏朝官吏的合稱。《商頌·長發》為大禘成湯之禮，其中說“允也天子，降予卿士。實維阿衡，實左右商王”，商湯能夠成就大業，得益于卿士，特別是保衡如伊尹的輔佐。正因為如此，殷商視卿士制度為政權的核心。《尚書·微子》載微子言殷紂時:“卿士師師非度，凡有辜罪，乃罔恒獲，小民方興，相為敵仇。”其言六卿、典士已經擾亂法度，致使中央官僚禍亂，制度崩潰，沒有了自我約束的中央政權自然不能約束所屬方國，殷必亡無疑。

殷之“多士”與夏之“眾士”皆泛指百官。《盤庚下》載盤庚遷殷的號令:“嗚呼!邦伯師長，百執事之人，尚皆隱哉!予其懋簡相爾，念敬我眾。”孔穎達疏:“眾官之長，故為三公六卿也。”［2］172“邦伯”乃邦國之長，即甲骨文中所謂的“方國”;“百執事”，即《酒誥》中的“百僚庶尹”，指代百官;“師長”，顧頡剛言其“當為武官”;［6］所謂“我眾”，乃殷商之氏族成員。商湯最初依賴的眾士，還是子姓氏族成員，后逐步吸收了歸順諸侯和夏之眾士。到盤庚時，商之職務、氏族開始多元分化，“多士”逐漸形成。作為商朝的中堅力量，他們只是數量上有增加，性質并未發生變化。這些附屬的士，作為王室附屬，自然被視為貴族階層。而商朝晚期，多士則進一步分化，或在官府做事，保留著元士的身份;或流落為平民;或淪為庶人。［7］階層內部成員的升降浮沉，是社會發展的必然，倒不足以為慮;但需要注意的是，在盤庚遷殷之后，“士”的階層性特征應該已經出現。

從現有的文獻資料來看，商時“士”逐漸開始專指，成為與大夫、庶人并列的一個層級。《禮記·明堂位》只提到夏朝有元士七十二，不載其職務，應該是作為六卿的輔助。《大戴禮·虞戴德》則記載:“昔商老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。”無論老彭及仲傀所掌握的知識如何，教給士的顯然是一些基本的行政常識，與庶人所用技藝有著區隔。可見此時的士，是掌握一定技能、在官府任職的階層，這個階層類似于后世的“吏”，主要輔佐大夫行政。《尚書·伊訓》也記載:“卿士有一于身，家必喪;邦君有一于身，國必亡;臣下不匡其刑墨:具訓于蒙士。”這里所說的“蒙士”，孔安國傳曰:“蒙士，例謂下士，士以爭友仆隸自匡正。”孔穎達疏:“蒙謂蒙稚，卑小之稱，故蒙士例謂下士也。”［2］163將“蒙士”釋為下士，實為下層的吏。與《禮記·明堂位》對照，說明商士開始有了身份職務上的區別，但無論下士還是元士，他們仍有自己的土地，因而周公說:“我不爾動，自乃邑。”［2］108并不對殷多士從經濟上加以制裁，以維持他們的生活現狀。

在《尚書·多士》中，周公闡述了他選用殷士的標準:“予一人惟聽用德。”與商湯當年全盤接受夏之“眾士”不同，周朝選用商之“多士”必須依靠德行。這里的“德”，顯然是要忠于周王室。但康王作冊分別殷民居里，作《畢命》時卻言之:“茲殷庶士，席寵惟舊，怙侈滅義，服美于人。驕淫矜侉，將由惡終。”訓斥殷商“多士”不要依仗自己舊有的地位，驕縱奢侈，那樣的話只能導致家族最終覆亡。言外之意，殷多士并無可取之德，周公選用殷多士的可能性不斷被削減，殷多士成為周王室控制、約束和分化的對象。其實，早在管、蔡、霍聯合殷舊武庚叛亂之時，周選用殷士的大門就已經被徹底關上。究其原因，除了周王室對殷士不守德行的防范之外，周王室對“殷不用舊”覆轍的擔憂，正是殷多士被排斥的根本原因。

二、“殷不用舊”與商之覆亡

《詩經·大雅·蕩》假托周文王慨嘆殷紂王無道，表達出周人希望厲王能夠警惕殷商滅亡的教訓，《毛詩序》言此以商政諷刺周君，魏源《詩序集義》稱之為“厲惡類紂，故屢托殷商以陳刺”，代表了周王室深沉的殷鑒意識。其中言及殷商滅亡之原因，有聽信讒言、恣意妄為、不守美德、不用良臣、暴虐百姓等等，是歷代亡國之君的通病;惟獨其第七章言:“文王曰咨，咨女殷商。匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。”說“殷不用舊”、“不用老成人”，直接導致了國家覆亡。④這一點恰恰也是《尚書·牧誓》中武王歷數紂王罪過中的一條:

今商王受，惟婦言是用，昏棄厥肆祀，弗答;昏棄厥遺王父母弟，不迪;乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以為大夫卿士。

言商紂王不謹守祭祀，不選拔任用兄弟親族之人，而重用奸邪小人、罪人為大夫卿士。此說又見于《泰誓中》:

今商王受，力行無度，播棄犁老，昵比罪人。淫酗肆虐，臣下化之。朋家作仇，脅權相滅，無辜吁天，穢德彰聞。

也是指責殷紂王拋棄舊臣老臣，而親昵奸邪之小人。《牧誓》、《泰誓》為武王伐紂之動員令，此所列罪狀，當是彼時諸侯對商朝政治的共識。《微子》中父師亦言:“天毒降災荒殷邦，方興沈酗于酒。乃罔畏畏，咈其耇長、舊有位人。”孔傳釋為:“違戾耇老之長。”［2］178司馬遷則直接說是“不用老長”。［8］1607殷紂王不僅違背舊臣、老臣之教誨，甚至驅逐以前在位的大臣，打破了傳統的政治平衡，使得原先依附或者歸順于商王統治的方國離心離德。

殷紂王“播棄犁老，昵比罪人”的罪過何以嚴重到成為周武王兩次興兵討伐的理由，并且成為周王室“殷鑒”的內容?作為兩次討伐的主要理由，這條罪過是否可以視為殷周制度變革的本因呢?從《史記·殷本紀》的記載來看，殷紂王所“昵比”的罪人，應當是費仲、惡來:“用費中為政。費中善諛，好利，殷人弗親。紂又用惡來，惡來善毀讒，諸侯以此益疏。”而殷紂王所“播棄”的老臣，則是比干、微子、箕子以及太師、少師等人:“子比干諫，弗聽。……微子數諫不聽，乃與太師、少師謀遂去。……箕子懼，乃佯狂為奴，紂又囚之。殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周。”比干為太丁之子，箕子為文丁之子，乃紂王叔父;微子為帝乙之子，乃紂王庶兄;三人皆為殷王室成員。其諫，紂王不僅不聽，反致比干被誅、箕子佯狂、微子離殷而入周，使得紂王頓時失去了王族的維護。

聯系《多士》所言“夏迪簡在王庭，有服在百僚”，可知商之初政多賴老臣舊人。所謂“老臣”，乃王族成員。王族本是依賴宗族血親形成的政治團體，是為商王室的核心力量。盡管商湯選用了夏代舊僚，但由于商王族的鼎力支持，使得商王的統治得以保證，不至受到沖擊。王族和王族依賴的基本氏族，建立統治共同體，作為商代政治的基本架構，這一度被視為商代立國的經驗。《尚書·盤庚上》便言:“古我先王，亦惟圖任舊人共政。”又曰:“遲任有言曰:人惟求舊，器非求舊，惟新。”這里的舊人，實際就是為維護統治所結成的利益共同體。鄒季友《書經音傳集釋》言:“所謂求舊者，非謂老人，但謂求人于世臣舊家。”通過世襲要職的大貴族達成妥協，保證商王族的統治秩序。［9］這正反映出商朝的政治架構是以王族和聯盟氏族共政為基礎的。《史記·梁孝王世家》褚少孫補竇太后語:“殷道親親，周道尊尊。親親者立弟，尊尊者立子。”道出了王族共政的血親關系是殷商用人的基本傳統。

如果說用舊是商王行政的一個經驗，那么，舉賢于下層也是商代興盛的一個原因。伊尹本為陪嫁奴隸，輔佐商初湯、卜丙、仲壬、太甲、沃丁五位君主。而武丁所任之傅說，亦出身奴隸，武丁破格提拔，協助其實現了武丁中興。在《尚書·說命中》里，記錄了武丁用人的原則為“惟其能”、“惟其賢”，這可以看作是對盤庚時“任舊人共政”的改革。這樣，在殷商便存在兩種傳統:一是用舊人共政，二是要舉賢能。武丁所強調的“官不及私昵”，顯然是針對“舊人共政”的傳統，而“爵罔及惡德”則是對不重德行的舊貴族力量的削弱。這一改革所具有的任賢意識，體現了武丁時期曾試圖棄宗室貴族之舊人而選用賢良。從歷史的角度來看，這類改革顯然是出于約束貴族的目的，反映出武丁時期殷王族和舊臣已經不堪擔任興殷之任，也反映出貴族共政和選用賢良兩種不同的任人模式開始形成。《史記·殷本紀》記載了武丁煞費苦心以啟用傅說之事:“武丁夜夢得圣人，名曰說。以夢所見視群臣百吏，皆非也。于是乃使百工營求之野，得說于傅險中。”起用奴隸出身的傅說，必然要面臨傳統貴族的抵觸，武丁不得不以圣人托夢言之。由此可見，貴賤不相逾的社會階層，是橫亙在“任舊人共政”和“惟其能、惟其賢”兩種用人體制之間的鴻溝。

目前尚不可考知傅說所言之“惟其能、惟其賢”之說是否成為其后祖庚、祖甲、廩辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙等商王的共識;但從春秋戰國間的列國改革來看，啟用平民出身的賢良超越貴族之上，自然會招致貴族和利益集團的合力抵觸，甚至使所謂的賢良成為被政治絞殺的對象。從殷紂王所任大臣來看，既有叔父比干、庶兄微子離、太師箕子等舊人，也有費仲、惡來等所謂的“多罪逋逃”之人，而后者顯然不是出自貴族。從周武王等諸侯口里，費仲、惡來是被視為罪臣的;但若從商紂的立場來看，這兩位并非平庸之輩，我們至少可以從某些文獻中看出蛛絲馬跡。如《韓非子·外儲說左下》記載:

費仲說紂曰:“西伯昌賢，百姓悅之，諸侯附焉，不可不誅，不誅必為殷患。”紂曰:“子言，義主，何可誅?”費仲曰:“冠雖穿弊，必戴于頭;履雖五采，必踐之于地。今西伯昌，人臣也，修義而人向之，卒為天下患，其必昌乎!人人不以其賢為其主，非可不誅也。且主而誅臣，焉有過?”紂曰:“夫仁義者，上所以勸下也。今昌好仁義，誅之不可。”三說不用，故亡。

由此可見，費仲、惡來并非庸臣，而是能夠洞察周文王的陰謀，一如后世范增之說項羽誅劉邦。文王一年斷虞、芮之訟，二年伐犬戎，三年伐密須，四年伐耆國，暗地擴充地盤，其志向不在岐周，乃在天下;費仲卻能識破文王的野心。殷紂王引費仲的“義主”之辭，缺少其他資料佐證。從其可能性而言，一是費仲立說強調國君當行義，二是費仲曾肯定西伯行義政。《韓非子·喻老》曾言:“周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予，費仲來求，因予之。是膠鬲賢而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。”費仲曾與西伯(后來的周文王)有諸多交往。后紂王將文王囚禁于羑里，既可見費仲對殷紂的賢能忠誠，又可見殷紂亦非心胸狹窄之君。⑤至于惡來，《晏子春秋·莊公矜勇力不顧行義晏子諫》言:“殷之衰也，有費仲、惡來，足走千里，手制兕虎，任之以力，凌轢天下。”費仲出智謀，而惡來則以武霸。司馬遷也說:“惡來有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂。”［8］174在墨子、韓非子、司馬遷看來，其武功至少可與崇侯相提并論。⑥就這兩點論，殷紂王之任費仲、惡來，至少是達到了舉賢的效果。

啟用刑辟之人為重臣，在商并非孤例——傅說亦舉于版筑之間;關鍵在于起用新人是否損害了舊貴族的利益，削弱了諸侯的特權，以致引起舊有王室的憎惡以及方國的反感。費仲、惡來一文一武，輔佐殷紂伐東夷，自然要擠占舊貴族的權位，引起被疏遠的舊貴族和舊官僚的痛恨。司馬遷說:“費中善諛，好利，殷人弗親。紂又用惡來。惡來善毀讒，諸侯以此益疏。”［8］106從中可以看出，費仲、惡來并非出自殷族，故引起王室貴族的抵觸，其中自然包括了比干、微子和箕子等。而所謂的諸侯，亦為商王室所依賴的姻親貴族和聯盟氏族，主要是紂王時的“三公”:西伯昌、九侯、鄂侯。毫無出身的費仲、惡來，要取得殷紂王的信任或者推行殷紂王的決定，只能全力以赴。這里所謂的“善諛”、“善毀讒”，無非是逢迎紂王的意思，即對王室成員進行品評。站在殷紂王和費仲、惡來的立場，這不僅不是罪過，還是忠君的體現。但殷紂王之所以不顧舊貴族的反對而信任二人，只有兩種可能:一是紂王銳意改革損害了舊貴族的利益，以致裂痕無法彌補，只能提拔新人推動改革;二是武丁任用傅說強化君權之后，便存在了任賢和任舊兩種不同的執政思路，至于殷紂時，二者之間的沖突已經無法調和;而“知足以距諫，言足以飾非”的殷紂王又過分自信，堅持對外用兵，最終與舊貴族交惡。按照《史記》的說法，殷紂王醢妻族之長九侯，脯鄂侯，囚禁西伯昌，既失去了王族的支持，又拋棄主要盟友及輔佐者，打破了“舊人共政”的傳統，最終引發諸侯不滿，并成為周武王起兵的主要理由。

夏商之時，國雖有共主，而政歸于四方。夏王、商王之重臣，多出自諸侯。正如前文所引黃帝、堯、舜等，多任部落領袖兼任卿士，分掌國家之刑、政、禮、賓等職。王室為天下強族，與諸侯共治，期間必然存在王權與諸侯勢力的消長:王權強，則諸侯自然服從，如《盤庚》言遷都，以天命、王權之論言之，督促王室貴族和諸侯遷殷;若王室、王權羸弱，則諸侯欺之，如《尚書·堯典》載夏禹訓斥舜之言;而王權若要集中，則必須以削弱貴族舊有特權為前提，如傅說勸盤庚“官不及私昵”，多用賢能而少用貪腐的宗親。此后，春秋戰國變法皆以削弱舊貴族勢力為條例之一。國君啟用新人，必然遭到舊貴族的反對，若舊貴族逼走或誅殺新人，則國君的變革常常不了了之，如孔子復禮于魯，吳起變法于楚;若國君一意孤行，堅持打擊舊貴族的利益，則國君和所啟用之人自然就會成為舊貴族的攻擊目標。

《史記·殷本紀》描述殷紂王“資辨捷疾，聞見甚敏;材力過人，手格猛獸;知足以距諫，言足以飾非”，即才思敏捷，見識超群，武功非凡。《荀子·非相》也說其“長巨姣美，天下之杰也;筋力超勁，百人之敵也”，為一代英豪。《史記·律書》更言紂對外作戰“百戰克勝”，描述其幾近成為英主。其屬下比干、商容、祖伊等臣，亦善于勸諫。可以說，紂王朝廷人才濟濟，故而其任新人而棄舊族，絕非周王所謂的淫樂昏君一時糊涂，乃意欲有所作為。其成功和建樹使其自負，而“知足以距諫，言足以飾非”的本領，又使得他難以聽進不中意的勸諫。任用新人，必決絕舊貴族的勸諫。若從殷商王族和諸侯的立場來看，無疑是剝奪了傳統貴族的特權，自然招致他們的反感;而殷紂王又以誅殺的手段強行拒諫，最終不僅使自己成為惡人，而且也使得費仲、惡來成為罪人。《論語·子張》載子貢言:“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”有為殷紂鳴不平的意味。故殷紂滅亡，其自身荒虐驕縱只是性格的缺點;而起用新人伐東夷，不用舊臣而導致王室離散、諸侯反目則是根本原因;武王乘其攻打東夷以致國都空虛之時舉而襲之，則是其覆亡的直接原因。屈原《天問》曾言:“授殷天下，其位安施?反成乃亡，其罪伊何?”也在感慨勝者為王自賢良、而敗者為寇多荒淫的歷史現象。［10］

三、西周國家建構與士的使用

周人滅商后，以殷鑒為教訓，釋箕子之囚，封比干之墓，表商容之閭，重行盤庚之政，不僅將“殷不用舊”作為紂王的罪過嚴厲抨擊，而且通過分封、聯姻等制度設計，重新恢復了貴族共和的政治結構。但在這過程中，周王室棄商之多士而重用周之舊友，徹底恢復了舊人共政的傳統。《尚書·多方》載:

周公曰:“王若曰:‘……我惟大降爾四國民命，爾曷不忱裕之于爾多方?爾易不夾介乂我周王享天之命?今爾尚宅爾宅，畋爾田……。’王曰:‘爾尚不忌于兇德，亦則以穆穆在乃位，克閱于乃邑謀介。爾乃自時洛邑，尚永力畋爾田，天惟畀矜爾，我有周惟其大介賚爾，迪簡在王庭。尚爾事，有服在大僚。’”

《多方》乃成王平定淮夷、奄之亂后對被征服者的訓辭，從中可見周王對待臣服者的策略:即維持各國君臣的土地所有權，只需諸侯在政治道義上臣服于周王室，并不做過于猛烈的政策調整。而對周之貴族，亦是如此處理。《說苑·貴德》載:

武王克殷，召太公而問曰:“將奈其士眾何?”太公對曰:“臣聞愛其人者，兼屋上之烏;憎其人者，惡其余胥;咸劉厥敵，使靡有余，何如?”王曰:“不可。”太公出，邵公入，王曰:“為之奈何?”邵公對曰:“有罪者殺之，無罪者活之，何如?”王曰:“不可。”邵公出，周公入，王曰:“為之奈何?”周公曰:“使各居其宅，田其田，無變舊新，唯仁是親，百姓有過，在予一人!”武王曰:“廣大乎，平天下矣。凡所以貴士君子者，以其仁而有德也!”

這里所言之“士眾”，并非殷商之多士，而是隨武王伐商之將士，武王采用的策略與對待殷士、多方之眾相似，皆使其安居其田，不辨新舊，不輕易進行社會結構的調整。由此可以推知，無論是殷多士還是周之士眾，雖經歷殷商代際，但其田宅之權一仍其舊，從經濟和社會形態上講，并未發生大的改變;只不過商的“多士”，或遷居洛邑，或聚于宋衛，或遷于魯國，但仍繼續保持土地等生產資料，加之周“啟以商政，疆以周索”的策略，也保證了殷商文化的傳承。

西周立國后，以宗法制確立宗室秩序，在于別親疏;以封建制確立國家政體，在于立尊卑。天子、諸侯和卿大夫常將庶子、幼子或宗族兄弟分封各地。這種逐層分封所形成的天子、諸侯、卿、大夫、士五級官爵制，是周朝的行政等級秩序，亦是周禮建構的基礎;而公、侯、伯、子、男五級侯爵制，是周分封制度的基礎;［11］二者相輔相成，形成了內外有別、上下有序的等級制度。西周士階層的形成，正是封建制、宗法制的體現，也是西周政治管理體制細化的結果。

周之滅商，一在商王之懈怠，二賴周文、周武之陰謀，三賴周之士眾。《大雅·文王》一篇，《毛詩序》言之為“文王受命作周也”，全詩贊頌文王之仁德功績，尤推崇其善于團結士眾:

亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世，凡周之士，不顯亦世。世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。濟濟多士，文王以寧。……侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。厥作祼將，常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖。

除贊頌文王受命于天之外，側重強調了文王對待士眾的分類管理:一是宗周之士，即文王子孫，此為周之宗室。孔穎達言:“維文王孫之與子，不問本宗支子，皆得百世相繼。言由文王功德深厚，故福慶延長也。文王之德，不但德及子孫而已，凡于周為臣之士，豈不有顯德乎?言其皆有顯德，而亦得繼世食祿。……凡為總辭，顯為光明，故言謂其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功勞故也。”［2］504宗室可因周之有天下而世代享受封地。周之立國，全賴國士之努力。周公既成洛邑，朝諸侯，祀文王所用之《清廟》也說:“于穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯。”這里所謂的“濟濟多士”，乃周公所率諸朝臣。《載芟》則言:“侯主侯伯，侯亞侯旅，侯強侯以，有嗿其馌。思媚其婦，有依其士。”《毛箋》云:“士，子弟也。”正義也說:“其所往之人，維為主之家長，維處伯之長子，維次長之仲叔，維眾之子弟，維強力之兼士，維所以傭賃之人。此等俱往畛隰，蕓除草木，盡家之眾，皆服作勞。”這些是以周王室成員為主的王族，是周王依賴的核心力量，文王保證他們成為世襲的貴族，即便不被任命為顯宦，也不用擔心于衣食俸祿。

二為入周之士，即周的聯盟貴族。孔穎達又說:“故皇天命多眾之士，生之于我周王之國。我周王之國能生此賢人，收而用之，則維是我周家干事之臣。……言文王得賴此臣之力。”［2］504他們多以臣僚的身份輔佐周王。王褒曾解釋“思皇多士，生此王國”說:“故世平主圣，俊艾將自至，若堯、舜、禹、湯、文、武之君，獲稷、契、皋陶、伊尹、呂望，明明在朝，穆穆列布，聚精會神，相得益章。”［12］此類聯盟貴族，乃是周王室的支持者，文王保證他們成為官僚輔佐周王。《史記·周本紀》言文王:“禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之。伯夷、叔齊在孤竹，聞西伯善養老，盍往歸之。太顛、閎夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往歸之。”這些投奔而來的商臣，實乃合族歸順，成為滅商主要的政治聯盟，文王保證他們有位置。《尚書·冏命》中穆王便說:“惟予一人無良，實賴左右前后有位之士。”將周王所屬官員合稱為“有位之士”，便包括了支持、擁戴周王的各級官僚。

三為殷之舊士，即臣服于周之殷多士。《毛詩》言殷人祭祀文王，仍服殷冠，足以顯示文王之德厚:“商之子孫既眾多，今維乃服臣于周。……此殷士，其為祼獻行禮之時，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以強服之，則當改其衣冠，令之從己。今仍服殷冠，明其自來歸從，文王以德服之，不以強也。”［2］237殷人朝拜文王，顯然在周立之后;然仍以殷禮祭祀文王，既可以表明周朝承續殷之正統，也表示周初對周士、殷士的優容。這些優容是令其保有自身文化、土地財產，但并不直接任用他們。

至少在周初，周王室所認同的“士”，是包括王室子弟、功臣子弟和歸周殷士在內的一個概稱。《毛詩正義》總結說:“以士者，男子成名之大號，下至諸侯及王朝公卿大夫，總稱亦可以兼士也。”可知《尚書》時代所謂“周之士”、“濟濟多士”、“殷士”，實際是諸侯、公卿、大夫之總稱，與《甘誓》中的“六士之人”、《牧誓》中的“士眾”同，與《多士》中的“殷多士”一脈相承。《尚書·泰誓上》的“嗟我友邦冢君、越我御事庶士”，其所謂“庶士”，即見于《酒誥》中“厥浩毖庶邦庶士，越少正，御事……”孫星衍注:“庶士者，士之言事，總謂朝臣也。”［13］這些朝臣，《牧誓》中說得很詳細:“嗟我友邦冢君，御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏、千夫長、百夫長，及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮、人。”顯然，庶士指代的是聯盟諸侯和附庸之外的各級官吏。《泰誓下》則云:“明誓眾士。……誕以爾眾士，殄殲乃讎，爾眾士，其尚迪果毅。”此所謂“眾士”，亦即百官之總稱。

故周初所言庶士、卿士，多出乎泛指，包括卿士、商士、周士在內的可供周王使用、服務于王室、可執王事的群體。如《詩經·大雅·假樂》言成王時的“百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈”，“卿士”意謂各級官僚。《卷阿》則說:“藹藹王多吉士，維君子使，媚于天子。”“吉士”乃賢明百官的總括。《尚書·康誥》言:“周公初基，作新大邑于東國洛。四方民大和會，侯、甸、男邦、采、衛，百工播民和。見士于周。”其中“見士于周”句，裘錫圭先生認為當作“視事于周”，其釋“見”為“視”，“士”、“事”意同。［14］故周初之士，多由從王事而得名。《逸周書·本典》言:“士有九等，皆得其宜曰材多。人有八政，皆得其則曰禮服。”士人的分職，在于其材具不同而職事有別。陳逢衡注言:“《左傳》人有十等:王、公、大夫、士、皂、輿、隸、僚、仆、臺。今舉王以下者，故曰士有九等。”［15］這當然是西周設士爵之后對士的分類了。

總之，古代社會階層的變動，最為劇烈者莫過于士階層。或有平民為帝王者，亦有帝王為囚虜者，這只不過是一家一族一人的升降，充其量是新帝王代舊帝王、以新貴替舊貴，其所引起的社會變革雖然巨大，但就社會結構而言，依然為君臣士民的基本模式。惟獨士階層的升降，最能反映社會結構調整的動向。士階層的變動及其文化認知，是周秦社會演進的歷史動因，“殷不用舊”的歷史教訓，使得西周強化了對士的培養、選拔和任命，其所設置的士爵，從制度上保證了士的階層屬性，也使得“列士獻詩”成為其文化職能之一，但東周士爵的廢棄和士人失位，不僅導致了詩的變風變雅，也強化了士人的文化認同，使其由社會階層轉化為文化階層。而諸子的思想爭鳴，正是以士階層的文化認同為基礎的。

注釋:

①參見羅伯特·雷德菲爾德(Redfield Robert)《鄉民社會與文化:一位人類學家對文明之研究》。余英時在《士與中國文化》中將之闡釋為:“大傳統或精英文化是屬于上層知識階級的，而小傳統或通俗文化是屬于沒有受過正式教育的一般人民。”

②《尚書大傳·夏傳》:“天子三公:一曰司徒公，二曰司馬公，三曰司空公。”《月令正義》:“《書傳》三公領三卿。此夏制也。”六卿在爵制上似有區別，又分公卿，然職掌似無變動。

③這里的“六官”與周制的三公九卿并列，其意謂何，鄭注孔疏不詳，尚需辨析。

④王奇偉由此切入，認為族權是王權的基礎，商末王權從族權脫離出來。參見《從“人惟求舊”到“殷不用舊”:對商代王權與族權關系的考察》，《徐州師范大學學報》2001年第4期。

⑤韓非所記費仲，頗為矛盾。《韓非子·難四》:“故楚莊舉叔孫而霸，商辛用費仲而滅，此皆用所賢而事相反也。”與《外儲說左下》所言相合，言費仲為賢。《參疑五》:“敵之所務在淫察而就靡，人主不察則敵廢置矣。故文王資費仲，而秦王患楚使，黎且去仲尼，而干象沮甘茂。”費仲為文王所利用，使其亡商。

⑥《韓非子·說林下》:“崇侯、惡來，知心而不知事;比干、子胥，知事而不知心。”《墨子·所染》:“殷紂染于崇侯、惡來。”

［1］楊棟.“禹生于石”神話傳說與石的文化意蘊［J］.浙江師范大學學報:社會科學版，2011，36(3):19-23.

［2］阮元.十三經注疏［M］.北京:中華書局，1980.

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［5］淮南子·修務訓［M］//諸子集成本:第7冊.上海:上海書店，1986:332.

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［7］晁福林.補釋甲骨文“眾”字并論其社會身份的變化［J］.中國史研究，2001，23(4):3-21.

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［14］裘錫圭.甲骨文中的見與視［C］//甲骨文發現一百周年學術研討會論文集.臺北:文史哲出版社，1999:1-6.

［15］黃懷信.逸周書匯校集注［M］.上海:上海古籍出版社，1995:807.