論水仙花《春香夫人及其他作品》中的“大同”社會理想建構*

黎會華

(浙江師范大學外國語學院，浙江 金華 321004)

水仙花(Sui Sin Far，1865－1914)原名伊迪絲·莫德·伊頓(Edith Maude Eaton)，是第一位用英語創作的北美華裔作家，公認的北美亞裔文學的先驅。在北美排華氣焰甚囂塵上的時代，在“黃禍”文學猖獗、華人形象被嚴重歪曲丑化的文化氛圍中，水仙花雖然只有一半中國血統，卻堅持塑造充滿人性的華人形象，在族性差異和人類共性方面找到了平衡，睿智地挑戰了當時一個龐大的丑化華人的認知和書寫系統，真實地展示了一個被美國主流作家忽略并歪曲了的華裔生存世界，成為“失語”的華人群體的代言人。她并不避諱華人身上的人性缺點，而是將其看作是人類共有的缺陷，強調人類普世價值觀，提出“只有整個世界成為一家人的世界，人與人之間才能看得更清晰、聽得更分明”、［1］224“個體重于種族”［1］230等遠遠超越北美主流文化“歸化”話語內涵的理念，藝術地建構了以“人性歸一”理念為核心，以“世界一家人”為形式的、種族平等與和諧的“大同”理想社會。本文試圖以水仙花的《春香夫人及其他作品》為研究對象，從她的創作手法入手，從排他性區別的思維模式的解構和包容性區別的思維模式的建構兩個方面，探討水仙花的“人性歸一”的大同社會理想的構建。

一、排他性區別的思維模式的解構

在水仙花所處的時代，排他性區別的思維模式是歐洲白人認識自身和其他種族之間區別的思維模式，實質上是種族二元對立的思維模式。換言之，它對少數族群的認識立足于他們與白人相比是什么。在白人/非白人的二元對立的思維模式中，白人處于優越和特權的地位，由此確立白色人種對有色人種的種族歧視意識，其目的是建構和維系統治與被統治的族群關系，確保以白人為中心的等級秩序，這種種族主義的思想意識即種族中心主義(ethnocentrism)，亦稱民族中心主義。美國社會學家威廉·格哈姆·蘇默(William Graham Summer，1940)對這一概念曾做過詳細的解釋，認為它是指“某個民族把自己當作世界中心，把本民族的文化當做對待其他民族的參照系;它以自己的文化標準來衡量其他民族的行為，并把自己與其他文化隔離開來”。［2］歐洲白人自視優越于其他少數有色人種，由此產生的優越感，使他們認為自己的價值觀、社會規范、語言規則等更加先進、文明、更加準確，因而要把同化其他“低等的”民族為己任。主流社會通過種族中心主義意識形態的灌輸，使有色的少數人種非人化、野蠻化、非文明化或低等化，其目的是使“白人永遠處于權力的頂端并為所欲為”。［3］

不僅如此，19世紀末20世紀初盛行的科學種族論(scientific racialism)主張每個人種的遺傳類型決定其能力、態度或秉性。換言之，種族特征由基因決定。基于種族基因模式的種族本質主義把不可改變的遺傳差異自然化(naturalize)，種族的差異近乎于物種之間的差異。表現在社會政治實踐和政策上的不平等對待，理由是，“由于人自然歸屬不同價值的種族(‘進化度’不同)，價值不同，應當以不同的態度對待他們”。［4］在更廣泛的意義上，生物學的因素和文化的因素相聯系，人類種族之間固有的差異遵循進化原則。通過這個模式，文明被概念化，即從較低級的野蠻狀態不斷提升到較高級的文明狀態。因此在這種話語中，種族和文明是可以互換的，即一個種族，一種文明;一個種族，一種文化。科學種族論為有色人種的認知能力無法達到主流白人定義的美國文化和文明的標準提供了偽科學的理論基礎。就美國華人而言，主流社會通過對意識形態國家機器的操縱，以種族中心霸權話語把華人他者化為“黃禍”、“危險分子”、“不可同化的”異族，或“野蠻的亞洲人”;在文學作品中，美國白人作家把華人塑造為鴉片煙鬼、妓女、騙子、屠夫、狡猾的惡棍等負面形象，他們利用文學和文化操縱，把對華人的偏見定型化，致使“黃禍”蔓延，為“種族主義、分割政策、排外政策張目”。［5］在社會政治實踐上，主流社會把偏見和歧視作為合理的理由排斥亞洲人，并通過立法使其合法化，成為制度化的種族主義。19世紀70年代美國有半數州立法禁止白人與華人通婚;1882年美國國會通過《排華法案》，明確規定只有少數中國商人、游客、外交官、教師和學生能進入美國，對已經移居美國的華人，拒絕授予他們公民身份。這個法案直到1943年才取締。

在這樣的歷史和文化背景下，水仙花不僅深刻洞察了美國社會意識形態和社會制度中存在的種族主義，而且作為歐亞混血，她也親歷了華人所遭受的種族歧視，她希望借助作為“公共行為干涉地位”的“具體的烏托邦”故事，①直擊美國社會的種族和文化問題，催生國民思維方式的變革，使他們“以一種新的方式觀察他們生活的世界”，［6］來切實改變華人的生存狀態。水仙花的創作從人性的角度出發，在許多故事中，聚焦華人家庭和孩子，通過白人剝奪華人孩子、拆散其家庭的故事，揭露不公正的移民限制、歧視性的法律和官僚制度以及白人優越的社會意識形態對華人造成的傷害，以便使其白人讀者聚焦種族中心主義的體系/結構，從而解構排他性區別的思維模式，消解種族二元對立意識。《在自由國度》中，水仙花把排華法案作為故事的背景，講述美國華人夫婦兩歲的兒子因為在中國出生，“沒有任何準許他入境的證明”，②［1］94被海關官員扣押，送進了教會托兒所長達十個月之久的故事。讀者看到的是，孤寂無助的華人夫婦為獲得美國政府放行兒子的許可，他們求助白人律師，結果被訛詐包括祖傳珠寶在內的所有積蓄。當十個月后最終拿到放行許可，母親與兒子相見，兒子卻成了只會講英語，不認識母親的Kim，見到母親，嚇得躲在女教士的身后，大喊“走開，走開!”。［1］101這個結局與華人丈夫堅信的“沒有任何法律會讓孩子離開母親”［1］96形成鮮明對照。讀者能夠感受到，“在自由國度”的美國，政府卻用法律強行剝奪華人家庭的孩子，剝離其父母的語言和文化，最終使他和親生母親成為陌生人。由此，水仙花不僅“一針見血地揭露了當時美國社會制度化的排華種族主義之害”，［7］而且這樣的故事結局有助于使其白人讀者認識到種族霸權法律對人性的踐踏，質疑排華法案的正確性;同時有助于喚起他們對華人的同情之心，進而消解種族二元對立意識。

在其小說創作中，水仙花還展現白人優越意識所表現的文化霸權同樣拆散華人家庭，以此揭示種族歧視和偏見的中心癥結。小說《一個男兒身的中國“女孩兒”》(下稱《一個男兒》)與《帕特與潘》通過聚焦白人文化霸權實踐者——白人傳教士-教師——拆散華人家庭的故事，揭露并批判種族中心霸權主義對人性的戕害。《一個男兒》把文化“誤解”作為故事的情節，闡明白人優越意識付諸實踐的結果加深了種族之間的隔閡、偏見和對立。白人教師梅森小姐從自己的觀點出發，認為苦云的父親對孩子不負責任，對苦云調皮搗蛋、逃學、愛“和小男孩打鬧”等不符合女孩子的行為聽之任之，不能正確地撫養孩子并盡父親職責。因此，梅森小姐決定“解救”苦云。她聯系“防止虐待兒童協會”會長、“救助之家”女舍監和最有影響力的牧師們，使他們關注苦云事件。通過她的“努力”，美國兒童管理的各個組織都對這個華人家庭施壓，結果，州最高法院判決剝奪苦云父親的監護權，把苦云送往“舊金山華人女孩之家”。［1］157－158但是故事并未就此結束，水仙花用了很多筆墨描寫唐人街華人對梅森小姐的“好心”的反應:他們不再對她友好，學校24名學生僅剩下4人，以此說明梅森小姐對華人的傷害。故事結尾處揭示，苦云其實是個男孩兒，他父親在幾個兒子相繼夭折之后認為，鬼喜歡男孩所以帶走了他的兒子們，為了保住最后的兒子苦云不被鬼帶走，才把他打扮成女孩。水仙花用“鬼”奪子的故事，使讀者認識到，梅森小姐的“好心”之舉如同奪走苦云哥哥們的陰鬼一樣具有殺傷力。梅森小姐自以為是的“拯救行動”其實是把白人的文化觀強加給華人。她的好心“解救”之舉，實質是她內心白人優越性思想的外露與闡發，卻完全忽略了此舉對華人家庭的破壞。水仙花用華人家庭差點被白人的“好心”拆散的故事，使讀者感受到白人文化霸權實踐者違背人性的行為，從而有助于白人讀者反思自己的優越性。《帕特與潘》也是白人傳教士-教師“奪子”拆散華人家庭的故事，不同的是，這是個種族混合家庭。白人小男孩帕特在母親去世后，被一對好心的華人夫婦收養。他生長在唐人街，講漢語，與華裔妹妹潘一起長大。有一天，白人傳教士-教師哈里森路過唐人街，發現“一個白人男孩在美國只會講漢話”，大為震驚，她想方設法讓帕特上學，學習“自己祖先的語言”英語，因為在她看來，“一個白人男孩兒成長為華人不可思議”，［1］161后來又把他“救”出唐人街，交給白人夫婦收養。促使哈森里采取“拯救”帕特脫離華人文化的行動，最終把帕特同華人家庭隔離的動機，是她“根深蒂固”的白人至上的思想意識。在她的信念中，華人文化是低等、落后的，具有異教性與危險性。她那蠻橫、霸道和自我中心的文化觀念是強烈的文化霸權主義的具象，也是水仙花時代大多數讀者所屬的主流白人文化的種族主義的反映。

另一方面，水仙花通過對照帕特在華人家庭和被白人家庭收養后與潘之間關系的變化，闡明種族歧視和偏見是社會和教育共同建構的。故事以帕特和潘相擁躺在唐人街一個神廟酣然入睡開始，到帕特強行被白人家庭收養前，兩個孩子兩小無猜，親密無間。當帕特面對“你是白人”必須離開唐人街、離開家時，他哭喊著“我也是華人”，潘也喊道“他是華人”。［1］164孩子之間沒有種族意識，是“一家人”的兄妹。但是，在故事結尾，帕特被白人家庭收養一年后，與潘第一次在街上相遇，他們的關系變得生疏了。又一次在回家的路上，帕特聽到潘興奮的聲音招呼自己，但在同伴的譏笑中，他對潘喊道，“離我遠點兒”!潘悲哀地認識到，“他不再是華人了”。［1］166帕特從天真善良的“華人”變成充滿歧視和偏見的白人表明，“種族偏見是社會與環境共同作用的產物，導致人們成為種族主義者的并非基因，而是教育的結果”。［7］

在這兩個故事中，拆散華人家庭、奪走他們孩子的都是白人傳教士-教師。水仙花運用白人傳教士-教師的形象旨在表明，種族中心主義，以及由此導致的種族偏見是由教育者、宗教人士共同實踐的結果。白人傳教士-教師的行為不僅反映了她們個人的白人至上信念，也反映了當時美國主流社會種族中心主義的意識形態本質。這兩個故事中所描述的學校不過是培養孩子進入美國種族等級制度的首要場所而已，也是白人種族偏見產生體制影響的場所，即意識形態國家機器發生作用的場所。《一個男兒》中，教師通過學校和其它權力機構，對華人實施強制同化。而《帕特與潘》的故事則強調的是，種族偏見和白人優越的信念是通過學校灌輸的;種族隔離的藩籬是通過白人傳教士-教師構筑的。梅森小姐對苦云的“保護”、哈里森對帕特的“拯救”，都基于她們堅持的白人至上的信念:白人文明的優越性、華人文化和華人種族的劣等愚昧與危險性;她們以道德進步的名義，以文化優越的名義，強行把華人與美國白人隔離開來。在這種先入為主信念的支撐下，她們如何才能看到華人古老文化遺產的輝煌?更談不上主動與之對話交流的可能了。但水仙花對兩位白人傳教士-教師的塑造有所不同。梅森最后對自己的錯誤有所認識，她最后反思自己，認為自己的行為如同帶走苦云哥哥們的魔鬼。她對苦云說:“你父親把你打扮成女孩，以為這樣可以不讓魔鬼把你帶走;但就是用這種方法，他帶來了另一個魔鬼，這個魔鬼差點把你從他身邊帶走。”［1］160而哈里森自始至終沒有質疑自己的優越感，因而，她無法理解或者珍視種族混合家庭中孩子們的快樂。通過兩者的對照，水仙花似乎表明，要消除種族偏見和歧視，白人要進行自我反思。梅森因為對自己的行為反思，沒有對華人家庭造成嚴重的傷害，種族間的和諧相處還有可能性;而哈里森因為從未反思自己的行為，她在孩子之間筑起了種族主義的藩籬，種族之間可以和諧相處的可能性被無限地延宕了。

二、包容性區別的思維模式的建構

水仙花揭露美國種族主義之害、解構種族二元對立意識，并不是其小說創作的終極目標。更為重要的是，她要在解構中建構包容性區別的思維模式。因此，在這些小說中，水仙花著重刻畫華人的“人性”，顛覆華人被主流社會固化的形象。通過強調人性的平等價值，解構種族本質主義，建構“包容性區別的思維模式”。《在自由國度》中，水仙花用大量的筆墨描寫一個失去孩子的母親的悲傷、等待的煎熬、為救孩子不惜傾其所有財寶的壯舉，以及見到孩子時難以抑制的喜悅。所有這些都顯示了母性的光輝。這與主流媒介中華人“最為遲鈍、最麻木不仁”的刻板形象形成了鮮明對照，也是對種族本質主義的有力批判。《一個男兒》中，雖然對苦云的父親著墨不多，但讀者能夠看到一個盡父母的職責，竭力保護孩子的慈父。面對梅森的質詢，他不卑不亢、從容鎮定:“關于苦云，你也許說得太多了。苦云是我的孩子，我按我的意愿把他養大。”［1］159他迫使梅森承認對華裔學生理解的錯誤，以及她濫用權力申請法院指令的錯誤。梅森生活的想象因此被嘲諷，且證明是錯誤的。“她沒有給唐人街社區帶來‘光明’，相反，唐人街的人民啟迪了她。文化霸權遭遇了‘統治者’和‘被統治者’之間位置的改變”。［8］這兩個故事中，母親和父親的形象都是有血有肉、有思想感情、充滿人性的人物。而《帕特與潘》中，帕特的養父母朗余夫婦亦是充滿慈愛的父母形象。他們對帕特“傾注了和自己親生女兒潘一樣的愛”，朗余夫人甚至更偏愛帕特，因為“他讓她感受到了第一次懷抱嬰兒的激動，第一次看到寶寶笑容和詭計的喜悅，第一次被叫‘阿媽’的幸福和第一次享受被孩子愛的甜蜜”。從寥寥數語對第一次做母親感受的描寫中，讀者能夠感受到母愛的偉大，感受到華人與白人同樣具有的作為人的基本情感。朗余先生開明、大度。在對待帕特被要求上學學英語的問題上，他認為帕特應該學習“他祖先的語言”。當美國白人夫婦要把帕特“撫養成一個美國男孩”時，朗余夫婦沒有反對，放棄了自己的撫養權。但他們內心深處深感不公和憤怒:“如果不是他們可憐不幸的白人女孩，給她無助的孩子照顧和愛護，不可能有白人男孩讓他人‘撫養’。”［1］164朗余夫婦內心感到的不公和憤怒折射了人性的真實面貌。不僅如此，水仙花筆下的華人父母在白人婦女無助時，幫助她;在她撒手人寰時，養育她的孩子。在他們的世界里，種族的界限模糊了。通過再現華人的人性，水仙花迫使白人讀者檢視他們自己的種族偏見、成見和特權，使他們認識到，華人作為人與他們并無區別，從而改變他們排他性區別的思維模式。水仙花解構種族二元對立意識，刻畫華人人性、顛覆其主流社會中的固化形象，旨在強調人性的平等價值，它是其構想種族之間平等與和諧的大同理想的核心。

如果說水仙花在以白人剝奪華人孩子、拆散其家庭為主題的小說中，解構種族二元對立意識，建構包容性區別的思維模式，為其構想種族平等與和諧的大同理想奠定基礎的話，那么她在小說中觸及異族通婚的禁忌，則直接勾勒出了以“一家人”為主要形式的大同理想社會的雛形。在《一位嫁給華人的白人婦女》(以下簡稱《白人婦女》)和《她的華人丈夫》中，水仙花通過白人米妮講述她與華人劉康喜的愛情婚姻故事表明，只要消除種族偏見和歧視，白人與華人完全可以成為幸福的一家人。《白人婦女》中，米妮遭丈夫拋棄，無家可歸、饑寒交迫，準備帶孩子自殺時，華商劉康喜救了她，并把她帶到唐人街、劉康喜叔叔的大家庭里。華人大家庭給予她和孩子無私的關愛和幫助，使她撫平了心靈創傷，重新燃起生活的熱望。白人米妮深入唐人街，進入華人家庭，與他們共同生活，從華人世界內部，親歷他們的淳樸、善良。與華人生活使米妮認識到:“美德并不完全屬于白人。我對劉家的一切感興趣，認識了他們的朋友，完全消除了我從小到大被灌輸的對外國人的偏見。”［1］74水仙花還通過米妮之口，對她的白人前夫詹姆斯和劉康喜進行比較，突顯華人的美德:“盡管你有六英尺高的個子，你渺小的靈魂根本無法與他那高尚的靈魂相媲美。你不愿意保護、照顧你的妻子和帶到世上來的孩子，但是他卻救了這個陌生的女人，并把她當成女人來看待，尊重她，敬愛她，給了她的孩子一個溫暖的家，讓她們獨立自主，不用依賴別人。”［1］77劉康喜的愛心、善良和責任感深深地打動了她，最后米妮決定嫁給他。在《她的華人丈夫》中，米妮直接對比自己的兩次婚姻使她認識到，嫁給詹姆斯意味著，“痛苦、辛酸和目光短淺”;而與劉康喜的結合是“幸福、健康、華彩樂章”。根據美國人的觀點，詹姆斯是“有教養、寬宏大量的人”，而劉康喜只是“一個普通的華人”。［1］79正是這個“有教養、寬宏大量的人”認為米妮無知，不配做他的妻子，而這個“普通的華人”不僅給予她一個舒適溫暖的家，而且傾聽她的心聲。通過白人米妮講述自己親歷異族通婚的幸福生活點滴，水仙花似乎表明，愛可以聯結不同種族成為“一家人”。事實上，在《帕特與潘》中，水仙花已經勾勒出種族和諧一家的圖景;《白人婦女》也展示了白人兒童和華人兒童之間和諧關系的畫面:米妮講述到，“我心滿意足地看著我的孩子與華人小孩子們一起成長”。［1］74水仙花借用“一家人”形式，展現了她致力追求的種族平等與和諧的大同理想，因為只有在“一家人”的世界里，人們才能包容種族、文化、信仰等各種差異，才能真正平等相待，和諧相處。

作為作家而非社會學家，水仙花在小說中構想的大同理想社會只能是烏托邦式的“理想世界”。但是，水仙花在其政論文章中從未停止過為消除種族偏見和歧視，為華人爭取人的尊嚴和權利的努力。作為歐亞混血的特殊身份，她從小飽受種族偏見和歧視的切膚之痛，這種經歷讓她切身體會到偏見和歧視不僅來自父親的民族，也來自母親的民族。因此，她在族性差異和人類共性之間找到了平衡點——“人性歸一”。她認為，承認“人性歸一”的理念是消除種族歧視和偏見，實現大同社會理想的前提。在《為華人請愿》中，她明確指出:“人性在全世界都一樣，華人和那些現在擅自評價他們的人一樣，是人;如果他們是人，就應該得到人的待遇。”［1］196在系列文章《在美國的中國人》中，水仙花闡明人性同一，“中國人可能是偏習俗的……顯然他們是這樣……但是他們是人”，“的確，這些中國人像其他民族的人一樣有自己的風俗習慣、行為方式和性格特征，但是從廣義上來說，他們和地球上其他人沒什么兩樣”。［1］234水仙花主張的“人性歸一”理念，通過強調人類的同一性——人性，來闡釋人性的平等價值，從而主張人的平等價值地位應該得到承認。換言之，尊重“人”，應該包括尊重人“生存的具體形式”。［9］水仙花在其自傳文章《一個歐亞混血的回憶書箋》中進一步指出，“個體重于種族”，宣稱自己“沒有國籍”，是“歐亞人”。［1］230由此可見，她的“人性歸一”的理念把個人看作是超越種族、語言和宗教的獨立人格，它意味著人類文化差異并無優劣高低之分，而是互相等值的，因此，水仙花突破了民族文化認同的思維模式。

一百多年前，水仙花所構想的“人性歸一”的大同思想，極具前瞻性、理想性。她強調的“人性歸一”、“個體重于種族”的思想，打破了民族認同的思維邏輯，它對當今世界克服狹隘的國家/民族主義，也就是“排外、恐外，仇外，族裔偏見和種族歧視，并且在國家/民族疆界內把這種偏見轉換為激情”，維護世界和平與正義具有重要的借鑒價值，因為當今世界上絕大多數的流血沖突、紛爭仇殺都與狹隘的國家/民族主義有著不解之緣。“而全球化時代的趨勢，是要克服這種狹隘，包容文化、信仰、歷史的各種差異，才能逐漸實現跨民族主義、世界主義的新思維”。［10］而水仙花一百多年前提出“人性歸一”的大同思想契合了當代世界主義的思維邏輯:“區別‘我們’和‘他人’不再以人種為條件，不再預先規定絕對的排他性，這種排他性區別的思維模式(‘選擇’原則)為包容性區別的思維模式(‘肯定’原則)所取代，因為‘他人’、‘外人’在平等的條件下已經失去和獲得自己的異己性。所以，‘世界主義’意味著在取消‘我們’和‘他人’的區別的同時，設計人人都有雙重地位的結構。”［11］因此，水仙花的“人性歸一”的大同理念對未來社會的美好構想具有先驅性，研究她的思想，在強調多元文化主義的今天仍然具有現實意義。

注釋:

①Ruth Levitas認為，“抽象的烏托邦表達欲望，只有具體的烏托邦才承載希望。”見Phillip E Wegner的 Imaginary Communities:Utopia，the Nation，and the Spatial Histories of Modernity一書第21頁。

②排華法案要求在中國出生的華人進入美國要出示特殊文件，即使他/她的父母是美國出生的公民。見尹曉煌的《美國華裔文學史》一書第126頁。

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