為物理主義辯護——對保羅·M·丘奇蘭德反駁知識論證的解讀

韓寶華 郭 廣

（武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072）

目前，“感質”（quale，復數qualia）尚無嚴格的定義，與“現象特性”、“感受性質”、“意識感受特性”等①關于“感質”的界定目前國內學界尚無統一定論，有將其理解為“現象特性”（參見程煉:杰克遜的“知識論證”錯在何處，《哲學研究》2008年第4期），還有將其理解為“感受性質”（參見高新民:心理世界的“新大陸”——當代西方心靈哲學圍繞感受性質的爭論及其思考，《自然辯證法通訊》1999年第5期），亦有將其理解為“意識感受特性”（參見蕢益民:知識論證與物理主義，《社會科學戰線》2006年第3期）。交互使用，一般被理解為具有不包含個人偏好的“體驗起來什么樣子”、“感受的某種性質”、“主觀經驗特性”等含義。在當代心靈哲學中，感質用于描述某種心理狀態或某種意識經驗的感受性質，旨在表現知覺、感覺、情緒等意識感覺中的質的特性。譬如，與看到綠色、品嘗甘草、聞到香味及手指疼痛、身體瘙癢、肚子餓、頭暈相對應的視覺中綠的特性、味覺中甜的特性、嗅覺中香的特性和知覺中疼、癢、餓、暈的特性，等等。感質的顯著特征是主觀性和現象性。感質的主觀性在于其內在于每個個體的心靈，是“不可言喻”的，人人有別，各不相同；它的現象性在于其不是任何物理世界的實在，特指人們經歷心理狀態時所體驗到的不同于心理過程、大腦生理過程的現象學特征。比如，人們經歷的“疼痛”、看到的“紅色”等無法在物理世界中找到其對應的實體，卻能通過內省和回憶再次感知到，這也是感質的神秘之處。弗蘭克·杰克遜力圖通過知識論證證明感質是非物理的，而物理主義堅持主張一切事物是物理的，因感質的上述特征，知識論證才給物理主義帶來了嚴峻的挑戰。

一

弗蘭克·杰克遜著名的知識論證思想實驗是這樣描述的:

瑪麗是一位才華橫溢的科學家，擅長視覺方面的神經生理學，卻因為某種原因，她不得不從一間黑白的房間里通過一臺黑白電視機來研究世界。讓我們假定，瑪麗獲得了關于當人們看到熟透的西紅柿或萬里無云的天空時，使用“紅”、“藍”來形容諸如此類過程的所有物理信息。例如，她發現了來自天空什么樣的波長組合而成的光線刺激了視網膜，并且怎樣通過中樞神經系統而引起聲帶的收縮，加上空氣從肺部排出，導致“天空是藍的”這句話被說出……

當瑪麗從黑白房間里走出來或者給她提供了一臺彩色電視機時，會發生什么樣的情況呢？

她會學到什么東西呢？還是她學不到任何東西？顯而易見的是，她將學到關于世界的和關于人們視覺經驗的某種東西。如果是這樣的話，一個無法逃避的結論就是，她以前的知識是不完備的。由于她曾擁有所有的物理信息，因此存在比物理信息更多的東西，物理主義是錯誤的。

非常清楚的是，相同邏輯的知識論證可以被用在味覺、聽覺、身體感覺上，而且一般地被用在各種具有原始感覺、現象特征或感質的心靈狀態上。結果在每個這樣的案例中，感質被關在了物理主義大門之外。知識論證的辯論力量在于很難否認它的中心陳述，即一個人可以擁有所有的物理信息，卻仍沒有擁有關于世界的所有信息［1］。

由于杰克遜本人并沒有對“物理信息”的內涵加以確切界定，所以，對此處的“物理信息”主要存在兩種不同的理解:一種理解為物理知識［2］，并通過對物理知識的考察在認識論層面反駁知識論證；一種理解為物理事實［3］，由此在本體論層面展開對知識論證的反駁。可以說，這兩種對“物理信息”的不同解讀一直貫穿于整個知識論證論爭的始末，從而形成了兩條不同的反駁思路。

二

美國當代著名哲學家保羅·M·丘奇蘭德的“親知說”是為物理主義所做的影響力較大的辯護之一。他對“物理信息”內涵的理解比較周全，并從認識論、本體論雙重層面對知識論證進行了有力的反駁。

在認識論層面上，丘奇蘭德將杰克遜的知識論證概述如下:

（1）第一個論證前提:瑪麗知道一切物理知識包括腦的狀態及其性能。

（2）第二個論證前提:瑪麗知道一切物理知識卻不知道意識感受及其特性（sensations and their properties）。

（3）依據萊布尼茨定律得出結論:意識感受及其特性≠腦的狀態及其性能［4］495。

丘奇蘭德的反駁思路同樣采取了為瑪麗走出房間后學到的新東西定性的策略，其獨到之處卻在于將杰克遜知識論證前提（2）中的“知道”定義為“親知的知識”。丘奇蘭德認為，杰克遜知識論證要在所有的論證前提中明確“知道”與“知識”的含義才有效，而欲使杰克遜的知識論證在邏輯形式上有效，在上述兩個論證前提中出現的“知道”一詞至少應該是相同的用法。然而，事實并非如此。“知道”一詞在兩個論證前提中分別代表兩種不同的意義。在第一個前提中，“知道”是指一種對物理學命題知識的掌握，瑪麗在感受這些物理學命題知識時大腦會呈現某種特定的狀態；而在第二個前提中，“知道”是指對意識感受特性的一種親知，瑪麗在感受這些親知時大腦會呈現另一種不同的特定狀態。因為這兩種“知道”在物理基礎上明顯不同，所以這是兩種不同意義的“知道”，故而，上述知識論證在邏輯形式上不是有效的論證①轉引自蕢益民:知識論證與物理主義（《社會科學戰線》2006年第3期）。。

丘奇蘭德在《杰克遜的知識論證》一文中還特別指出，戴維·劉易斯等人沒有將“知道”界定清楚［4］495－496。劉易斯在其《經歷教會我們什么》一文中曾指出，第一次看見熟透的西紅柿的新經歷教會瑪麗的不是什么新知識，而只是一種新的能力。這種能力不僅可以使瑪麗記住看見紅色的意識感受特性究竟是什么樣的，而且可以使瑪麗今后再看見紅色時能夠識別這是同一種關于紅色的經歷，甚至是在沒有看見紅色的時候，也可以使瑪麗回憶起關于紅色的意識感受特性。劉易斯還強調這種能力只是“知道如何”（knowing how）而不是“知道如此”（knowing that）。“知道如何”是指知道如何具體地做某件事，這是一種身體的技能和狀態（如游泳、騎自行車），與作為真的命題（true proposition）的知識并無必然關系。而“知道如此”則是指知道關于一件事的由真的命題所表達的知識，這和人們通常所謂的“課本知識”相似，它是可以通過課堂講授、讀書學習而傳播和獲取的知識①轉引自蕢益民:知識論證與物理主義（《社會科學戰線》2006年第3期）。。可見，劉易斯的反駁策略關鍵是將知道紅色意識感受特性與知道怎樣游泳、騎自行車、使用筷子（知道如何）等歸為同類事件，稱它們僅僅只是一種身體的技能，而不是真的命題知識。從知識的指向來看，“知道如何”算不上知識，“知道如此”才是由真的命題構成的知識。瑪麗在黑白房間里知道的是所有的知識（知道如此），并不是說她具有所有的能力（知道如何），當她走出黑白房間后，看到了紅色物體，才掌握了識別紅色意識感受特性的能力。劉易斯認為，這就像一個人通過實踐掌握了使用筷子的技能，并不表示她學到了任何新的知識。如此一來，因為杰克遜的知識論證無法推導出除了廣義的物理學知識之外還有其他知識，所以不能對物理主義構成威脅。

然而，丘奇蘭德卻認為，在杰克遜知識論證的前提（1）與前提（2）中所指向的知識明顯不同，并非在于前提（2）中的知識不是真正的知識。前提（1）中的知識是指掌握一系列句子或理論主張，人們在神經系統科學書中便可獲知。前提（2）中的“知識”是指用一種前語言或者次語言的表達方式將感覺變量表達出來，或者是指一種能夠鑒別感覺能力之類的東西。簡而言之，這兩種知識的區別如同一個人知道一切神經系統科學知識卻從來沒有紅色的意識感受特性、而一個不知道神經系統科學知識的人卻非常了解紅色的意識感受特性一樣。這也許不是取決于兩者分別知道什么（對于前者是腦的狀態，對于后者是感質），不同之處在于“知道”的方式不同，而不是已知事物的本性不同，因為兩者所擁有的不同類型的知識其實來源于同一對象。如果將杰克遜的知識論證依此重新整合，論證結果顯然是無效推理:

（a）瑪麗已經掌握一切關于人腦狀態表述的真命題。

（b）瑪麗不會以前語言的方式表述紅色的意識感受特性。

（c）依據萊布尼茨定律無法得出結論:紅色的意識感受特性≠腦的狀態［4］496。

顯然，由于擁有知識的方式遠遠多于掌握一組句子的方法，物理主義者可以輕松地承認一個人擁有感覺知識的方式是獨立于已知的科學理論的，物理主義不受威脅。這并不意味著感覺超出自然科學的范圍，而僅僅說明大腦比簡單儲存句子復雜得多，它用更多模式與方法進行表達。事實上，大腦用成百上千的多樣化方式與手段來表達現象。

丘奇蘭德進一步指出，如果杰克遜的知識論證是對的，那它想要證明的就太多了。因為這個思想實驗本身的不明確性，它完全也可以反駁其他有關心理的學說，比如“二元論”。丘奇蘭德也設計了一個反駁性的思想實驗:假設一種非物質的稱之為“靈質”的東西存在，它隱秘的組成部分和一切錯綜復雜的原因都建立在所有精神現象的基礎之上；現在，讓隱居的瑪麗成為“靈質學”家，讓她知道與視覺相關的一切“靈質”過程，她同樣會像杰克遜論證的那樣不知道紅色是什么樣子；如此一來，“靈質說”是不是一樣受到威脅了呢？這個思想實驗揭示出知識論證的深層錯誤，即杰克遜認為物理主義包含一種先天演繹性命題:如果物理主義是正確的，那么關于現象經驗性質的認識就能從人們對世界的物理描述中先天地推演出來。在人類現有的日常生活語義學概念框架中，從大腦物理特性的概念先天地推不出任何與心靈相關的相應概念——先天演繹性命題無法成立。

與此同時，丘奇蘭德也為從本體論層面反駁知識論證的思路做了鋪墊:“我們確實能想象到，神經系統科學信息能夠給瑪麗關于各種感覺的感質的細節信息……她不是將她的視覺感覺僅僅定義為不成熟的黑、白、灰，而是將它們定義為更能揭示其本質的像腦骨第多少層皮層上的各種各樣的反電磁波之類。”［4］497在此，瑪麗知道一切可以理解為知道所有關于大腦與神經系統的物理事實；那么，依據這些物理事實通過系統的概念重構能實現內省方式的改變。瑪麗即便沒有看到過紅色，她可能會很好地想象與此相關的情景。丘奇蘭德通過將思想實驗與埃德溫·蘭德的Retinex神經系統科學理論結合起來論證得出:人們在經驗過程中感受到的現象學性質特征可還原為物理的性質。比如，紅色意識感受特性實際上是視覺系統反射的特定波長的電磁波組合。“假設瑪麗對存在爭議的感覺狀態（即紅的感覺）有相關的神經科學概念，即使從未感受過那些狀態，她可能會很好地想象與此相關的大腦皮層狀態，經過大量的成功想象以后，甚至在接受外部刺激前，這些狀態事實上就產生了。要對她這種能力進行測試，可以給她一個最終會導致其產生相關內在狀態的外部刺激（即gamma網頻率為90Hz的反射電磁波使我們產生紅色感覺），看她能否在自身的內省背景上獨自正確定義出，諸如西紅柿的顏色導致:頻率為90Hz的反射電磁波。在我看來，她不僅能成功做到這些，還可以有規律地為她做其他先前沒經歷過、被她清晰概念化的狀態的相似測試”［4］497。由此可見，感質不僅可還原為物理的性質，而且從語言上說，當人們對自身內在狀態的概念架構進行全盤修訂時，對內在狀態的內省方式理解會產生變化，表示感受性質的術語還能毫無困難地還原為關于科學的術語。

丘奇蘭德還預言，隨著科學尤其是腦神經科學的進步與發展，更科學的語義學概念框架將會取代人類現有的日常生活語義學概念框架。屆時譬如“紅色意識感受特性”這樣的詞語或許在新語義學概念框架中會在語義上包含與其相對應的大腦物理特性；如此一來，在新的概念框架中物理主義的命題是概念上先天真的。這樣，杰克遜的知識論證之謎在瑪麗沒有走出黑白屋之前就能得以破解。

三

通過梳理丘奇蘭德對杰克遜知識論證兩種思路相結合的反駁，我們可以看出他與以往大多數物理主義者之不同，他是沿著科學實在論的思想路線來建構自己的神經科學哲學的本體論、認識論和方法論。從本體論上看，在未來高度發達的神經科學背景下，丘奇蘭德建立了對未來人類心靈的偉大設想，向人們展現了一幅關于世界、認知、心靈和語言的宏大圖景。他主張深入到大腦的經驗細節中去追問心靈的本質，以取消常識心理學而在神經科學理論的框架內展開對心靈與大腦的探索。但取消不是他的最終目的，取消是為了在科學發展的基礎上更好地解釋心靈現象。這種對心靈論題采取神經計算生物學的研究方案，明確反映出丘奇蘭德堅持科學實在論的本體論立場。從認識論上看，丘奇蘭德強調沿著自然主義的進路，以自然的方法認識世界，在科學對人的認識成果基礎上研究心靈問題，清楚地澄明了哲學意義上的認識論問題，為心靈哲學的研究開辟了新路徑。從方法論上看，丘奇蘭德采取多種方法對知識論證進行反擊，展現了他大膽的哲學批判精神。拒絕抽象的形而上學思辨，反對采用純粹理論性的思考和概念分析，堅持用自然科學的方法來研究心靈現象，更多地利用像Retinex神經系統科學理論這樣的現代自然科學最新成果和素材，輔以現代西方心靈哲學慣用的思想實驗和心理描述方法。譬如對“靈質說”的批評，不是用普通的常識與直覺，而是在科學研究的基礎上加以比較細致的論證和推理，進行邏輯嚴密的批判。

從丘奇蘭德步步為營的反擊與其“親知說”的系統提出可以看出，他破中有立、系統嚴謹地解決特定的哲學問題，不僅形成了完整的哲學理論，而且巧妙地展示了語言哲學、心靈哲學以及自然科學之間的聯系，從而突破了各個領域片面分離、孤立發展的局面，預示其必將綜合交融、協同發展的總趨勢。誠如有學者所言:“朝著立體的、整體的和綜合的方向發展，是科學實在論的時代特征。”［5］可以說，丘奇蘭德對杰克遜知識論證的精彩反駁，向人們展示了科學實在論以及心靈哲學發展的新走向。

盡管經過丘奇蘭德等諸位物理主義者的有力反駁，杰克遜的知識論證給物理主義所帶來的威脅已日漸式微，其自身局限性也日益凸顯，杰克遜本人也于20世紀90年代轉而為物理主義辯護，反對此論證，但據此就認為知識論證的存在沒有價值，則是不客觀的。自杰克遜知識論證提出以來，物理主義者與反物理主義者圍繞感質問題的論爭及其引發的思考絡繹不絕。2004年，彼得·勒德洛等人專門出版了討論知識論證的論文集。應該看到，古往今來，人們一直在好奇地探究神秘的心靈問題，但前人的探索并未觸及到感質的還原問題。感質作為心理現象獨特的特征之一，不僅是意識的本質問題和身－心問題的核心所在，還是通向心靈之門的必經之路。學者們從本體論、認識論對感質的性質定位問題的多維解讀，在將身－心問題更為具體化的同時，深入推進了對意識與物質何者為第一性、心理因果性、馬克思主義意識論等問題的思考。受丘奇蘭德對知識論證反駁進路的啟發，筆者認為，正確理解“感質”問題，應以馬克思的實踐論為基石，將瑪麗在黑白房間中的實踐經歷與走出后的實踐親歷相結合，在物理事實（實踐對象）與物理知識（實踐結果）之間為物理主義尋求有力辯護。瑪麗以前獨特的科學實踐經歷，以及她自身的腦部生理結構、知識結構是感質形成的客觀前提，雖然形成的“紅色”的感質形式是主觀的，但因其形成條件是客觀的，被反映的對象也是客觀的，所以，感質是在實踐過程中呈現的不以人們意志為轉移的物理存在。自知識論證及其影響以后，人們開辟了科學哲學、唯物主義神經科學研究的新領域，知識論證已經在心靈哲學的研究中留下歷史的痕跡。通過物理主義者為物理主義所做的有力辯護，物理主義自身得以完善與發展。尤其是在當代物理主義對此問題兼容并蓄的過程中，其發展必將邁上新的臺階。隨著神經科學日新月異的進步，我們應該像丘奇蘭德一樣堅信:“物理主義的動力學和運動學對心理狀態和認知過程的研究，以及它的充分發展不會造成這樣一種牢籠:在其中我們的內心體驗受到壓抑或貶損或被禁錮。恰恰相反，它只會帶來一種新的概念框架，在其中不可思議、錯綜復雜的事物最終會被揭示出來。”［4］498

［1］Frank Jackson.Epiphenomenal qualia［J］.Philosophical Quarterly，1982（32）:127－136.

［2］David Lewis.What experience teaches［M］／／Philosophy of Mind:Contemporary Readings.London:Routledge，2003:467.

［3］Brian Loar.Phenomenal states［M］／／The Nature of Consciousness Philosophical Debates.Cambridge，MA:The MIT Press，1997:597－608.

［4］Paul M.Churchland，Jackson’s knowledge argument［M］／／Philosophy For The 21st Century.New York:Oxford University Press，2003.

［5］楊榮，趙存存.科學實在論的進步及走向——訪郭貴春［N］.光明日報，2001－03－27（B01）.