詩書禮樂教化是國民教育當務之急

司馬云杰

（中國社會科學院，北京 100732）

①本文系2010年12月28日在“詩化教育”研討會上的發言稿。

聽了徐德凝先生《我的詩化教育之路》講演，很有感觸。徐先生作為一個企業家，有一個詩人的心靈是很少見的。他不僅創辦了一個成功的企業，寫了兩萬首詩歌，而且從記事起至今，從沒有頂撞過父母；結婚36年，夫婦從未有吵過一次架；兄妹幾十年，從沒有為利益紅過臉。這是非常難得的。對徐先生的詩，我還沒有好好讀，尚提不出具體意見。這里只就徐先生所走過的詩化教育道路，聯想到一些問題，談一點看法。

一是詩化教育的地位問題。寫詩、吟詩、誦詩，是美的欣賞，也是人性的張揚。人生不能總是過得干巴巴的，需要音樂，也需要詩。不管是低吟，還是豪唱，是言志，還是抒情，它都是人生過美好生活不可或缺的東西。詩化，就是把人內心變成詩的存在，把世界變得像詩一樣美好。因此，詩化就是人生的審美化、藝術化。最高的詩化，包含著美的欣賞與人生哲理的思考，包含著大美與崇高、莊嚴與神圣的境界。因此，詩化教育就是以詩的美好境界與人生哲理塑造人的心靈與精神世界，涵養擴充人的先天道德本性，使之沛然浩然，以成絢麗人生。

詩化教育，在中國古代就是 《詩》《書》《禮》《樂》教化。中國幾千年來就是以 《詩》《書》《禮》《樂》教化天下的。提倡詩化教育，就是恢復《詩》《書》《禮》《樂》教化傳統。 這實在是必要的。 《禮記(樂記）》說：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。”人感物無窮，又好惡無節，一切為了物的存在而存在，人也就被物化了。人被物化，異化為非自我存在，人性中失去天道自然法則，也就成為窮于物欲的存在者了。人心之動，一念即有善惡。失去道德本性，不能涵養擴充，不能成為純粹至善的存在，于是悖逆之心，詐偽之行，淫亂之事，泛濫于天下，也就不足為奇了。現代人的最大弱點，就是迷戀于物的存在。這用過去道家的話說，就是“以足物者為富貴，無物者為貧賤”，而不注意自我精神世界的存在。過去，凡是精神的東西，神圣的東西，都非常高大，如宗廟、寺院、殿堂。而現在呢，凡是物的東西，都非常高大，高樓大廈林立，到處是龐然大物，而精神的東西，都被弄得非常渺小。香港商務大樓摩天而立，而關帝財神卻被供奉在樓底層一個小洞洞里。現在，物的存在充斥著一切，無所不在，而精神的東西幾乎被驅逐的無影無蹤了。至今，人不醒悟。面對此情此景，我們不能不用道家無能子的話再發一次感慨：“壯哉！物之力也！”在這種背景下，現代人如何有詩的美好心靈，有大美與崇高、莊嚴與神圣的精神世界呢？可以說，現代人除了功利目的，除了利欲之心，再也不懂《詩》《書》為何物，《禮》《樂》教化是何種境界。現在人的利欲心之囂囂于天下，已經到了不能止的地步，再不重建《詩》《書》《禮》《樂》教化，天下何以堪!

《詩》《書》《禮》《樂》教化，就是仁、義、禮、智教化，就是用中國文化的倫理道德與根本精神，重新教育人民，化成天下，就是隨著社會轉型，自覺地完成文化轉型，使整個國家民族教育回歸到中國文化價值體系上來，與時偕行，賦予新的內涵與意義，實現現代條件下的國民教育。完成這種文化轉型，《詩》《書》《禮》《樂》教化，是非常重要的。漢朝建國之后，七十年所以能夠出現文景之治，雖然歷史條件很多，但主要有三條：一是由軍事體制轉化為文官體制。垓下之戰以后，劉邦登基于氾水，那些將軍們個個喝得酩酊大醉，揮刀砍柱，肆意妄為。劉邦一看不好，立即解除他們的兵權，封王之后，一個個的反，一個個滅，以后逐漸建立起了文官政府，完成了由軍事體制向文官體制的轉換，保證了政治穩定，天下太平。二是休養生息。中國自古實行什一稅收，文、景時期，先是實行三什一稅收，后來完全免除了土地稅收。三是完成文化轉型，由韓、申之冷酷法制，轉換成儒家文化的《詩》《書》《禮》《樂》教化。這是由偏頗的法家文化回歸到中國儒家主流文化。孟子說：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”沒有法，沒有法律，誰也治不了天下。但是，只是靠法律，一切皆斷于法，以法律代替倫理道德，甚至不惜破壞整個倫理道德關系，像韓、申那樣“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，使“親親尊尊之恩絕”，恐怕也是不行的。故司馬遷說“嚴而少恩”的法家之治，“可以行一時之計而不可長用也”。漢代正是完成了這個文化體系的轉型，回歸到了中國主流文化上來，由法治轉換為德治，由“嚴而少恩”轉換為德惠于天下，人心向漢，天下安定，才出現有名的文景之治。治理國家，并不只是修幾條路，蓋幾座房子，稅收幾何的問題，而是人心教化問題。人心正，天下定！人心邪妄，物欲洶洶，君子失義，小人犯刑，天下還有何安定可言！老子之后，道家有個叫“庚桑楚”的人，寫過一本書，人稱之為《亢倉子》。什么叫國家？什么叫天下？怎么治理國家天下？他說：“所謂天下者，謂其有萬物也；所謂有邦國者，謂其有人眾也。夫國以人為本，人安則國安。故憂國之主，求理人之術。”治國安民，雖然要開物成務，安天下之業，解決民生問題，但更為主要的是通天下之志，知道人民想什么，要求什么；斷天下之疑，以最高性命之理教化天下，解決信仰信念問題。 《詩》《書》《禮》《樂》教化，就是解決這些問題的。此乃最為根本的“理人之術也”。人的存在，是國家民族最為根本的存在。人的問題不解決，人心人性問題不解決，人的信仰信念問題不解決，只是在其它方面下功夫，都是表皮的事。

二是企業文化中國化問題。中國古代，不論是士大夫、文人，還是政治家、軍事家，都會寫詩、吟詩、誦詩，都有一種詩人的情懷，連劉邦都會以詩表達自己的感情與胸懷：“大風起兮云飛揚，威加四海兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！”所以能夠如此，就是他們大都讀過圣人的詩書，接受過《詩》《書》《禮》《樂》教化，有詩的心靈與情懷。特別是古代的士大夫、文人，他們把詩看成自己的生命，看成是獨抒情性、表達志向的最好形式。因此，詩是勝于其它官樣文章與著作形式的。明代陳白沙，他的文集基本上沒有其它文章，更沒有像樣的哲學著作，主要是詩。但他的詩就是哲學，因為詩所表達的全是人生哲理。

現在的企業家大多不懂得詩，也沒有詩的心靈與情懷，每天所考慮、所算計的，都是錢，都是利益，除了功利目的，內心幾乎再也沒有更加美好的東西了。企業家搞企業建設與企業發展，自然要精心經營、精心核算，不然誰的企業也存在不下去。但這不等于企業家可以沒文化，沒有美好的心靈與精神氣質。一個企業家沒有文化，沒有詩的心靈與情懷，沒有仁心與大愛，也就沒有精神氣質，沒有人格魅力，即使賺幾個錢或很多錢，最多也是個充滿銅臭氣的暴發戶。這正是一些人沒錢時像個“下三賴”，一有錢就腐敗、就墮落的原因所在。所以企業文化建設，一個重要內容就是對企業家進行詩化教育，進行《詩》《書》《禮》《樂》教化。對各級執政集團也是這樣，也有個進行《詩》《書》《禮》《樂》教化問題。

企業文化不等于企業家文化，它涉及到企業精神、企業管理、企業制度等一系列內容。但一個企業家怎樣看待自己的企業追求，怎樣看待企業的成功與失敗，以及成功了、發達了，怎樣去對待，卻是關系到企業盛衰榮辱的大問題。以為企業成功了、發達了，自己就有權力享受，甚至腐敗墮落，那是小私有者的心理，而不是大企業家的胸懷。漢代，光武帝劉秀身微時，與嚴陵是布衣之交，甚為要好，也可以說是哥們。及至光武即位，貴為天子，而嚴陵則仍然釣魚富春渚。光武念其舊，對嚴陵說：“今我貴為天子，而你還在釣魚，我為你感到羞恥。跟我走吧，我給你官爵，使你高貴；給你金玉，使你富有；給你宮室、車馬、美服、珍饈、鐘鼓，身樂于一世，名傳于萬祀，豈不比你在這釣魚好！”嚴陵說：“富貴、官爵、強名，不過是等級而已。你拿這些誘惑我的，也不過是充欲之物而已。貪乎強名，充乎妄欲，子之有天下，與王莽有什么不同呢？得己所欲，仁者不忍言也。你不以為恥，如何反以我釣魚為恥耶！”嚴陵仍舊釣他的魚，終沒有去做官，光武覺悟了，終不敢再以嚴陵為臣子使用。光武光復漢業，貴為天子，應該說是很大的成功了，但其以小私有者的心理看待社會人生，尚遭到嚴陵之斥責。我們今天的企業家，小有成功，就腐敗，就墮落，豈不太沒出息了。

企業文化建設涉及許多問題，但最為根本的還是文化精神問題。所謂企業文化中國化，最為根本的是貫通中國文化精神。精神的存在，不是在物欲情欲上講的，不是在心理本能的欲望、要求、目的、動機、情感、情緒上講的，而是在哲學本體論上講的，在形而上學存在上講的，是與真理、正義、純真、至善、大公、無私、大美、崇高、莊嚴、神圣的存在聯系在一起的。在文化多元化的今天，世界不同國家民族的文化，皆有自己最根本的精神與核心價值觀。如以東西方論，有歐洲精神與亞洲精神；以歷史上不同國家民族論，有希臘精神、羅馬精神、印度精神、俄羅斯精神、德國精神、法國精神、日本精神等；以其不同宗教論，又有佛教精神、伊斯蘭教精神、猶太教精神、基督教精神；基督教又有天主教精神、新教精神、東正教精神。這種精神和價值觀，不是某個人的文化理念，也不是某個社會歷史時期流行的價值觀念，而是以不同國家民族文化哲學形上本體論為根據，長期歷史地發展起來的根本理念與精神。它不僅支配不同國家民族過去、現在和將來的價值取向，而且貫通其文化歷史的始終。因此，（1）它表示著一種永恒絕對精神；（2）它支配著不同的信仰和信念；（3）它從文化上奠定了他們不同人性論基礎；（4）它維系著一種歷史的內在目的論；（5）它內在地規定著不同國家民族歷史的存在與發展。講企業文化中國化，就是在企業文化建設發展中自始至終貫通中國文化根本精神。這種精神可以從不同的方面去理解與界定，但最為根本的就是天道義理精神、仁義禮智精神、《詩》《書》《禮》《樂》精神。 企業文化的中國化，就是用這種精神貫通中國現代企業發展與管理，使人的思想與品格得到涵養、擴充、大化，建設起中國現代化的新“王道”經濟，而不是“霸道”經濟。

文化精神不同，現代化的方向與方法是各不相同的。中國儒家、印度佛教及西方基督教，都講究一個“化”字。但化的方式與終極目的各不相同。印度佛教之化，是將天地萬物、社會人生都看成虛妄存在，使人看破這一點，毫不留戀地拋棄它，去追求一個不生不化、空寂虛無的“梵天”境界。此所謂化者，就是將人化去，使人逃離社會人生。中國儒家文化所講的化，是圣人根據人的先天道德本性，以天道義理去化成天下。此所謂化者，不是將人化去，而是將人化成君子，化成大人，化成天地間的偉大生命。西方文化之所謂化，雖有要人死后進“天國”之意，但從根本上說，乃是要人追求基督教的理想城邦世界，將人世間變成這種城邦的存在。西方的現代化，就是以工業化將城市變成的理想城邦。它在本質上還是追求基督教理想城邦世界。這自然帶有虛妄的成分。中國自古是一個扎根于土地、安土重遷、以農業為基礎的國家民族。現在向西方學習，不論是國有企業，還是私人房地產開發商，都在大規模地破壞耕地，大搞所謂“城鎮化”，是不是也在追求基督教的理想城邦呢？八億農民失去土地，將如何生存？這不能不讓人警惕會使國家民族陷入虛妄！

三是倫理道德問題。治國安民涉及到社會的、政治的、經濟的以及科學技術的諸多問題。但最為根本的是倫理道德問題。因為社會關系、政治關系、經濟關系等等，最為核心的關系乃是倫理道德關系。《尚書》講“天敘有典”、“天秩有禮”。典，即常也；禮，即理也。中國整個禮教，整個倫理道德，皆是建立在天的常道法則上的，皆是以天的常道法則秩序存在為根本的。倫常者，即天理之常也。天下的存在，國家的存在，有常則治，無常則亂。這是中國幾千年盛衰治亂的經驗。徐德凝先生從記事起至今，從沒有頂撞過父母；結婚三十六年，夫婦從未有吵過一次架；兄妹幾十年，從沒有為利益紅過臉，就是倫理有常。他遵守了父子、夫婦、兄弟之間應有的倫理道德關系，故家庭和睦，事業有成。如果社會人生都像徐先生這樣，以詩化精神要求自己，以《詩》《書》《禮》《樂》的精神教化子女，使整個國家民族人倫有常，天下何以能不治？宋代趙普曾講以半部《論語》治天下。其實，一句話就可以治天下。那一句話呢？就是孔孟講的：“人者，仁也，親親為大”，“人人親其親，長其長，天下平。”試想，每一個人都懷著一顆仁愛之心，都親其親，長其長，天下豈不太平了嗎？要建立新王道經濟，就要建立新的現代倫理道德秩序。但不管怎樣新，核心內容還是離不開“人者，仁也，親親為大”、“人人親其親，長其長，天下平”這句話。