生態視境下的陶淵明及其詩歌

段幼平

(湘南學院 中文系，湖南 郴州 423000)

生態學認為人本身就是一種生態存在，是“有生命的自然存在物”。當我們用生態學來觀照一位作家的創作時，他生存的自然環境、社會環境、文化時空環境以及他的自身內部環境就會構成一個具有共同生成機制的生態環境。因此，在生態視境下我們重新審視陶淵明，將會擺脫以往單一從文化詩學的角度來把握作家、作品的陳舊模式，而是將視野拓展到具有“生態視野”的大文化的研究上，這無疑會給我們的研究帶新的發現。

一 人和自然具有同源性，人和自然生態不可分離

生態學認為，人在整個生態價值體系中，既是客體，又是主體。一方面，人作為生態系統億萬生態分子中的一個，必須遵循大生態系統生存衍變發展的規律，與其他生態因子發生千絲萬縷的聯系，不具有特殊性；另一方面，人具有自覺性、能動性。由于人類的參與，整個地球生態系統得以調節、變化，構成了更為復雜的自然生態、社會政治生態、文化思潮生態體系，從而形成了特定的生態秩序和生態圈，促進了整個生態系統的循環發展。

在中國古典哲學和文學著作中，通常是用“自然”一詞來表達對“生態”意義的理解。“自然”一詞最早見于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]在這里，“地”包括地球上的一切生態結構及其環境。在老子看來，人處天地之間，存于大地之上，是“地”的一部分，因此人效法于地；而地之上的生物出生、成長、死去，是一種自然生存狀態，這就是“道”的體現，所以最終人、地、天都要效法于“道”，“道”法于自然。老子“地人合一”的觀點，拉近了人與自然，與道的關系。這種觀點同樣在《莊子》中有所體現：“天地與我并生，萬物與我為一。”[2]莊子認為天、人之所以可以相和，就在于“道通為一”，即人的生命存在與天地的自然存在相合為一。老莊思想充分揭示出人與萬物同是自然產物，具有同源性的本質，人與自然生態不可分離。

山水自然與人性在生態上的本質呼應，讓作為審美主體的人對自然有同根同源的一致性和親近性，因此從生態視境下觀照山水和詩人，我們發現詩人有了山水的自然性，山水有了詩性的美。莊子嘆曰：“天地有大美而不言。”其中的“美”就是天地的生態自然性。人，游于天地之間，對山水自然的審美態度不是凌駕于天地之上的俯視，而是身處其中感受生態的平視。這種共通共融的審美感受使人和萬物有相同的生態節律，并從社會道德約束中解脫出來，消除了人與自然萬物的排異性，與山水生態進行本質的情感交流，人的精神世界也達到極大的充盈和滿足，這就是莊子所說的“逍遙游”。因此，莊子與惠子同游濠梁之上，他不但能知魚之樂還能自樂，莊子在和諧的物我交融中體會到了審美的愉悅，正所謂“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂焉” 。所以，從某種意義上說，人對山水自然的依賴、親近和以此產生的“大美”審美感受更多是來自生物相互之間的本質相融和呼應，是生命個體在整個生態體系中的本體需要，這是無功利性的自由的心理，這就是“自然”。

東晉詩人陶淵明在官場掙扎13載后的田園回歸就是一種生態本質上的需要和渴望，而不是所謂的憫晉祚之秋或是文人官場失意的心理沮喪。陶淵明在《歸去來兮辭》序中談及辭官歸隱的原因時說：“及少日，眷然有歸歟之情。何則？質性自然，非矯厲所得。”這里所說的“性”，就是作為生態個體的“本性”，即如同吃飯、睡覺一樣維持個體生命生存的一種自然之性。陶淵明所生活的晉宋時期是一個“真風告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節，市朝驅易進之心”的亂世，惡劣的政治生態環境使得陶淵明無法秉持自然本性立足于官場。生態學認為，在面對“環境變異”，生態個體不能在劇烈變動的環境中運行時，就會采取有效的行動來限制內環境的變異而尋求生存的相對穩定性。《宋書》記載陶淵明“不堪吏職，少日自解歸”[3]，陶淵明在《與子儼等疏》中說自己“性剛才拙，與物多忤”。“不堪吏職”、“與物多忤”都表明了陶淵明“性剛”的自然本性與當時社會生態不可調和的矛盾沖突，只有返歸田園山林，生命個體的生態本性才能得以完整真實的體現，才能與大化同流，從而實現對生命的超越。所以，“惟有陶淵明，不經意地、自然而然地找到了‘生存方式’與‘人格理想’的契合之處：歸隱南山，從而將生存方式與人格理想統一起來”[4]。這使得他的人生目的沒有政治的功利性而顯得單純，這也使他詩中的萬物都保持生物原本的面目，以自然呈現的真性打動人心，正如海德格爾所說：“接近故鄉就是接近萬樂之源(接近極樂)。故鄉最玄奧，最美麗之處恰恰在于這種對本源的接近，決非其他。所以，唯有在故鄉才可親近本源，這乃是命中注定的。”[5]

二 陶淵明的田園回歸是人性與山水自然在生態上的本質呼應

陶淵明對田園的選擇是因為山林田園與他本性有生態同源的本質呼應，同時城市生態環境也沒有為他提供可以安身立命、靈魂止泊的條件。與廣闊、質樸呈開放性的田園山林相比，城市生態環境更多地體現出狹隘的人為痕跡，于是許多士人在沉浸文明進化帶來喜悅的同時也感受到了純真生命本性迷失的痛苦。對此，那些不舍仕宦同時又渴望獲得精神自由的士人采取了一種折中的方式──大興園林。從外在形態看，園林中有山、有水、有樓、有亭、有花、有樹，同時可行、可望、可游、可居，人在園林中，可以暢敘幽情，把酒言歡，吟詩作賦，談玄論道，寄托情懷，“園林既是士人居住的物態家園，同時也是士人的精神家園”[6]。但同外放型的自然山林生態體系相比，園林生態呈現出內斂性、人工性的特征，從某種意義上說，它是城市生活生態的異化，是士人一相情愿地用人為方式創造出來的“城市山林化”范本。

陶淵明是魏晉之時對“自然”實質把握最準確之人，受當時道、玄思想的影響，他一方面追求精神靈魂的自然存在，另一方面需要在廣闊、純真的自然山水生態環境中去保全這種自然存在。潯陽柴桑則為他脫離官場，擺脫“俗韻”，回歸真性提供了一種可能。潯陽郡生態環境優越，瀕江扼湖，山水得天獨厚。北臨長江，江水浩浩湯湯，氣勢非凡；南屏廬山，層巒疊嶂，懸泉銀瀑，佳境美景，奇詭瑰麗；東濱煙波浩淼的鄱陽湖，湖光山色，歸帆漁歌，美不勝收；南望幕皋，山川秀麗，碧翠環繞。潯陽四季分明，光照充足，雨量充沛，氣候溫暖。生態學認為，當光照、溫度、水、土壤、大氣等生態因子處在最適范圍時，就能為生存此間的生物提供良好的棲息地，從而使生物對其中的各項生態因子都有較大程度的適應，耐受性也會相應擴大，生命強度也會相應提升。和諧的外部生態環境可以給人帶來舒適的心理感受，在這里沒有名教和自然沖突帶來的煩惱，沒有殘酷政治斗爭下生命朝不保夕的恐懼和焦慮，有的是束縛解除后的輕松和釋然。山水自然的親切寧靜，人與萬物的和諧交融都使人的心理倍感穩定和安全。尤其在競尚玄遠的東晉，詩人面對山水生態更能體認到“自然山水本身即最能表現造化之工與自然的真象，目擊耳聞山水的自然顯現，可以領悟萬物同枯榮，鵬鷃無差別之理，可以破除萬象與象外的鴻溝，以至‘同體于自然’，與自然融而為一”[7]。所以，陶淵明在詩中寫道：“靜念園林好，人間良可辭”(《庚子歲五月中從都還阻風于規林》)，“久在樊籠里，復得返自然”(《歸園田居》其一)。他是獨立自由的個體，他返回了那沒有異化的精神世界，他感受到了身后那自然溫馨而神秘懷抱的巨大魅力。

山水田園與陶淵明產生的自然生態同源呼應使得他產生了愉悅、平靜、與物冥一的心理和精神感受，這在他的詩歌中集中體現在以下兩個方面：

(一)人與自然生態和諧為一

在陶淵明的筆下，故鄉的生態環境和諧美好，人處其中能忘卻世俗功利：“天氣澄和，風物閑美”(《游斜川》)，“日暮天無云，春風微扇和”(《擬古九首》)，“和澤周三春，清涼素秋節” (《和郭主簿》)，“風雪送馀運，無妨時已和。梅柳夾門植，一條有佳花”(《臘日》)。春天正是萬物復蘇，欣欣向榮的時節，草木因風和日麗而抽絲吐翠，花朵因雨水豐潤而含苞待放，而且“鳥哢歡新節，泠風送馀善”，大自然生態圈中的空氣、雨水、陽光、土壤等生態因子相互作用，彼此關聯，處在最佳的狀態，萬物順應相同的生態節拍繁衍、生長。詩人感受到了與樹木、花草相同的生命律動，沐浴天地之“和氣”，“冀缺攜儷，沮溺結耦”(《勸農》)，寄身于宇宙之間，與大道俯仰，在辛勤的耕作中體悟人生真諦，反觀自我的本質，因此，雖然“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，卻在“歡言酌春酒，摘我園中蔬”的平凡生活中感受到了天、地、人的和諧和歡愉，所以他說：“五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人”(《與子儼等疏》)，“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒》五)。大自然并不會因為有了人類的主觀活動，就受制于人類，它仍依照不可更改的自然規律運行著，她有自己的獨立性。人類只有尊重“大鈞無私力，萬理自森著”的自然規律，將自我放置于廣闊的自然宇宙之中，才可以體會到“大鈞”化育生命的奧秘玄趣和萬物同源一體的永恒和和諧，才可以在日暮嵐氣、歸林鳥兒那體悟到夕陽西下，人返家園的情感共鳴，才會保有生命的靈性和靈魂的安頓，才會物我冥一。

(二)人與人和諧相融

生態學認為，在自然生態體系中，物種不是以個體分散的形式存在，而是以不同數量的個體集合在一起，這就是集群。集群是生物適應環境的一種重要特性，良好的生態環境(生境)可以使共享這一空間的生態個體的關系更為緊密和穩定，從而彼此聯系，相互影響，構成良性的生態循環體系。人作為生態圈中的一分子，建立良好的人際關系實際上也是為適應生存環境的一種本能需要。潯陽優越的自然生態環境以及相對穩定的經濟生活條件，為生活在這的人提供了良好的棲息之所，再加之，潯陽一帶是當時思想文化的中心之一，儒、釋、道、玄文化常常呈現出相融互攝的關系。例如，高僧慧遠在廬山設壇講法，四方云聚，千里遙集；豫章太守范寧“儒博通綜，在郡立鄉校，教授恒數百人”[8]。濃厚的思想文化氛圍使得陶淵明的隱居生活適意會心，同時也優化了他的心理環境，形成其胸次高曠、紆徐從容的風度和平和親切、不拘小節的為人之道。鐘秀曾說：“陶公所以異于晉人者，全在有人我一體之量。”[9]他的生活充滿了人倫之情，親朋之樂：“有客賞我趣，每每顧林園，談諧無俗調，所說圣人篇”(五言《答龐參軍》)，“不有同好，云胡以親”(四言《答龐參軍》)。陶淵明與朋友的“同好”就是對大自然的熱愛，對本性真純的無限渴望和追求，這是他與朋友心靈契合的基礎，因此，他們可以“奇文共欣賞，疑義相與析”(《移居》)。在《歸園田居》五首中，陶淵明還描繪了他與鄰居的和睦關系：“漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。歡來苦夕短，已復至天旭”，“時復墟里人，披草共來往。想見無雜言，但道桑麻長”。陶淵明和農人的情感淳樸而真實，他們的悲喜隨著氣候對莊稼的影響而起伏波動，交談中蘊涵著熟悉親切的交流和不露聲色的友誼，陶淵明與他們沒有階級、地位的區別，只有作為生命個體相同的平等和尊嚴。

三 陶淵明委運順化的“新自然”人生觀和多維生態位形成了他的生命穩態

陶淵明的返歸田園遵從的是內心對自然本性的需要，但這并不意味著保全了自然質性就一定伴隨著精神的歡欣。歸隱生活讓陶淵明逐步陷入了衣食不繼的窘境，“簞瓢屢罄，絺绤冬陳”(《自祭文》)，有時他也會感到冷寂，“欲言無予和，揮杯勸孤影”(《雜詩》其二)，有時也會感慨“日月擲人去，有志不獲騁”。但他決不茍求富貴，不“戚戚于貧賤”，不用犧牲真性去換取顯達、名望，大多數情況下，他都會在寄傲南窗、壺酒自酌、撫琴賦詩、登皋舒嘯、躬耕南畝中獲得生活樂趣。同樣拒絕隨波逐流的屈原，堅守自己的政治理想和高潔人格，卻一次次陷入精神困境，無法化解理想和現實、兼濟和獨善的沖突，苦悶而彷徨。屈原是通過選擇死來實現對生命的超越的，他的死體現了儒家人生哲學觀為士人所規范的生命存在范式的一種困境，即“儒家人生哲學對于社會政治功利的推崇，又無法為這條退路提供足夠的依據”[10]。嵇康試圖將莊子主張的物我兩忘，身為枯木，心如死灰的純哲學境界變為一種實有的人生境界。但剛直峻急性格的他“越名教而任自然”，在思想感情上把自己和世俗對立起來，最終遭致殺身之禍。嵇康的悲劇說明，把人性從禮法的束縛中解放出來追求個性自由的同時脫離現實是不行的。阮籍不把自己處于名教的對立面，他的一生始終徘徊于高潔與世俗之間，依違于政局內外，雖得以善終，但一生孤獨、苦悶。阮籍的悲劇在于，他既有一個莊子逍遙游式的人生境界，但在內心卻存在著比一般禮法之士更為標準的儒家道德規范，因此，他始終處于矛盾心理掙扎中。

生態學認為當生物個體在面對環境變異時，不得不采取有效的行動，才能限制內環境的變異，維護其恒定，這就是生物機體的生態內調節。生態內調節有助于形成生物生存相對恒定的內部環境，即穩態，從而利于生物生存。穩態是通過生理機制或行為對策來實現的。屈原、嵇康、阮籍的悲劇說明在面對環境變異時，他們的行為對策并未形成他們的生命穩態。同樣面對紛繁亂世、宇宙無限、人壽不永的現實，陶淵明卻始終獨樹一幟，堅守精神的穩態，唱出積極的人生高歌，就是因為他能集合儒、道、玄、釋等家的精華，形成了委運順化的“新自然”人生觀，實現了對生命的超越。儒家中及時進德修業的思想、安貧樂道的生活態度，他都兼收并蓄；擯棄了道家一些不近人情的極端形式，使生活充滿人倫之情；佛家般若思想也幫助他消除世俗的煩惱。由此可見，陶淵明的“新自然”觀是在魏晉多元化文化大交融、多種思潮大碰撞下，整合了各種思想之精華，揚棄了各家之局限的產物，是他面對環境變異所采取的有效的行為對策。在當時的政治文化生態環境中，他能充分利用身邊的生態環境條件，調和生命狀態，達到相對的內心中和、精神充盈，消除了現實生活中的懷疑和焦慮，形成個體生命的穩態，開辟了一條在傳統主流之外的新的生活道路。

生態學認為每個生命個體都有一個“生態位”。“生態位”指的是生命有機體在自然生態系統中，在時間空間上所占據的位置及其與相關種群之間的功能關系與作用。生態位是一個物種所處的環境以及其本身生活習性的總稱。隨著生命個體的生長，它的生態位也會隨之改變，有時生態位并不是唯一的。“影響有機體的每個條件和有機體能夠利用的每個資源都可以被認為是一個軸或維。在此軸或維上，可以定義有機體將出現的一個范圍。同時考慮一系列這樣的維，就可以得到有機體生態位的一個增強了的定義圖。”[11]因此，我們不難理解，陶淵明之所以受到歷代文人的傾心推崇，就在于他以他的生活方式、生活態度、生活境界，展示了生命個體對世俗生活進行了詩意改造，多維的生態位創造出了令人追慕的理想人格和生存范式。

陶淵明是隱士，但與那些遠離人間煙火、托身深山巖穴、拘泥隱逸形式的隱者不同，他結廬人境，躬耕自資，具有人情味，更具人性化。他追求“真”，遵從真性，透顯真情，不拘小節，唯重大端；他崇尚“遠”，遠離喧囂的“世情”，與自然融為一體；他主張“簡”，言辭簡約，為人率性隨和，不求繁縟禮節，因此，陶淵明的隱逸品格是高于一般隱士的，他的隱逸生活也更貼近自然。

陶淵明是一位思想家，他以簡單的方式活著，但活得并不簡單。他對生命、社會、宇宙都做了深刻的哲學思考。袁行霈認為：“陶淵明不僅是詩人，也是哲人，具有深刻的哲學思考，這使他卓然于其他一般詩人之上。”[12]陳寅恪先生干脆視之為“吾國中古時代之思想家”。陶淵明所建構的委運順化的“新自然觀”，既打破了舊自然觀之說形骸物質之累，又對儒家名教立善揚名有所超越，這使得他在名利觀、勞動觀、生死觀、社會觀上較之前人有所突破。

陶淵明還是詩人，他是中國詩歌史上大量創作田園詩的第一人，田園從此在詩歌中具有獨立的審美價值。他的田園詩乍一看極其普通，寫的都是農村普通之景，用的也是難登大雅之堂的田家語，與當時繁縟、綺麗詩歌創作主流相距甚遠，但“自然”的語言之下往往隱含著深刻的人生感悟，難怪元代李公煥說：“余嘗評陶公詩，造語平淡而寓言深遠，外若枯槁，中實敷腴，真詩人之冠冕也。”[13]同時，陶淵明在詩文創作中并不墨守成規，而是對各種傳統的詩歌形式進行改造、創新。他的四言詩不沿襲詩三百首的舊調，而是抒寫新鮮活潑的內容；對于五言詠懷組詩，陶淵明的《飲酒》、《擬古》、《雜詩》、《歸園田居》、《詠貧士》都能“吸取前人各家詠懷詩的多種表現手法，或借詠史述懷，或以比興明志，尤其是那些描繪恬靜純樸的田園生活的作品，比興形象與自然景物及抒情主人公的心境融為一體，已突破了一般詠懷詩的傳統表現方式”[14]。胡適曾說：“陶潛的詩在六朝文學史上可算得一大革命。他把建安以后的一切辭賦化、駢偶、古典化的惡習都掃得干干凈凈。”[15]

陶淵明的多維生態位讓他成為一個精神世界充盈的人，也使他的田園生活進入了玄澹高雅的境界，于是他看似凡俗的生活變得詩意化、情韻化了。

陶淵明的生存范式之所以獨步千古，受人膜拜，就在于他自始至終將自己放置于生態體系中進行考量，處處體現出普通生命個體的生態自然性，實現著自我與山水生態的本質呼應，并從人生思想、生活方式、文學創作中呈現了生命本真的、原始的狀態，這恰恰是魏晉之人所標榜又實則丟棄的寶貴本性。面對紛亂的世道，出處的艱難選擇，陶淵明的多維生態位使他的日常生活帶有深層的審美性，實現了精神生態和田園山水生態的良性互動。

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