“求是”與“應用”

章太炎認為：“求學之道有二：一是求是，一是應用。前者如現在西洋哲學家康德等是，后者如我國之圣賢孔子、王陽明等是。顧二者，不可兼得。以言學理，則孔子不及康德之精深；以言應用，則康德不及孔、王之切近。要之二者各有短長，是在求學者自擇而已。”所謂“求是”，即是對文字、詞匯、句式、章法的確切了解和深入把握，頗接近語文工具論者的觀點。所謂“應用”，即“經世致用”“修身齊家治國平天下”，或可看作人文性的體現。

語文教學是母語的教學。中國傳統書院的語文教學中，文史哲不分；鴉片戰爭以后，經洋務運動、五四運動，西學東漸，舊學逐步讓位新知，新式學堂文史哲分家。由于“科學”在當時中國學界的崇高地位，無法實證的“主觀之學”明顯受到壓抑。時至今日，更是將這“主觀之學”全部納入“實證之學”的軌道，語文演變為一種純粹的工具，并以標準化考試進行強化。這種“傲慢與偏見”指導下的語文教學，依賴語文教參為標準，強化習題訓練為手段，以應試高分為目標；其結果是學生語文學習興趣索然，考試機器應運而生，學生一個個被訓練得呆頭呆腦。熊十力當年就指出，現代中國的教育體制，使得“學者各習一門知識”，缺乏通識與悟性，“無大道可歸依”。他認為，語文乃智慧之學，精神之學，力圖解決的是人生之根本問題，故需拓展心胸、究竟真理，至于考核之業，只是“余事”。熊十力之論不僅是教與學的方法問題，也關涉對傳統文化的理解。

語文的本質是語言，語言與思想緊密地交織而不可分割，語文緊密地關聯人類生活的知情意行。沒有情感就沒有語文學習的觸動，沒有思想就沒有語文學習的認知深度，沒有審美就沒有語文學習的境界。所以語文學科的特點在于它的人文性，即人的精神性，是對普遍人性的終極關懷，是對生命意義的追問和彰顯。

觀照當今語文教學工具論者，其實并不是主張認真地求是、做學問，也并非乾嘉學者的以文字訓練求經史大義的治學途徑，更沒有無征不信，言必有據的治學態度。章太炎說：“學在求是，不以致用；用在親民，不以干祿?！币饧醋x書做學問不是為做官顯貴。但工具論的語文教學很明白，是瞄準考試需要而進行的字詞句章的針對性訓練。

戊戌變法時康有為“托古改制”，倡“我注六經”“經世致用”，對講究識字——通經——達道的治學途徑很不以為然，認為“以此求道，何異磨磚而欲作鏡，蒸沙而欲成飯哉？”他認為改變這一“甚不智”的治學途徑，首先不是從“文字”而是從“古圣賢之心志”入手，先讀通“微言大義”，然后再談考證訓詁。

康有為的主張，似可對當前的語文教學有所啟發。由文字而辭章，由部分到整體，是一條路徑，由淺入深，循序漸進，掌握語言工具。由整體到部分，居高而臨下，綱舉目張，于“微言大義”中見世道人心、圣賢哲理，如此讀書“把柄在手，天下古今群書皆可破矣”（梁啟超）。是感悟、體驗、遷移的路子，這是語文學習的另一途徑。

中國文化的優秀傳統，做學問求其“精微”，做人有“先天下之憂而憂”的襟懷，二者的統一，這便是《中庸》之“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的境界。此境界或可視作“求是”與“應用”的統一，或工具性與人文性的統一。

章太炎認為“學者在辨名實，知情偽，雖致用不足尚，雖無用不足卑”，強調學問以真偽定高下，不以時用分尊卑，意在“求是”。但他早年提倡佛學濟世，并非“求是”于佛教典籍，晚年批評佛法未足救時弊，著眼點也還是在“致用”。

“求是”與“應用”盡管路途不同，前者由“求是”至“應用”，后者由“應用”釋“求是”，但讀書的目的全在于應用，古今都是一樣的道理，關鍵在于“應”什么之“用”。語文作為工具，不應淪為求取功名的敲門磚，而是對學問的“求是”； 所謂人文，決非言不及義曲解經典或意識形態化的枯燥說教，而是個體生命的飽滿、社會進步的追求與人類精神家園的守望。