重新理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位

孫樂強

(南京大學 a.馬克思主義社會理論研究中心;b.哲學系，南京210093)

如何理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位，一直都是國內外學界研究的焦點問題。針對這一問題，形成了三種具有代表性的觀點:第一種主要以日本學者廣松涉為代表，他認為，在歷史唯物主義的形成過程中，恩格斯始終走在馬克思的前面，前者才是歷史唯物主義的“第一小提琴手”，由此提出了“恩格斯主導論”;第二種主要以西方馬克思主義為代表，他們認為，在辯證法的理解上，恩格斯陷入到形而上學的窠臼之中，創立了一種與馬克思的歷史辯證法完全相對的“自然辯證法”，背離了馬克思的哲學精神;第三種主要以西方“馬克思學”學者呂貝爾和諾曼·萊文為代表，他們將馬克思恩格斯的思想差異無限放大為兩種范式的對立，扭曲了馬克思恩格斯之間的真實思想關系。恩格斯的形象在其逝世之后的一個多世紀中遭遇了種種誤解和扭曲，澄清這些誤解，重新理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的理論貢獻，無疑具有著重大的理論意義和現實價值。

一、恩格斯是歷史唯物主義創立的主導者嗎?

在第二國際正統派和蘇東馬克思主義學者那里，馬克思恩格斯始終被視為一個內在一致的整體，而奏響歷史唯物主義的“第一小提琴手”始終是與馬克思的名字聯系在一起。針對這種解讀模式，日本學者廣松涉認為，它完全貶低了恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的歷史作用及其理論獨創性。為彌補這一理論缺陷，他主張拋棄傳統研究的這種“依附論”假設，通過對恩格斯文本思想的細致研究，來客觀揭示和評價恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。他的這一主張的理論結晶主要體現在《青年恩格斯的思想形成》(1966)一文中。在這篇文章中，他通過文獻學分析，詳細對比了1843-1848年馬克思恩格斯關于共產主義和歷史唯物主義理解上的差異，最終得出了“恩格斯主導論”的觀點:“我們的觀點與至今為止的一般說法相反:在確立歷史唯物主義以及與之融為一體的共產主義理論之際，拉響第一小提琴的，限于合奏的初期而言，毋寧是恩格斯。”［1］358

首先，必須肯定的是，廣松涉提出了一個長期被學界忽視的重大問題，即恩格斯在馬克思主義形成過程中到底起了何種作用。在正統馬克思主義那里，這一問題的答案始終是自明的，即馬克思始終走在恩格斯的前面，馬克思才是歷史唯物主義的主導者，雖然他們也承認恩格斯在馬克思主義形成過程中的作用，但這種作用始終是附帶性的，這一問題并沒有得到有效的澄清。而到了后來的西方“馬克思學”那里，他們為了徹底反對傳統的“馬克思恩格斯一致論”，就刻意制造出“馬克思恩格斯對立論”，將他們之間的思想差異放大為兩種哲學原則的對立，即“馬克思主義”與“恩格斯主義”的對立，徹底抹殺了恩格斯在歷史唯物主義形成過程的歷史作用。這兩種做法都各自固執于形而上學的偏見之中，漠視了恩格斯的真實作用。基于此，廣松涉主張拋棄形而上學偏見，力圖通過科學的文獻學考證方法，客觀揭示恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。

其次，廣松涉更為重要的學術貢獻在于，他詳細“深化了馬克思恩格斯早期思想發展中‘第一次轉變’和馬克思主義形成史中‘恩格斯獨特道路’的研究”［2］。這主要表現在以下兩個方面:第一，他客觀揭示了馬克思恩格斯在轉變方式上的差異。廣松涉認為，恩格斯一開始是以青年黑格爾派的形象登上歷史舞臺的，他在理論和政治立場上分別信奉哲學唯心主義和社會民主主義，但由于受到赫斯的影響以及與英國工人運動的接觸和對英國社會的經驗性研究，促使恩格斯首先在政治立場上發生了轉變，即由原來的社會民主主義轉向共產主義(1842年底)［1］361。然后，在政治立場轉變的影響下，逐漸實現了理論立場上的轉變:由原初的哲學唯心主義轉向了唯物主義。與此相比，馬克思的轉變歷程則較為曲折的多，他首先在理論立場上實現轉變(1843)，然后通過一系列的理論探索，最終完成政治立場上的轉變(1844)。第二，廣松涉準確揭示了恩格斯在“第一次思想轉變”中的主導作用。他客觀分析了恩格斯的《政治經濟學批判大綱》和《英國工人階級狀況》對馬克思的影響，并認為，正是在恩格斯的影響下，馬克思才實現政治立場的轉變，從而提出了恩格斯在第一次轉變過程中的主導作用。

然而，當他把恩格斯的這種主導作用無限放大到了《德意志意識形態》甚至是《共產黨宣言》時，又走向了另一個極端。首先，他錯誤地堅持了“一次轉變”論，而沒有看到他們世界觀的“第二次轉變”。1843-1844年，馬克思恩格斯在哲學立場和政治立場上都還處于一般唯物主義和哲學共產主義上，這與后來的歷史唯物主義和科學共產主義還存在很大差距。而廣松涉卻完全忽視了這一點，直接將這次轉變視為歷史唯物主義的形成，這顯然是錯誤的。這也告誡我們，在評價馬克思恩格斯的學術思想關系時，必須破除傳統“依附論”和“一次轉變”論的思想殘余，遵守“兩次轉變”、“兩條道路”說，只有這樣，才能真正揭示馬克思恩格斯的學術關系。

其次，廣松涉完全顛倒了他們在第二次轉變中所起的不同作用。廣松涉通過三個方面的考證:(1)馬克思恩格斯在1844-1845年對費爾巴哈的態度;(2)馬克思恩格斯對共產主義的理解;(3)馬克思恩格斯對施蒂納的態度，進而得出結論認為，無論在哪一方面恩格斯都走在馬克思前面，從而斷定恩格斯在歷史唯物主義的創立過程中始終居于主導地位。我以為，他這三個方面的考證都存在著嚴重問題。第一，廣松涉指出，在《神圣家族》中，馬克思還像早期那樣全面肯定費爾巴哈的革命意義，而恩格斯早在1844年11月就已經對費爾巴哈采取徹底的批判態度了，由此認為馬克思在費爾巴哈的理解上落后于恩格斯［1］365。這一觀點顯然忽視了馬克思后面的思想轉變。在《神圣家族》中，馬克思的確全面肯定了費爾巴哈的歷史功績，但就在此后不久的《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思徹底轉變了對費爾巴哈的態度，在肯定費爾巴哈貢獻的同時(第四條)，指出了費爾巴哈的缺陷所在，這與《德意志意識形態》中對費爾巴哈的定位是內在一致的。相反，在1845年的“費爾巴哈札記”中，恩格斯仍然對費爾巴哈持全面批判態度，這顯然是與《德意志意識形態》的基調不一致的。這也表明，《德意志意識形態》中關于費爾巴哈部分的主導思想應屬于馬克思。第二，廣松涉認為，恩格斯早就把共產主義理解為一種社會制度了，而馬克思直到《德意志意識形態》中還把共產主義理解為一種運動，由此認為，馬克思在共產主義的理解上也落后于恩格斯［1］367。對此，筆者不敢茍同。筆者認為，這恰恰證明恩格斯落后于馬克思。在第二次思想轉變中，馬克思不是“還沒有”而是始終反對把共產主義理解為一種“現實應當與之相適應的理想”或社會制度，始終堅持從歷史矛盾運動來闡釋共產主義的現實運動。相反，恩格斯仍未擺脫“真正社會主義”的思想殘余，把共產主義理解為一種建立于人性基礎之上的社會理想，這點到了《共產主義信條草案》和《共產主義原理》中仍然沒有得到徹底改變。這也表明，在第二次思想轉變中，恩格斯在共產主義的理解上恰恰是落后于馬克思的。第三，在對施蒂納的評價上，廣松涉也犯了相同的錯誤。恩格斯在1844年11月19日致馬克思的一封信中指出，施蒂納的哲學還是存在著一些值得吸收的“正確東西”，進而主張“在它上面繼續進行建設”［3］12。以此來看，此時恩格斯在總體上對施蒂納還是持肯定態度的。而到了1845年1月20日在致馬克思的另一封信中，恩格斯則徹底改變了這一態度:“說到施蒂納的書，我完全同意你的看法。我以前給你寫信的時候，還受到對該書直接印象的很大影響，而在我把它放在一邊，能多多地思考以后，我也發現了你所發現的問題。”［3］16在此，我們可以推斷，1844年11月到1845年1月間，馬克思肯定給恩格斯回過一封信，并且對他關于施蒂納的態度提出了不同意見。結合后來《德意志意識形態》中批判施蒂納的部分來看，這些論點恰恰與恩格斯的原有態度截然相反。這也表明，正是在馬克思的影響之下，恩格斯才拋棄原有觀點，形成后來的論點的。這也從反面證明，《德意志意識形態》中批判施蒂納部分的主導思想應屬于馬克思。

從上述分析來看，在第二次思想轉變中，恩格斯不僅不是主導者，相反，正是他在馬克思的幫助下不斷克服“真正社會主義”影響，逐漸由哲學共產主義轉變為科學共產主義的過程。以此來看，廣松涉在肯定恩格斯貢獻的同時，也過分擴大了恩格斯的主導作用，這顯然是不足取的。

二、“自然辯證法”與“歷史辯證法”的對立:西方馬克思主義視閾中的“恩格斯問題”

如果說，廣松涉主要討論青年恩格斯在馬克思主義形成史上的歷史貢獻，那么，到了西方馬克思主義這里，問題則轉變為晚年恩格斯與馬克思關于辯證法的不同理解。在馬克思主義發展史上，伯恩斯坦首先撕裂了恩格斯的光輝形象，直接預示了后來西方馬克思主義和西方“馬克思學”的未來走向。從第二國際到西方馬克思主義，恩格斯的整個形象發生了驚人的轉變:從“黨的首腦”轉變為“理論的教唆犯”。［4］27無論是盧卡奇、施密特還是科萊蒂，他們都嚴厲控訴了恩格斯的“自然辯證法”，認為恩格斯試圖建立一種脫離人而獨立存在的“自然辯證法”，進而將其指責為背叛馬克思歷史辯證法的空洞玩物［5］。由此引出兩個問題:第一，如何理解恩格斯“自然辯證法”的精神實質?第二，如何理解“自然辯證法”在歷史唯物主義中的歷史地位?

我認為，在這些問題上，不論是盧卡奇、施密特還是科萊蒂，都沒有真正理解恩格斯“自然辯證法”的歷史地位及其精髓。

首先，他們完全誤解了恩格斯“自然辯證法”的精神實質。恩格斯的“自然辯證法”雖然論述到了“先在自然”，但這里的“先在自然”絕不是人類無法認識的“先在自然”，相反，而是在人類實踐作用下進入人類認識視閾中的“自然”。從這個意義上來講，恩格斯絕非像盧卡奇、施密特和科萊蒂所斷言的那樣，要建立一種完全獨立于人之外的、人類無法認識的“純粹自然哲學”，恰恰相反，他是要在人的實踐活動過程中來考察自然科學(自然史)的演變歷程，這是“人與自然相互作用”的辯證法。從這個意義上來看，恩格斯的“自然辯證法”恰恰是與馬克思歷史辯證法內在一致的。

其次，恩格斯的“自然辯證法”不僅不是對歷史辯證法的背叛，相反，更是對歷史唯物主義論域的進一步完善和補充。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯指出:“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”［6］66以此來看，自然史與人類史并不是相互分割的，而是內在統一的，它們共同構成了歷史唯物主義的核心論域。因此，要想真正把歷史唯物主義的原則推進到底，僅僅停留在人類史的層面上還是不夠的，除此之外，還必須從自然史的維度揭示歷史發展的客觀規律。然而，出于當時意識形態斗爭的需要，馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中并沒有對自然史給予過多的關注，而是主要集中于人類史的探討，就像他們自己指出的那樣:“自然史，即所謂自然科學，我們在這里不談;我們需要深入研究的是人類史，因為幾乎整個意識形態不是曲解人類史，就是完全撇開人類史。”［6］66這在某種程度上留下了一個理論伏筆。在后來的研究中，馬克思雖然寫下了許多關于自然史的經典論述，但他并沒有留下關于“自然辯證法”的系統理論，從此意義上來說，恩格斯的“自然辯證法”恰恰彌補了這一理論缺憾，是他們原初計劃的延續，也是對歷史唯物主義的進一步完善和發展。因此，盧卡奇和科萊蒂，僅僅依據論域的不同就將二者簡單地對立起來是完全錯誤的。

再次，恩格斯“自然辯證法”的最終落腳點，絕不是為了建構一種抽象的自然哲學體系，相反，而是為人的自由服務的。恩格斯全面考察了“自然與工商業實踐”之間的關系，客觀分析了“自然對人類的報復”行為，論證了自然運動的客觀規律性，而所有這些都是圍繞“人與自然相互作用”的辯證法展開的。因此，他的目的不在于建構一種抽象的空洞體系，相反，而是為人類認識自然，并在此基礎上實現人類自由服務的。

基于上述分析，可以看出，西方馬克思主義并沒有真正領會恩格斯“自然辯證法”的真諦，那種單純地依據論域的差異，就將自然辯證法與歷史辯證法對立起來的做法，是非常荒謬的。

三、恩格斯背叛馬克思:兩種哲學原則的對立?

如果說，西方馬克思主義關于“馬克思—恩格斯問題”的討論還停留在辯證法上，那么，到了西方“馬克思學”這里，則演變為兩種哲學原則的對立。他們主張摒棄傳統意識形態的影響，以一種“價值中立”的態度來全面研究馬克思恩格斯的學術關系，最終將馬克思恩格斯之間的思想差異夸大為兩種哲學原則的徹底對立，開啟了恩格斯全面背叛馬克思的“馬克思學”路徑。呂貝爾認為，“馬克思主義”實際上是恩格斯“發明”的，因此他要為近一個世紀的歪曲負全責［7］。諾曼·萊文則進一步將其夸大為“馬克思主義”與“恩格斯主義”之間的徹底對立［8］。我以為，這些論點都嚴重放大了馬克思恩格斯之間的思想差異，忽視了他們在哲學觀和政治身份上的內在一致性。

首先，馬克思在1859年《政治經濟學批判》(第一分冊序言)中指出:“自從弗里德里希·恩格斯批判經濟學范疇的天才大綱(在《德法年鑒》上)發表以后，我同他不斷通訊交換意見，他從另一條道路(參見他的《英國工人階級狀況》)得出同我一樣的結果。”［9］這段話清晰地表明，馬克思與恩格斯走的的確是兩條不同的道路，但這只是一種道路上的差異，而在哲學原則上二者是內在一致的。我以為，這主要體現在以下三個方面:第一，恩格斯始終強調歷史唯物主義的方法論意義。在恩格斯看來，歷史唯物主義絕不是一種包羅萬象的知識體系，更不是一種僅僅關注人生問題的道德哲學或愛的哲學，而是一種科學的歷史方法，“我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南”，“如果不把唯物主義方法當做研究歷史的指南，而把它當做現成的公式，按照它來剪裁各種歷史事實，那它就會轉變為自己的對立物。”［10］第二，恩格斯始終強調歷史唯物主義的革命意義，并自覺運用這種方法來分析社會歷史問題，在一些問題上進一步深化和發展了馬克思的哲學。第三，恩格斯始終強調，歷史唯物主義、政治經濟學批判和科學社會主義三者是有機統一的整體，脫離了前兩者，科學社會主義便會喪失其存在的合法性根基，淪為一種可望而不可即的幻象。以此來看，馬克思和恩格斯在歷史唯物主義的理解上是內在一致的。

其次，從身份政治學來看，恩格斯存在著多重身份:他既是馬克思主義哲學的創立者，也是馬克思主義哲學的解釋者，還是馬克思主義哲學的傳播者，同時更是無產階級的革命導師。這幾重身份都是在特定的社會歷史條件之下形成的，共同服務于無產階級革命斗爭的需要，因而在本質上是內在統一的［4］27。然而，在呂貝爾和萊文這里，恩格斯的形象出現了嚴重分裂:在呂貝爾看來，恩格斯只是馬克思主義哲學的解釋者和宣傳者，也正是在解釋和宣傳的過程中，恩格斯篡改了馬克思的本意，私自杜撰出了與后者完全相反的“馬克思主義”，這就把馬克思完全排除在馬克思主義之外，割裂了馬克思恩格斯共同創立歷史唯物主義的事實。同樣，諾曼·萊文也割裂馬克思主義形成的歷史事實，將恩格斯排除在“馬克思主義”之外，提出了“馬克思主義”與“恩格斯主義”的對立。這種解讀模式完全否定了下述事實，即馬克思或恩格斯都真實參與了馬克思主義哲學的形成過程。當他們這樣做的時候，完全抹殺了恩格斯的歷史功績。

最后，“恩格斯的形象”問題絕不是一個單純的學術問題，而是一個政治問題，從伯恩斯坦到西方馬克思主義再到后來的西方“馬克思學”，他們正是通過對恩格斯“學術”形象的建構，來實現他們的政治目的的，即力圖為馬克思主義的理論危機尋找替罪羊，以此解構和顛覆“馬克思主義”的合法性。在這方面，我們必須要有清醒的認識。那種簡單地把這一問題從歷史的原初背景中剝離出來，進而通過扭曲的方式將其還原為一個學術命題的做法，是完全非法的，因為它已經完全閹割了這一問題背后的政治意蘊。從這個意義上說，西方“馬克思學”所主張的“價值中立”，是根本不可能解決“馬克思—恩格斯問題”的。

總之，我們在評價恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位時，必須要尊重馬克思主義自身的獨特性和發展規律，既不能過分貶低恩格斯的歷史貢獻，也不能過分夸大恩格斯的歷史功績，更不能閹割他與馬克思之間的內在關系。相反，只有在尊重馬克思主義形成過程的歷史前提下，我們才能準確地理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史貢獻。

［1］ ［日］廣松涉.文獻學語境中的《德意志意識形態》［M］.彭曦，譯.南京:南京大學出版社，2005.

［2］ 姚順良.準確評價恩格斯在馬克思主義形成過程中的作用［J］.江海學刊，2007，(4).

［3］ 馬克思恩格斯全集:第27卷［M］.北京:人民出版社，1972.

［4］ 胡大平.回到恩格斯［M］.南京:江蘇人民出版社，2011.

［5］ ［匈］盧卡奇.歷史與階級意識［M］.北京:商務印書館，1996:51;［德］施密特.馬克思的自然概念［M］.北京:商務印書館，1988:50-53;西方馬克思主義批判文選［C］.徐平，譯.臺北:遠流出版事業股份有限公司，1994:426.

［6］ 馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［7］ 呂貝爾.馬克思學文集:上卷［M］.北京:北京師范大學出版社，2009:45.

［8］ ［美］諾曼·萊文.不同的路徑:馬克思主義與恩格斯主義中的黑格爾［M］.北京:北京師范大學出版社，2009:118.

［9］ 馬克思恩格斯全集:第31卷［M］.北京:人民出版社，1998:413.

［10］ 馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，1995:85-95.