生態社會主義：全球生態危機的解決方案

李垣　馬得林

摘要：進入21世紀，《生態社會主義宣言》和《貝倫生態社會主義宣言》兩份綱領性文件相繼發表，兩份宣言全面闡述了對資本主義制度的批判，論證了生態社會主義的理論和實踐綱領。對于人類面臨的全球性生態危機，生態社會主義及其理論可以化解“地區共同體”這種政治結構在治理生態危機問題上的困境，為我們開啟了一種全球主義的生態救治方案。

關鍵詞：生態社會主義；宣言；生態危機；地區共同體

中圖分類號：AO－O文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)08－0087－04

在生態社會主義運動發展史上，曾經誕生過兩份重要的綱領性文件一《生態社會主義宣言》(Ecosocialist Manifsto)和《貝倫生態社會主義宣言》(Belem Ecosocialist Manifesto)。兩份宣言全面闡述了對資本主義制度的批判，論證了生態社會主義的理論和實踐綱領，體現了進入21世紀歐美生態社會主義運動發展的最新趨勢。從《生態社會主義宣言》到《貝倫生態社會主義宣言》，體現出了從理論到實踐的飛躍，我們能夠設想一種生態社會主義制度嗎?這一幽靈能夠變為現實嗎?我們看到，對于當今人類面臨的最大危機——生態危機，“地區共同體”(local community)這種政治結構在生態問題上存在著生態治理的困境，而生態社會主義及其理論可以為我們開啟一種全球主義的生態救治方案。

一、《生態社會主義宣言》：對資本主義制度的批判

進入新世紀，在2001年9月巴黎舉行的“生態與社會主義”論壇上，美國學者喬爾·克沃爾(Joel Kovel)和法國學者邁克爾·洛威(Michael Lowy)共同起草了一份綱領性文件——《生態社會主義宣言》。在《生態社會主義宣言》中，克沃爾和洛威首先揭示了人類進入21世紀面臨的兩大危機——生態危機和社會崩潰性危機。“前者源于遠遠超出了地球自身減緩與抑制生態不穩定能力的無節制工業化，而后者則產生于被稱為全球化的帝國主義形式，全球化進程具有一種對傳統社會的解體性效果。”而兩大危機產生的根源在于世界資本主義的擴張。兩位學者表達了鮮明的立場：拒絕任何資本主義制度的改良，主張從其實際狀況來看待資本。那么，如何看待資本主義制度下的資本呢?《生態社會主義宣言》從三個方面作出了闡釋：第一，究其根源，由于持續擴大利潤的內在要求，對于一個奉行“要么增長、要么死亡”信條的體制來說是不可能確定資本積累的極限，自然資源的濫用，導致生態環境的破壞；第二，對人類而言，雖然每個人都有自我實現、社區生活和有意義生存的需要，但資本卻是冷酷無情的。它把世界上的大多數人貶低為勞動力的儲備軍；第三，資本已經通過它全球化的消費主義文化與非政治化，侵蝕并破壞了人類家園的整體性。今天，資本已經把財富和權力的不平等擴大到史無前例的水平。資本正在創建～個主要由西方強權特別是以美國為首的超級大國所掌控的跨國網絡，不斷摧毀發展中國家的自主地位并把它們捆綁在一個債務鏈中，同時維持一個龐大的軍事機器迫使所有國家對資本主義中心的服從。所以，現行的資本主義制度不可能從根本上解決當前的生態危機。不僅如此。資本主義制度也不可能解決恐怖活動和其他形式暴力反叛造成的社會危機，因為要做到這一點的話，需要放棄帝國的邏輯，而那必將會對資本主義經濟的增長和其所倡導的消費主義生活方式帶來難以接受的限制。因而，資本主義唯一的選擇就是訴諸殘酷的暴力，而結果只能是日益增加的疏離并埋下進一步恐怖活動的種子。總之，《生態社會主義宣言》指出，資本主義世界體制正在歷史性地走向崩潰，它是不可持續的，因而資本主義制度必須被根本改變或替代。

克沃爾和洛威認為，套用羅莎·盧森堡曾經提出的嚴峻選擇放在今天依然有效：社會主義還是野蠻主義?可以說，后者對應著當今世界面臨的生態危機和社會崩潰性危機。但是，為什么必須是“社會主義”呢?《生態社會主義宣言》指出，“原因只有一個，那就是，社會主義的觀念仍然代表了對資本的替代。”如果說。資本主義是不可持續的，并將解體為野蠻主義，那么，我們就需要創建一種能夠克服資本注定帶來上述危機的“社會主義”。但是，由于在歷史上，資本主義強權敵視背景下的社會主義國家對內部民主的拒絕，對資本主義生產主義的效仿，以及對自然環境的掠奪性破壞。可以說，傳統社會主義未能克服資本帶來的生態危機和社會危機。今天，隨著社會的進步，時代的變化，我們有必要對社會主義加以新的闡釋，那就是“生態社會主義”，并將致力于它的實現。

那么，為什么必須是“生態社會主義”呢?《生態社會主義宣言》指出，在今天生態危機的背景下，我們把生態社會主義視為對20世紀傳統社會主義的實現而不是否定。因為生態社會主義的理念保留了傳統社會主義所追求的自由與解放的目標，并且主張在一種生態框架內重新界定社會主義生產的途徑與目標。在資本主義制度下，商品的使用價值是從屬于交換價值的，具體勞動是從屬于抽象勞動的，因此，資本主義的生產目的是為了滿足資本追逐利潤的需要，而不是滿足人民基本生活的需要。約翰·貝拉米·福斯特(John Betlamy Foster)指出，資本主義的主要特征是一個自我擴張的價值體系，剩余價值的積累由于根植于掠奪性的開發和競爭法則賦予的力量，必然要在越來越大的規模上進行。投資只要不再擴張，利潤只要不再增長，資本流通就將中斷，經濟危機就會發生。“‘靜止的資本主義是不可能的。”而這種迅猛增長通常意味著消耗更多的自然資源，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化。因此，生態社會主義應該首先恢復對生產性正義的追求，使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動，也就是說。按照需要而不是利潤來組織生產。我們需要“生態學”。因為它使社會生產力變得清晰起來，并終止對地球的毀壞和解構；我們需要“社會主義”，因為它使社會關系變得清晰起來，終結市場的統治和消費的異化，并結束一些人對另一些人的剝削。只有這樣，社會主義的生產主義和生態學的結合才不再相互矛盾，生態社會主義制度下的生產才具有公正性，才能避免由于經濟發展導致生態環境的惡化。

可見，在《生態社會主義宣言》中，克沃爾和洛威提出了大量有待解決的理論問題，這其中既涉及社會制度層面的問題，也涉及人類意識層面的問題。他們致力于構建一種現行秩序的充分而必要的轉型的邏輯，并開始籌劃邁向這一目標的切實步驟。今天看來，這一宣言缺乏1848年《共產黨宣言》那種大無畏的精神，因為至今生態社會主義還不是一個幽靈，而且，在21世紀初它也沒有基于任何一個具體的政黨或運動。《生態社會主義宣言》只是一篇以對當代全球危機及其克服條件理解為基礎的理論闡述。

二、《貝倫生態社會主義宣言》：對資本主義制度的批判及變革

由于《京都議定書》以及一系列國際會議并沒有從根本上解決全球性生態危機。歐洲綠色政治運動在理論和實踐上陷入了困境，使得生態社會主義運動在21世紀初的幾年中經歷了一個低潮期。為了擺脫這種困境，2007年10月，60名生態社會主義者在巴黎集會，宣布成立“生態社會主義國際”(Eeosocialist InternationaD。2009年2月，110名代表在貝倫召開了生態社會主義國際第二次代表大會。會議發布了由洛威起草的《貝倫生態社會主義宣言》。《貝倫生態社會主義宣言》全文分為三部分：第一部分，宣言從生態危機的角度對資本主義進行了批判；第二部分，宣言以《京都議定書》為例，對資本主義改良方案進行了批判；第三部分，宣言提出了生態社會主義運動的目標及變革手段。在《貝倫生態社會主義宣言》中，洛威提出了一系列比之《生態社會主義宣言》更加激進的社會改革方案。并制定了系統的實施策略。《貝倫生態社會主義宣言》的意義在于，“它不是要求一個一般地解決資本主義危機的修復性的調節機制，而是提出了一個根本的替代方案，即消除資本主義制度，同時脫離宗法統治。它呼吁建立一個反對種族主義、反對宗法統治、尊重地球母親的社會主義替代制度。”《貝倫生態社會主義宣言》的發表標志著世界生態社會主義運動發展到了一個全新的階段。

在《貝倫生態社會主義宣言》的開篇，洛威繼承了《生態社會主義宣言》從生態危機的角度對于資本主義的批判。洛威指出。資本主義“其唯一的動力是絕對的趨利，因而需要不斷的增長”。資本主義與生俱來對生態具有破壞性，而這種破壞性在我們這個時代尤為嚴重。“量變導致質變，世界已經處于危險的頂點，處于災難的邊緣。”并且，“對利潤無盡追求所造成的生態破壞并非是資本主義的偶然性特征。它已經滲入到這個系統的每一個基因之中，根本無法通過改良消除掉。”在資本主義制度下，資本基于利潤的追求在投資決策時只考慮短期效益。而不從長遠考慮對于健康和環境穩定性的影響。“經濟的無限膨脹與有限而脆弱的生態是不相容的。”一方面，資本主義經濟體系不能容忍對于經濟增長的限制；另一方面，對于經濟過度發展所帶來的資源與環境危機，生態環境的承載力又是非常有限的。因此，對于資本主義體系而言，面臨著自身無法回避的選擇：要么增長，要么消亡。

對于今天已經非常嚴重的生態危機，作為世界主導性的資本主義體系理應對其負主要責任，但是，“地球的整體性和資本主義的趨利性截然相悖。”歷史表明，過往絕大多數政策制定者對于資本主義趨利性的堅定維護，導致除了一些裝點門面的虛飾之外，過去近半個世紀的資本主義改良是巨大的失敗。雖然也有一些孤立性的改進，但它們不可避免地被資本主義的無情擴張以及生產的無序性所壓倒并抵消。因此，洛威指出，為了使人類有一個確定的可持續發展的未來，必須進行革命性的變革。不僅是要否定和反對資本主義，更要宣布的是建立一個與以往不同的社會——生態社會主義的社會。

《貝倫生態社會主義宣言》從社會主義的價值觀出發構建了一個生態社會主義社會。洛威所倡導的生態社會主義社會涉及生產資料所有制的變革，這在一定程度上超越了早期的生態社會主義思想，體現了進入21世紀以來生態社會主義思潮的最新發展。早期生態社會主義對資本主義的批判局限于分配領域。而洛威將對資本主義的批判從分配領域拓展到生產領域，通過對資本主義的市場生態觀和所謂生產至上的傳統社會主義的批判，試圖恢復社會主義對生產性正義的追求。從這個意義上講，生態社會主義所尋求的正是使傳統社會主義本身的批判性理想得以實現的社會制度。

雖然《貝倫生態社會主義宣言》規劃出了一幅非常美好的生態社會主義圖景，但是，在實現理想社會的手段上，《貝倫生態社會主義宣言》依然沒有擺脫早期生態社會主義的改良路徑。洛威提出了一系列計劃進行的所謂“激進的變革”，涉及能源系統、交通系統、工業生產與消費、食品生產與分配等各個方面。但如何實現這些“激進的變革”呢?洛威提出的實踐手段僅僅是向相關機構“施壓”。“我們對于清潔資本主義不抱任何幻想。我們必須向政府、企業和國際機構施壓，以實現某些基本但關鍵而迫切的變革。”既然對生態資本主義已不抱任何幻想，那么為什么還要對相關機構抱有幻想呢?僅僅依靠“施壓”能夠最終實現生態社會主義嗎?此外，對于實現這場變革的主力軍，洛威認為應該是人類社會中飽受欺壓的最底層，那些勤勞而貧困的人民——勞工、農民、失地者和無業者。對于實現這場變革的領導階級，雖然《貝倫生態社會主義宣言》沒有明確指出，但“生態社會主義國際”——一批不滿現實的中產階級知識分子所組成的國際性組織——理應成為其領導階級。

可以看出，從《生態社會主義宣言》到《貝倫生態社會主義宣言》，對于資本主義制度的批判更加深刻，對于實現生態社會主義的方案更加具體。雖然在《貝倫生態社會主義宣言》中，我們也看到了其社會變革所設想的非暴力方案，沒有明確的領導階級，以及空洞而模糊的生產資料公有制的實現途徑等一系列不足之處。似乎可以得出這樣的論斷：生態社會主義只不過是綠色烏托邦，生態社會主義永遠不會變為現實而只是一種社會思潮。但是，對于當今人類所面臨的最大危機——生態危機，生態社會主義及其理論卻可以為我們開啟一種全球主義的生態救治方案。

三、生態社會主義：全球生態危機的解決方案

如何化解生態危機呢?早期的許多生態學馬克思主義學者都認為，要解決生態危機，必須首先解構現有政治生活的階層模式而建立起一種自治、民主、平等的“地區共同體”模式。因為地區共同體作為一種政治生活模式，反對的正是“支配一被支配”的不公正社會結構，而倡導一種利害與共、和衷共濟的平等的權力構架和交往方式。學者們大都接受了“基層民主”的原則，強調政治過程的分散化、非官僚化，要求實行一種以工人自治為特征的基層民主。本-阿格爾(Ben Agger)指出，“我們的兩個主要概念即‘分散化和‘非官僚化，既適用于技術(生產)過程又適用于社會和政治過程。”生態社會的建設需要全民的直接參與，民眾應確立地方意識、生態意識、社群意識和家園感并進行自我管理，而傳統的代議制則阻礙了民眾直接參與公共事務的決策和管理。這種“基層民主要把公共政策領域通常的自上而下的方法顛倒過來，讓民眾和社群有權決定自己的生態命運和社會命運，也讓民眾有權探尋一種對環境和社會負責任的生活方式”。

上世紀90年代以來。生態學馬克思主義學者逐漸意識到“基層民主”的原則既不現實，也無助于生態問題的解決。詹姆斯·奧康納(James Oconnor)指出，“大多數的生態問題以及那些既是生態問題的原因也是其結果的社會經濟問題。僅僅在地方性的層面上是不可能得到解決的。區域性的、國家性的和國際性的計劃也是必需的。畢竟，生態學的核心就在于各種有特色的地方及問題間的相互依賴性。其核心還在于需要把各種地方性的對策定位于普遍性的、國家性的以及國際性的大前提下，這也就是說，要把地方性和中心論揚棄為民主的社會經濟和政治的新形式。”奧康納道出了基層民主的政治困境，一個重要的原因在于：人類生活的最基本的政治結構，是以社會性的關系、以地域性或地方性的共同體形式進行的，也就是說，人們總是把更多關切放在自己的共同體之內，并且具有一種“邊界意識”。而生態系統是跨國界的，從不會因為政治區域的劃分和國家的邊界而中斷；相應的，生態系統中的危機問題，也不會因為人類彼此間的國界劃分。只停留在某個國家內部而不影響其它國家。因此。即使今天的生態危機已經上升到全球層面，人類也仍然囿于對各自共同體的認同，相互推諉，不能使用一種全球視野去達成共識。所以，“現代生態問題在政治上的關鍵癥結在于，自然生態系統的連貫性與人類政治結構的分割性之間的矛盾!”

雖然《生態社會主義宣言》明確指出，“生態社會主義必將是國際性的和普遍性的，否則，它將一事無成。”但是，我們可以看到，就現實而言，盡管主權國家不一定是一種嚴格意義上的“地區共同體”，但是在國際的或全球的層面上，各個主權國家都愿意把自己當作一個利益相對統一的共同體，進而，各國政府以共同利益的不可讓渡或退讓為借口，使其以主權國家利益維護者的面目出現。所以，只要這種政治結構繼續存在。而我們又不對這種政治理念和共同體的認同加以批判，那么，在應對全球生態危機的實踐中，我們就不可能走得比現在更遠。

如何化解這一困境呢?人類社會的這種以“地區共同體”為基本理念和基本形式建立起來的政治結構，在可以預期的未來是不會輕易瓦解的。因此，這就需要我們調整一下思路一不是去直接思考如何瓦解現有的政治共同體而建立一個“全球政府”或全球主義的統一治理形式，而是去思考如何促使現有的政治共同體采納有利于生態的生產方式和生活方式，從而達到治理全球生態危機的目的。只有從這方面去理解，生態社會主義及其理論在當代生態政治思想領域中的獨特價值才能得以凸顯。奧康納認為，“社會主義和生態學根本不是相互矛盾的，也許它們恰恰是互補的。社會主義需要生態學，因為后者強調地方特色和交互性，并且它還賦予了自然內部以及社會與自然之間的物質交換以特別重要的地位。生態學需要社會主義，因為后者強調民主計劃以及人類相互間的社會交換的關鍵作用。對比之下，各種流行組織或運動則局限于社區、都市或村莊，僅憑他們本身是不可能同時有效地應對全球資本主義在經濟和生態維度上的破壞性特征的，對于經濟危機和生態危機之間的破壞性的辯證關系，他們就更是無能為力了。”

進入新世紀以來，從《生態社會主義宣言》到《貝倫生態社會主義宣言》，通過對資本主義制度的批判及社會變革方案的闡述，可以看出，生態社會主義對于生態危機的診斷思路及其處方，秉承了馬克思主義的思想傳統和思維方式——生態社會主義并沒有直接批判資本主義的政治結構，而是從社會生活的各種領域中劃分出經濟領域，這是決定整個社會生活的基礎；從一切社會關系中劃分出生產關系，這是決定其余一切關系的最基本的關系。生態社會主義通過把焦點放在上層建筑背后的經濟基礎和生產關系這一層面，達到了對當今全球生態危機本質的正確判斷和認識。

例如，在《貝倫生態社會主義宣言》的第三部分，洛威明確指出，“生態社會主義運動的目的是阻止并逆轉資本主義所造成的普遍性的生態滅絕，尤其是全球變暖，繼而構建一個激進而實際的體系以替代資本主義。生態社會主義構建在變革性的經濟基礎之上，它的經濟根植于強調社會正義和生態平衡的非拜金主義的價值觀。”生態社會主義的價值觀既不同于資本主義的市場生態觀。也不同于傳統社會主義的生產主義原則，因為它們都忽視了地球的平衡性和有限性。可見，生態社會主義試圖在民主和生態的框架內重新界定社會主義的道路和目標。洛威強調，“生態社會主義涉及革命性的社會轉型，它將限制增長并實現需求的轉變。而完成這一目標的途徑是實現經濟發展的標準從量到質的深刻變革，使經濟發展從強調交換價值轉化為強調使用價值。”而要實現這一目標，首先需要實現經濟領域決策的民主化和生產資料的集體化。因為只有實現生產資料集體所有并且集體決策，才能具有長遠的眼光，才能將人從基于增長并產生異化的資本主義經濟規律中解放出來，而這正是社會和自然系統平衡可持續發展的必然要求。在此基礎上，為了避免生態危機對于人類生存與發展的威脅，在實現充分就業的同時，工農業各部門的生產必須受到限制，恢復對生產性正義的追求。奧康納也認為，生態社會主義的目標就是應該從根本上改變資本主義的生產關系，廢止資產階級的“分配性正義”，實現生態社會主義的“生產性正義”。“日益社會化的生產、分配、交換和消費體制的發展。意味著分配性正義將越來越不可能獲得合理的測定和實施。這就意味著，對于平等來說，我們所說的‘生產性正義不僅變得越來越可能，而且也越來越必要了。”可見。作為資本主義制度的替代物，《貝倫生態社會主義宣言》所提出的生態社會主義的價值理念和主張是站在全人類共同利益的基礎上，涉及到生產資料所有制的變革。因而對于資本主義主流意識形態極具挑戰性和批判性。

總之，對于生態社會主義而言，要解決全球生態危機，就必須首先破解資本主義的經濟基礎和生產關系：而作為當今全球主義主體的資本主義制度是不可能在短時間內完全瓦解，進而建立某種所謂的“全球政府”。那么，在這樣的背景下，生態社會主義就凸顯出它的現實意義——生態社會主義所追求的是要構建一種超越于資本主義的政治經濟制度，而這種制度是可以在承認“地區共同體”的政治理念和政治構架前提下運行的。也就是說，作為一種全球主義的生態救治方案，雖然生態社會主義的最終目標是實現全球的生態和諧與社會公正，但是在其發展進程中，我們可以首先通過資本主義各個國家內部經濟基礎和生產關系的變革，來促使各國采取更加有利于生態的治理方式，然后再逐步破解“地區共同體”的政治理念和政治構架所帶來的生態困境，最終實現全球生態危機的徹底化解。

責任編輯文嶸