不變與變:根本的方法論

李方安

良好社會秩序的建立，離不開法律法規的制約和道德的調節，前者的基礎是人類精神的他律，后者的基礎是人類精神的自律。因此，談道德離不開其所深深植根的文化和人性根基這一事實。

一

道德與人性唇齒相依，沒有無道德的人性，也沒有無人性的道德。眾所周知，人具有雙重屬性，即自然屬性和社會屬性。人性發揮的程度取決于人的雙重屬性的消長：自然屬性的盡情釋放，勢必遮蔽人的社會性；一味強調社會屬性，忽視人的天性的成分，勢必抑制人的欲望、個性和創造性。只有兩者趨于平衡，人性才能更好彰顯，人也才是完整的、自由發展的個體。作為人性基礎和核心的道德正是其調節器。

按照馬斯洛的理論，生理和安全的需要是人們最基礎的需要，是人們的物質需要，人們只有在這一方面獲得相對滿足，才可能思考和追求更高的精神層面的需要。

推廣到社會，這實際涉及的是經濟發展與道德的關系問題。談到經濟發展與道德的關系，會讓人自然想到管仲的“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”的觀點。經濟發展了，物質豐裕了，人們的基礎需要在獲得較大程度滿足之后，開始追求精神層面的需要，這在一定程度上促使社會的道德水準和個體的道德水平不斷提升；反過來，社會的道德水準和個體的道德水平不斷提升，又會促進經濟的發展。

當然，“倉廩實”、“衣食足”與“知禮節”、“知榮辱”并不能作簡單推理。孔子是有遠見的，“孔子雖重教化，而以富民為先”。富民是國家治理、公民素質提升的基礎和前提性條件。應當指出的是，富只是彰顯人性、提升道德水平的手段和初級階段。當人們基礎需要的滿足已不再是問題時，人們要求的是得到尊重、認可，要求公正對待和主體性的體現。比如，人們現在已普遍接受“能者多勞、按勞分配”的分配原則，摒棄“平均主義”、“大鍋飯”等思想。前者正是時代進步、社會文明的表現，后者才是真正的經濟水平低下階段的道德表現。如果整個社會的物質財富較過去有了巨大的豐富，但是分配不公，依然會導致人們的心理失衡，造成社會道德問題。

因此，經濟發展繁榮、社會財富分配公平合理、人們需要得到相對滿足，整個社會有公正、普遍、執行有力的規范，個體的品德和整個社會的道德水平自然會逐步提升。

二

道德與文化相互影響、相互作用。談到道德問題，有些人總是慨嘆今不如昔？春秋時期的孔子就嘆息當時的社會“禮崩樂壞”，清代小說家李汝珍感慨“奈近來人心不古，都尚奢華”。中國傳統鄉土社會的自然、穩定、自在的特性和生活樣式，形成了自然主義、經驗主義的思維方式和情感化的文化心理模式，而缺乏理性主義思維方式。受傳統文化心理模式和思維方式這一“文化基因”的影響，我們習慣于把目光盯住過去，這就使理性精神和超越精神明顯不足。今天看來，人類思維方式譜系中多樣的思維方式是必要的，不存在孰優孰劣之分，只是在歷史發展的不同時期“合時宜”的程度不同，發揮的作用也不同，因而重要的是善于在不同的時期轉換思維方式，而不是保守或取代。

人們所處的社會歷史環境發生了巨大變化，計劃經濟轉變為正在努力完善的市場經濟，人口流動不斷增加，國際交流范圍日益擴大，人們的生產生活方式發生了根本性的改變，文化多元化給人們的思想觀念帶來強烈的沖擊，生活節奏不斷加快——一切都在變化著。在新舊體制接軌、整合的過渡時期，舊的體制還沒有完全退出，而新的健全的體制尚未建立起來，各種沖擊給人們造成了較大的心理壓力，也產生了各種道德問題。但是，我們也應該看到，絕大多數人都是具有較強的自律精神的，況且道德的行為往往都是默默的、無聲息的，不會引起人們太多的注意，而不道德的行為會引起人們強烈不滿和憤慨。這也說明，隨著現代社會文明程度的提高，人們對道德的要求也更高、更全面了。

現代社會，經驗的、自然的文化逐步被理性文化所融合，理性、科學、自由、主體、創造的文化要素日益彰顯。在封建主義社會，個體的利益和欲望、人的自由和平等的權利遭受全面的壓制。在這種情況下，個人缺乏創造的積極性，從而也失去創造的能力，整體道德水平較低。現代社會強調以人為本，自由、平等的思想意識為社會整體道德水平提高奠定了基礎。我國明確提出“富強、民主、文明、和諧”的發展目標，市場經濟、民主政治、先進文化、社會主義和諧社會建設“四位一體”，全面發展。在此基礎上的道德，其主流無疑是積極向上的、健康的、進步的。國家和社會給個人提供滿足合理欲望和自由的空間，認同并尊重個人利益的合理滿足，為充分調動個人的積極性創造條件，使個人充分發揮其創造精神和能力，通過合乎法律和道德的途徑實現自我發展。如此，人們的思想意識水平整體提高，整個社會處于較快的發展狀態。

責任編輯/劉 燁