今朝道是中元節

江玉祥 牛會娟

今朝道是中元節，天氣過于初伏時。

小圃追涼還得熱，焚香清坐讀唐詩。

——宋·楊萬里《中元日午》

農歷七月十五日，又曰“七月半”，民間叫鬼節，是日有燒紙錢祭祖活動，俗稱燒紙會。道教謂之中元，是普遍超度孤魂野鬼之日。佛教稱為盂蘭盆節，佛陀教民眾在此日做“盂蘭盆會”，以百味五果供養佛與僧，以所得福報來解救七世父母在陰間的倒懸之苦，以報答父母養育之恩。佛道二教這一天的祭祀活動融合于民間相沿久遠的祭祖習俗之中，形成一重要節日，總名之曰中元節。

一、中元節的由來

漢民族自古重視對祖先的祭祀活動。早在先秦時期，一年四時之祭就已經非常盛行。《禮記·月令》載孟秋七月，“是月也，農乃登谷。天子嘗新，先薦寢廟（即宗廟）”。秋天是豐收的季節，人們把成熟的谷物首先獻給神靈和自己的祖先，一方面是希望得到他們的庇佑，另一方面也是為了保證神的優先享用權。只有神靈享用過后，人們才敢放心地享用這些收獲品。這種秋天的嘗祭日最開始并不固定，后來逐漸確定在了農歷的七月十五前后；因為七月十五是立秋后的第一個望日，也是立秋后的第一個月圓之夜。在這樣一個豐收的季節里，這樣一個月光皎潔的夜晚，進行嘗新的祭祀，對古人來說是一個極佳的選擇，民間祭祀神靈祖先也逐漸固定在了這一天。宋孟元老《東京夢華錄》卷八有“告秋成”的記載：“中元前一日，即賣練葉（即楝樹葉），享祀時鋪襯卓面，又賣麻谷窠兒，亦是系在卓子腳上，乃告祖先秋成（谷物經秋而有收成）之意。又賣雞冠花，謂之洗手花。十五日供養祖先素食，才明即賣穄米飯（糜子，即黃米飯），巡門叫賣，亦告秋成意也。” 陸游《老學庵筆記》卷七：“故都殘暑，不過七月中旬。俗以望日具素饌享先，織竹作盆盎狀，貯紙錢，承以一竹焚之。視盆倒所向，以占氣候；謂向北則冬寒，向南則冬溫，向東西則寒溫得中，謂之盂蘭盆，蓋俚俗老媼輩之言也。”可見七月中旬望日擺設素宴祭祀祖先，就是古代嘗祭之禮的遺俗。而所謂盂蘭盆，據民間老一輩人說，就是祭祀時盛紙錢的竹盆。據清趙翼著《陔余叢考》考證，紙錢起于魏、晉。通行的漢文《盂蘭盆經》據說是西晉時來華高僧竺法護（Dharmaraksa）從梵文翻譯過來的，但現存的梵文和巴利文佛經中已找不到這部經典了。它究竟是竺法護的譯作，還是竺法護借用佛教經典中“盂蘭盆”這個詞語而進行的發揮，或者是后人托竺法護之名而進行的創作，見仁見智，莫衷一是。佛典大正藏現存《盂蘭盆經》全一卷，800余字，內容記述佛陀之大弟子目連，因不忍其母墮餓鬼道受倒懸之苦，乃問法于佛，佛示之于七月十五日眾僧自恣日，用百味飯食五果等供養十方佛僧，即可令其母脫離苦難。《燕京歲時記·盂蘭會》引《釋氏要覽》云：“盂蘭盆乃天竺國語，猶華言解倒懸也。” 富察敦崇以為“今日設盆以供，誤矣。”竊以為，非誤也！乃是外來佛教文化與中國民間古俗融合，文化互滲，形成的民俗節日。在南北朝時，中國南北方均盛行七月半過“盂蘭盆節”。南方此俗見于梁代宗懔著《荊楚歲時記》：“七月十五日，僧尼道俗悉營盆供諸佛。”北方此俗見于北齊顏之推撰《顏氏家訓》卷七《終制》：“若報恩罔極之德，霜露之悲，有時齋供，及七月半盂蘭盆，望于汝也。”

七月十五的“中元節”名稱，則是土生土長的道教文化所衍生出來的。早在東漢末年，道教就有了天地水三官的說法；魏晉南北朝之后，又把三官與三元聯系起來。道藏經以正月的望日為上元，七月望日為中元，十月望日為下元。這三元又分別是天官、地官、水官的誕辰，并逐漸形成了天官賜福的上元節、地官赦罪的中元節和水官解厄的下元節三個道教節日。相傳七月十五這天，地官出巡人間，分辨善惡。天上的圣靈們，也都要去地宮中，查看人鬼劫數。所以那些餓鬼囚徒，在這一天也都聚集起來，從玉京山采摘花果異物，裝飾幡幢寶蓋，精心備辦齋飯獻給這些圣靈。道士在這一天日夜誦讀《老子》，那些囚徒餓鬼，就會因此得以解脫。否則，就難以救贖。道藏經認為，七月十五日，是太上老君和元始天尊會集福世界信行國士，在元壽觀中大會說法，召十方天帝神仙真圣的日子。《修行記》稱：七月中元，是大慶之月。這個月如能夠長齋并誦讀《度人經》，就會福澤先人，修身成仙。這種說法與中國傳統的孝道倫理合拍，較易引發道教信徒共鳴。唐代李氏王朝遵奉老子李耳為“圣祖”，道教的地位得到了空前的提升，道教的三元節俗也迅速在民間扎根。據唐鄭處晦撰《明皇雜錄》載：“三元日，宣令崇元學士（道教學校的博士）講《道德》、《南華》等經，群公咸就觀禮。”

曾經有相當長一段時間，七月十五的祀先、禮佛、敬道分別在俗、釋、道三個領域內各自為政，傳承著自己的節俗內容。南宋周密《武林舊事》卷三“中元”條便分別記錄了三者的活動：“七月十五日，道家謂之‘中元節，各有齋醮等會。僧寺則于此日作盂蘭盆齋。而人家亦以此日祀先，例用新米、新醬、冥衣、時果、彩緞、面棊，而茹素者幾十八九，屠門為之罷市焉。”然而中華文化強大的同化力量，使得本土的道教和外來的佛教，經過碰撞磨合，逐漸完成了中國化的過程。兩者都指向七月十五，又使民間的七月半有了成為節日的重要時間契機。佛道二教共同確定了七月半的固定節期,佛教的盂蘭盆會和道教的齋醮等儀式活動又成了這一節日特有節俗的組成部分；同時又因為道教是土生土長的本土宗教，“中元”這一名詞也更為民間接受，所以逐漸成為七月半這一節日通行的名稱。佛教與道教在七月十五的儀式逐漸世俗化，與民間的祭祀風俗漸漸糅合在一起。從此，中元節成為了一個以禮敬亡靈為中心、民俗事象多樣性的祀先、解難、赦罪的重要節日。

二、中元節的習俗

1．祭先祖

中元節一如清明節，人無貧富，皆祭其祖先。祭先祖、焚燒紙錢及其它冥器的習俗，至遲在宋代，已蔚然成風。《東京夢華錄》卷八“中元節”條載，北宋東京汴梁（今河南開封）“七月十五日中元節。先數日，市井賣冥器靴鞋、幞頭帽子、金犀假帶、五彩衣服。以紙糊架子盤游出賣。潘樓并州東西瓦子亦如七夕。要鬧處亦賣果實種生花果之類，及印賣《尊勝目連經》。又以竹竿斫成三足，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之” 。南宋陳元靚《歲時廣記》卷三十引《歲時雜記》曰：中元節“律院（即寺院）所依經教作盂蘭盆齋。人家大率即享祭父母祖先，用瓜果、楝葉、生花、花盆、米食，略與七夕祭牛女同。又取麻谷長本者，維之幾案四角。又以竹一本，分為四五足，中置竹圈，謂之盂蘭盆，畫目連尊者之像插其上。祭畢，加紙幣焚之。”南宋洪邁撰《夷堅乙志》卷二十載：“蜀人風俗重中元節，率以前兩日祀先，列葷饌以供，及節日，則詣佛寺為盂蘭盆齋。”為什么蜀人風俗要在中元節前兩日祭祀祖先呢？清宣統元年刊《成都通覽》“成都之民情風俗”條載：成都七月“初十日起，至十五日止，做盂蘭會，燒袱子，俗名‘祖宗過年，又云‘初十日開鬼門關，十五日收鬼門關。”又“成都之迷信”條：“七月十五日盂蘭會。俗傳七月初十日鬼門關開了，各家之死鬼均放歸各家，十五日城隍出駕，名曰賞孤，又閉鬼門關矣。中元會節，自古有之。近傳中元節為死鬼過年，故各廟均念經超度鬼魂，各署之房班差役亦集資念經，超度罪人。民間則無論貧富，均焚紙錢及紙錠。省城之紙錢鋪，一年只望中元賣錢。計城內所費約需金錢一百余萬，化為紙灰，可怪之至。”原來是因為七月十五關閉鬼門關，各家死鬼陸續返程，重回冥間，蜀人害怕這時燒的錢，祖先收不到！故四川一般從農歷七月十日開始各家早期制備“袱子”（即用紙錢一疊，外包白紙，成包袱狀，上書祖先名諱）若干，富者多，貧者少。午間備辦酒食，先敬祖宗，然后象征性請祖先進食，晚間則焚燒“袱子”。敬祖的酒食應為素饈，民間傳說祖考享用了腥葷則不能赴中元日冥間的“盂蘭盆會”。七月十五日夜，還需燒散“紙錢”以賞無家可歸的孤魂野鬼 ，謂之曰“賞孤”。清馮家吉《錦城竹枝詞百詠·七月》詠其事曰：“紙錢風起月昏黃，兒女庭前羅酒漿。自是金銀魄力大，陰曹人世兩心香。”

2．拜掃新墳

宋孟元老撰《東京夢華錄》記中元節有拜新墳的風俗，即京師城外有新墳，七月十五這天都去拜掃。皇宮亦出車馬去道院謁墳。道院本院官回贈祠部度牒十道，并設超度大會，焚錢山，祭祀軍隊陣亡將士；另設孤魂野鬼道場，普度亡靈。清顧祿撰《清嘉錄》記蘇州新亡者之家，有的還要請和尚道士誦經超度，至親亦去拜靈位，謂之新七月半。清同治十年刻本《合江縣志》載，四川合江縣七月十三日，祭新亡人；十四日，祭祖先。

3．放焰口

放焰口，原為佛教密宗的一種儀軌，為一種根據《救拔焰口餓鬼陀羅尼經》而舉行的施食餓鬼之法事。該法會以餓鬼道眾生為主要施食對象，施放焰口，則餓鬼皆得超度，亦為對死者追薦的佛事之一。放焰口，亦是道教施食科儀的俗稱。放焰口常常放在七月十五日舉行，但也并不專限于此時,其他時間也可以進行，而且并不一定在寺觀里,在家里或別的什么地方也可以進行的。《清嘉錄》記載，蘇州中元節，“好事之徒，斂錢糾會，集僧眾禮懺誦經，攝孤判斛，施放焰口。紙糊方相長丈余，紙鏹累數百萬，香亭旛蓋，擊鼓鳴鑼，雜以盂蘭盆冥器之屬，于街頭城隅焚化，名曰盂蘭盆會” 。清潘榮陛《帝京歲時紀勝》記北京中元節，“庵觀寺院，設盂蘭會，傳為目蓮僧救母日也。街巷搭苫高臺，鬼王棚座，看演經文施放焰口，以濟孤魂。錦紙扎糊法船，長至七八十尺者，臨池焚化” 。

直至民國年間，四川很多鄉鎮都有七月半“放焰口”的習俗。例如：民國21年鉛印本《渠縣志》載，中元節“各鄉鎮延請僧道超薦境內無祀鬼魂，并施食以饗之，名曰‘放焰口。” 民國20年鉛印本《三臺縣志》：“十五日為‘中元，祀祖先，謂之‘鬼節。向晚，人家皆于大門外化紙招魂，浮屠氏則于庵寺作‘盂蘭會，以薦無祀之鬼。夜或設壇。各市面以面餅為鬼食，遍拋地上，兒童爭拾之。”這種施鬼食的方式，同古代出喪一樣。李劼人先生說：“古人出喪時，除用一具紙扎大鬼叫方相的導于前外，還要用米麥粉做成一些鬼頭模樣的東西，撒于道上，與方相作用一樣，謂能避邪。這就叫魌頭，使人撿食之。”（《死水微瀾》第五部分第十三節腳注）至今尚流行的成都方言“撿魌頭”、“吃魌頭”，即源于此。

4．放河燈

放河燈，也是民間中元節的一個重要民俗事象。明代劉侗、于奕正著《帝京景物略》卷二曰：“（七月）十五日，諸寺建盂蘭盆會，夜于水次放燈，曰‘放河燈。”明劉若愚《明宮史》火集“七月”：“十五日‘中元，甜食房進供佛波羅蜜；西苑做法事，放河燈；京都寺院咸做盂蘭盆追薦道場，亦放河燈于臨河去處也。”明代李中馥撰《原李耳載》卷下載有太原百姓中元節在汾河中放河燈的記載。書中講到太原縣田村（今晉源區田村）有一名叫郭希貴的農民被水所溺，7天后才從河底打撈上岸，數日后漸漸蘇醒，自言“初塌河時，為人拽入一堂，類見官者。尋復拽出，見金光萬道，空際布滿，須臾，米飯堆積，眾蜂擁爭食。”家人告訴他那天正是七月十五中元節，洛陽村的人們正在河面上放河燈、撒花米呢。今天我們無須考證這件事的真偽，但至少說明當時太原人有在汾河上放河燈的習俗，同時還往水中撒食物祭祀亡靈。

清潘榮陛著《帝京歲時紀勝·中元》：“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數千計。又用瑠璃作荷花燈數千盞，隨波上下。中流駕龍舟，奏梵樂，作禪誦，自瀛臺南過金鰲玉蝀橋，繞萬歲山至五龍亭而回。河漢微涼，秋蟾正潔，至今傳為勝事。都中小兒亦于是夕執長柄荷葉，燃燭于內，青光熒熒，如燐火然。又以青蒿縛香燼數百，燃為星星燈。鏤瓜皮，掏蓮蓬，俱可為燈，各具一質。結伴呼群，遨游于天街經壇燈月之下，名斗燈會，更盡乃歸。”富察敦崇著《燕京歲時記·放河燈》：“運河二閘，自端陽以后游人甚多。至中元日例有盂蘭會，扮演秧歌、獅子諸技。晚間沿河燃燈，謂之放河燈。中元以后，則游船歇業矣。”《清嘉錄》稱蘇州中元節“或剪紅紙燈，狀蓮花，焚于郊原水次者，名曰水旱燈，謂照幽冥之苦” 。又注引江、震《志》皆云：“中元夜，沿河放燈，謂之照冥。”

清嘉慶二十一年刻本《華陽縣志》記成都中元風俗：“（七月）十五日，俗謂之‘七月半。人家薦時物祀先畢，以紙封寓錢焚于庭，謂之‘燒袱子。都人士舁城隍神像出北郭墦間祭孤，如‘清明日。浮屠作‘盂蘭會散齋，夜放河燈。”

中元節放河燈目的何在？潘榮陛著《帝京歲時紀勝》說：“點燃河燈，謂以慈航普渡。”《清嘉錄》謂“照幽冥之苦”。現代女作家蕭紅《呼蘭河傳》第二章以生動的文字描寫了早年的東北平原中元節放河燈的風俗。她對其目的，另有一番解說：“七月十五是個鬼節，死了的冤魂怨鬼，不得脫生，纏綿在地獄里邊是非常苦的，想脫生，又找不著路。這一天若是每個鬼托著一個河燈，就可以得脫生。大概從陰間到陽間的這條路，非常之黑，若沒有燈是看不見路的，所以放河燈這件事情是件善事。可見活著的正人君子們，對著那些已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。”