從本體論與世界觀維度重新理解辯證法

喬滎生 李西祥

[關鍵詞]本體論；世界觀；辯證法；歷史唯物主義

[摘要]傳統馬克思主義哲學對辯證法理解有三種范式即認識論范式、方法論范式、本體論與世界觀范式，但是，大部分理解卻忽略了第三種理解范式。從本體論與世界觀維度重新理解與闡釋辯證法，是我們創新地理解馬克思主義哲學的重要任務。作為馬克思主義哲學的靈魂與核心的辯證法，其本質乃是本體論與世界觀維度的辯證法。從這一維度看，辯證法是世界(包括自然界、人類社會、精神世界)的一種本原性的存在方式和狀態，它強調世界的聯系、變化、運動、發展，把事物、世界如其本身所是的那樣看作關系、過程的集合。只有從這一本質維度出發，我們才能理解作為認識論和方法論的辯證法。

[中圖分類號]B0-0

[文獻標識碼]A

[文章編號]0257-2826(2012)05-0005-08

本文所討論的是一個學界非常熟悉但理解上卻似是而非的問題，即在馬克思主義哲學的視域下，我們應該如何理解辯證法。在我們看來，這是一個對馬克思主義哲學的理解具有本質重要性的問題，它無論是對理解馬克思主義哲學的性質、內涵、特征等這些馬克思主義哲學的元問題，還是對理解馬克思主義哲學的各個相關領域，如學界現在廣泛討論的本體論、價值論、歷史觀等問題，都具有極為關鍵的重要作用。因此，本文所提出的任務就是反思辯證法的理解范式，從本體論與世界觀維度來重新理解辯證法，為理解馬克思主義哲學提供前提性的思考。

一、對辯證法理解范式的反思

我國學界對辯證法的理解并沒有形成統一的認識。如果對目前學術界存在的對辯證法的理解范式做一個考察，我們可以發現，實際上存在著對辯證法的三種主要理解范式，即認識論范式、方法論范式、本體論與世界觀范式。對辯證法的這三種理解范式，從不同的維度來理解和闡釋辯證法，各自都有充分的理由。

認識論理解范式把辯證法理解為一種思維方式。在這種理解范式看來，辯證法是一種同形而上學思維范式相對立的思維方式，即它對事物的理解不是孤立的、靜止的、片面的，而是把事物理解為聯系的、發展的，因而我們對待客觀事物的思維方式也應該是聯系的、發展的、全面的。我們通常說不能孤立、靜止、片面地看問題，而應該聯系、發展、全面地看問題，這里所謂看問題的方式，實際上正是強調辯證法作為一種思維方式的功能。不難看出，從思維范式的維度來理解辯證法確實是非常重要的，正是這種理解范式使我們觀察世界的視角擺脫了形而上學的片面性。

方法論的理解范式則把辯證法理解為一種方法，這種方法觀察處理問題堅持辯證法的觀點，運用矛盾分析方法，具體問題具體分析，找到解決問題的辦法。確實，馬克思恩格斯經常把辯證法稱作為方法，他們不止一次地強調辯證法是研究問題解決問題的指南，而不是教條。從方法論維度把辯證法理解為方法，強調了辯證法在人們觀察世界、分析問題、待人處世等方面的作用。這種理解使辯證法的方法論功能突顯出來，更為合乎馬克思哲學的辯證法改變世界的理論功能，突顯了馬克思主義哲學的實踐性質。

本體論與世界觀的理解范式則認為，辯證法是客觀世界本身的存在方式、發展方式，具有本體論與世界觀意義。在這種觀點看來，世界本身不是形而上學地存在與發展著的，而是辯證地存在與發展著的。這里的本體論與世界觀基本是在同一意義上使用的，即本體論就是世界觀，世界觀就是本體論。所謂本體論與世界觀維度的理解，實際上也就是從本原的意義上來理解世界。把辯證法理解為本體論、世界觀，從更深層次上指證了世界本身的辯證性質，是對辯證法更深刻的理解。

對辯證法的以上三種維度的理解，我們不難在目前的哲學論著中找到其痕跡。我們遺憾地發現，大部分論著強調的是前兩種理解范式，而較少從第三種范式來理解辯證法。不同的理解范式標志著對辯證法理解深度的不同，并直接影響對馬克思主義哲學的理解。我們認為，從本質上看，應該把辯證法理解為本體論與世界觀，辯證法的世界觀維度是更為本原性的，是辯證法的本質維度，它決定了其他維度的理解。因此，強調從本體論與世界觀維度來理解辯證法，就是一個重要的理論問題。

在我國傳統教科書體系中，辯證法是與物質論(本體論)、認識論、歷史觀、價值論等并列的一個范疇。在對辯證法的論述中，則主要講三大規律和若干范疇。這樣來安排辯證法在馬克思主義哲學中的位置，給人的印象是辯證法是馬克思主義哲學體系中的一個組成部分，從而消解了辯證法作為馬克思主義哲學的核心與靈魂的作用。毋庸諱言，這樣來理解辯證法的地位和作用與馬克思本人對辯證法的理解有很大的不同，這種差異影響了對這個馬克思主義哲學的理解。這里的關鍵仍然在于，對于辯證法的本體論與世界觀維度沒有給予足夠的重視，沒有在整個馬克思主義哲學體系建構中貫徹辯證法。自上世紀80年代以來，學界對傳統教科書體系批評甚多，批評的最大收獲在我們看來乃是賦予了實踐在馬克思主義哲學體系中的基礎性地位。但是，辯證法這樣一個更為根本的問題，在對傳統哲學體系的反思中卻似乎被懸置了，我們對辯證法的理解并未達到馬克思的深度，由此導致的結果是我們對馬克思主義哲學的實踐觀以及馬克思主義哲學的總體理解總是有隔靴搔癢之感。從本體論與世界觀維度重新理解與闡釋辯證法，是我們創新地理解馬克思主義哲學的重要任務。

二、從本體論與世界觀維度重新理解辯證法

如何從本體論與世界觀維度來理解辯證法?換言之，從本體論與世界觀維度來理解辯證法，可以使我們獲得對辯證法理解的怎樣的突破性認識呢?要說清楚這個問題，對本體論與世界觀做一個簡單界說是必要的。

本體論這一術語，本來是中國用來翻譯西方哲學中的一門學科ontology的。但是，這一術語在中國當代哲學語境中卻發生了重要的變化。人們幾乎不約而同地把本體論看作研究追問世界本原的學問，這里可能存在一些對西方哲學的誤解。現在，作為哲學術語的本體論與西方哲學的on—tology的本意有著很大不同，哲學界基本上都是把本體論從研究世界的本原的意義上來理解的。有學者對本體論的這種理解進行了專門梳理，力圖還原ontology術語的本來面目。但是，我們認為，由于哲學界幾乎約定俗成地對本體論做了前述理解，那么我們不妨就按照這個含義來理解本體論，而對ontology從其本來意義上譯為另外的名稱(如存在論，這個譯名實際上更接近ontology的本意)。毫無疑問，哲學中確實存在從這種意義上來理解的本體論部分，而且是極為重要的、作為某個哲學奠基的基礎部分。只有從這個意義上來理解，學界近年來所作的有關馬克思主義哲學的本體論的種種探討才不是無意義的。

一般而言，世界觀被認為是人們對世界的總的看法。在一定意義上，人們可以把哲學本身看作世界觀。我們所熟知的定義哲學是理論化系統化的世界觀也證明了哲學與世界觀無法截然區別開來。在馬克思主義哲學傳入中國的過程中，前輩學者們對本體論與世界觀沒有做出區分。例如在艾思奇著作中，本體論與世界觀就是同義的。這里隱含的意思是說，本體論是世界觀的重要內容，世界觀主要就是本體論。換言之，本體論所研究的是世界的本原問題，對世界本原的認識無疑構成世界觀的重要內容；世界觀所研究的是世界的本來面目究竟如何，人們應如何按照世界的本來面目認識世界，這無疑包含了世界的本體論這一重要問題。顯然，在這一意義上來理解本體論與世界觀，二者之間并無本質區別。本文對本體論與世界觀的理解也正是在這樣的語境中進行的。

從本體論與世界觀維度來理解辯證法，我們可否為辯證法進行較為精確的、與以往不同的、一種新的界定呢?我們認為，這是非常有意義的也是極為重要的問題。

首先，從本體論與世界觀維度來理解辯證法，我們就應該把如其本身所是的那樣，把辯證法理解為世界、事物本身所具有的一種本原性規定。因此，人們之所以應該辯證地認識事物和世界，之所以要在認識和改造世界時遵循辯證法，之所以要在社會生活乃至人際交往中依據辯證法，僅僅是由于事物本身就是一種辯證存在。正是辯證法是世界的本原性的存在方式，是世界本身固有的規定性，所以我們在社會生活中才不得不按照辯證法來辦事。由此可見，對辯證法所作的認識論理解和方法論理解，都是奠基于辯證法的本體論與世界觀理解之上的。

其次，從本體論與世界觀維度來理解辯證法，辯證法就不能僅僅規定為自然、社會和人類思維所共有的最普遍的規律，也不能僅僅理解為認識論或者最普遍而無片面性的理論思維，盡管這都是重要的；我們更應該從本體論和世界觀意義上來界定辯證法。有的學者對此進行了一些探討，把辯證法與哲學基本問題集合起來理解，從世界觀、認識論和方法論的統一來理解辯證法，這實際上也就是從本體論與世界觀維度來理解辯證法。也有學者指出：“辯證法就是馬克思主義的世界觀，就是馬克思主義的認識論，就是馬克思主義的歷史觀。在世界觀層次，我們要討論現實感性世界的辯證本質。這一辯證法有其縱向線索，就是實踐中的主客體關系；又有其橫向線索，就是討論從主客體關系研究中抽象出來的辯證法規律；縱橫結合，構成辯證法的世界觀或世界觀的辯證法。這一辯證法在認識論和歷史觀層次，由抽象上升到具體，成為認識論的辯證法和歷史觀的辯證法。由此可知，全部馬克思主義哲學是辯證法與世界觀、認識論、歷史觀相統一的哲學，在一定意義上說，馬克思主義哲學就是馬克思主義辯證法哲學。”這種論述在一定程度上也觸及了辯證法的本體論與世界觀性質。

我們可以把辯證法做以下界定：辯證法是世界(包括自然界、人類社會、精神世界)的一種本原性的存在方式和狀態，它強調世界的聯系、變化、運動、發展，把事物、世界如其本身所是的那樣看作關系、過程的集合。這是辯證法的最根本的規定，由此出發，辯證法的認識論和思維方式、辯證法的方法論理解、辯證法的歷史觀理解才獲得了本體論根基。

也許有人會說，對辯證法所做的這樣一種理解并沒有新意，因為在傳統哲學理解中，我們實際上也對辯證法做了本體論與世界觀維度的理解，而且這種理解一直作為一種前提性的理解存在著。對此我并不否認，因為辯證法的本體論世界觀維度決不能說是筆者的發明，它本身乃是馬克思主義哲學的辯證法本身的重要內涵。問題只是在于，傳統理解對這一重要維度隱而不彰，使我們的理解嚴重偏離了馬克思主義哲學的本真的辯證法。如果追問產生這一后果的原因，我們認為可能在于我們對辯證法的理解主要導源于恩格斯、列寧和斯大林，而不是從馬克思本人那里；更為深刻的原因則是，對馬克思的繼承者的理解，也沒有達到深層理解，而只是從表面上理解，拘泥于論者字句的表層，而未能從總體上全面深刻地聯系起來理解，以致把辯證法表面化、庸俗化。真正從本體論與世界觀維度理解辯證法，我們必須追問到馬克思本人，因為馬克思正是從本體論與世界觀維度來理解和闡述辯證法的。

三、對黑格爾辯證法的批判與馬克思辯證法的本質維度

眾所周知，馬克思的辯證法思想脫胎于黑格爾的辯證法，馬克思正是在批判黑格爾辯證法的基礎上，對辯證法進行了革命性的改造，使辯證法成為馬克思哲學靈魂。我們必須明確的首要一點是，在黑格爾那里，辯證法實際上是本體論與世界觀意義上的。他寫道：“辯證法是現實世界中一切運動、一切生命、一切事業的推動原則。同樣，辯證法又是知識范圍內一切真正科學認識的靈魂。”黑格爾指出，辯證法具有高度的普遍性，“不可以為只限于在哲學意識內才有辯證法或矛盾進展原則。相反，它是一種普遍存在于其他高級意識和普通經驗里的法則。舉凡圍繞著我們的一切事物，都可以看作是辯證法的例證。”“自然世界和精神世界的一切特殊領域和特殊形態，也莫不受辯證法的支配。”作為黑格爾辯證法的最偉大的繼承者與批判者，馬克思完全洞悉辯證法在黑格爾整個哲學中的地位，理解黑格爾辯證法的本體論與世界觀意義，馬克思對黑格爾的批判也是在這一基地上展開的。

在寫作《博士論文》時期，青年馬克思以充滿詩意的筆調熱情贊頌了辯證法。“辯證法是內在的純樸之光，是愛的慧眼，是不因肉體的物質的分離而告破滅的內在靈魂，是精神的珍藏之所。”“辯證法又是急流，它沖毀各種事物及其界限，沖垮各種獨立的形態，將萬物淹沒在唯一的永恒之海中。”“辯證法是死，但同時也是精神花園中欣欣向榮、百花盛開景象的體現者，是盛著一粒粒種子的酒杯中冒出的泡沫，而統一的精神火焰之花就是從這些種子中萌發出來的。”馬克思所情有獨鐘的辯證法，雖然未完全從黑格爾哲學中脫離出來，但是卻不能等同于黑格爾那種純粹思辨的辯證法，馬克思所突出的是辯證法的內在的革命性，是辯證法與精神的聯系。正是對辯證法的推崇，讓馬克思進一步推進黑格爾哲學，把哲學推進到辯證法為內在靈魂的歷史唯物主義。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對黑格爾的辯證法思想做了如下批判：“由于黑格爾根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的東西，而根據它所包含的否定的方面把它看成是一切存在的唯一真正的活動和自我實現的活動，所以他只是為那種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實的歷史，而只是人的產生的活動，人的發生的歷史。”“黑格爾的《現象學》及其最后成果——作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。”這是馬克思對黑格爾辯證法提綱挈領的批判。在這里，馬克思從一定意義上肯定黑格爾的辯證法對現實世界與事物所作的理解，即以抽象的、邏輯的、思辨的形式表達了歷史運動，而黑格爾之所以能夠做到這一點，在于他認識到了否定的否定的積極意義，把否定的否定包含的肯定看成真正的肯定，把否定的否定包含的否定的方面看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現的活動。馬克思把這種辯證法稱作“作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法”。在馬克思看來，這種否定性的原則不是思維的原則，不是人們賦予世界的，而是世界本身所固有的原則，換言之，這種否定性辯證法是世界本身的存在原則。這里馬克思對黑格爾的辯證法的批判，顯然是從本體論和世界觀維度來進行的。

《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)雖然沒有直接對辯證法進行論述，但事實上卻是最重要的辯證法文獻之一。深入解讀《提綱》，就會理解到馬克思正是以辯證法的世界觀來批判和超越在他之前的一切哲學。《提綱》第一條中所說的實際上也就是從本體論的高度來把世界、事物理解為辯證性的。在那里，馬克思要求人們不僅要從客體直觀的角度去理解事物，也要從主體角度理解事物，把事物理解為感性活動，理解為實踐。馬克思對事物的理解正是辯證的理解，這不僅是一個認識論的問題，更是一個本體論的問題。應該注意，此處馬克思所講的事物、現實、感性，都不是離開人的自在存在，而是屬人的存在，因為在馬克思看來，離開人的自然是抽象物質的，甚至是唯心主義的。從馬克思對世界的屬人性的理解來看，世界就不是一個抽象的客觀存在，而是一種歷史的存在，也就是說，世界是在人類的創造活動中開顯出來的。這里也可以看出，世界、事物存在的辯證性理應包含了世界、事物的存在的歷史性意義。正如學界所公認的那樣，《提綱》之所以重要，就在于它以科學的實踐觀來批判了一切舊哲學，從而奠定了馬克思主義哲學的基礎。但馬克思所強調的實踐，要從本體論與世界觀高度的辯證法維度來理解，否則對《提綱》的理解未免就會局限于認識論范疇，從而貶低了《提綱》的實際價值。甚至《提綱》中看似專門講認識論的第二條也不應僅僅從認識論來理解。馬克思寫道：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。初看起來，馬克思似乎在強調要用實踐來檢驗真理，但是第二句話卻整個的是在強調思維、理論要貫徹到實踐之中，要變為實踐和現實。換言之，仍然在強調改變世界。思維只有變為實踐才是有意義的。實際上，整個提綱所開顯出來的正是一種新的辯證法的世界觀。因而《提綱》從第一條對舊哲學的批判開始，而以最后一條“哲學家們只是在解釋世界，而問題在于改變--世界”的哲學宣言結束，就決不是偶然的。這改變世界的內在律令，是馬克思從辯證法的世界觀所得出的必然結論。

《德意志意識形態》是馬克思主義哲學的標志性著作，是馬克思恩格斯對自己的歷史唯物主義即唯物主義歷史觀的論證與說明，同時也是對馬克思主義辯證法的杰出的運用。這部著作以辯證法的世界觀來論證了歷史的發展，把辯證法與歷史觀統一起來。因此這部著作既是對唯物主義歷史觀的論證，也是對馬克思主義歷史辯證法的論證。馬克思運用辯證法的世界觀論證了世界歷史的發展是一個辯證法過程，論證了共產主義也是一個辯證法過程。馬克思恩格斯繼續批判了黑格爾辯證法，揭露了黑格爾使精神獨立化的過程。首先是把現實的個人的思想同這些個人本身分割開來，從而承認思想和幻想在歷史上的統治；第二，使這些思想統治具有某種秩序，把它們看作“概念的自我規定”；第三，把自我規定的概念變成自我意識，并使其實體化為個別的人物。歸根結底，黑格爾思辨哲學與費爾巴哈的哲學都沒有真正理解現實的個人。而馬克思恩格斯以本體論與世界觀的辯證法來理解現實的個人，把現實的個人理解為歷史邏輯的出發點。他們指出：“德國哲學是從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭上說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人……”與馬克思恩格斯在《神圣家族》中的批判相呼應，在那里他們指出：“在黑格爾的體系中有三個因素：斯賓諾莎的實體，費希特的自我意識以及前兩個因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統一，即絕對精神。第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離人的自然。第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離自然的精神。第三個因素是形而上學地改了裝的以上兩個因素的統一，即現實的人和現實的人類。”在馬克思恩格斯看來，黑格爾的所謂絕對精神實際上是形而上學地改了裝的“現實的人和現實的人類”。辯證地還原絕對精神之后，就可以得到現實的人這一辯證的概念。可以肯定，沒有本體論與世界觀維度的辯證法為基礎，就沒有《德意志意識形態》中“現實的個人”為邏輯起點的歷史辯證法。

在《<資本論>第一卷第二版跋》中，馬克思對辯證法思想做了簡明扼要的闡述。馬克思寫道：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移人人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”這里，馬克思把自己的辯證法與黑格爾辯證法從根本上區別開來。以往我們對這段話的理解是，馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法的顛倒，黑格爾辯證法是唯心主義的，而馬克思的辯證法是唯物主義的。這誠然是正確的，馬克思確實對黑格爾辯證法的唯心主義作了批判，并把自己的辯證法奠基于唯物主義之上。但是僅僅做這樣的理解還是不夠的。實際上，馬克思對黑格爾辯證法的批判是雙重的。我們還應該看到，實際上馬克思是從世界觀維度來理解辯證法的，在他看來，黑格爾的辯證法是一種世界觀(當然是唯心主義的)，而馬克思本人的辯證法是和黑格爾相反的一種唯物主義的世界觀。無論是黑格爾還是馬克思，其辯證法都不是脫離世界觀的(唯物主義和唯心主義)，而本身就是世界觀。因此我們在理解馬克思的辯證法時，首要的就是要從世界觀維度來理解。馬克思指出：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。為了發現神秘外殼中的合理內核，必須把它倒過來。”那么這一合理內核是什么呢?馬克思的下面一段話恰恰是對合理內核的說明：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”可以看出，在馬克思看來，辯證法的合理內核就在于辯證法的批判性與革命性，在于對事物的肯定性理解中包含的否定性理解，即事物的運動性、暫時性，這也正是事物的辯證性。馬克思這里雖然講的是對事物的理解，實際上更是對現實事物的描述，即現實事物本身的存在方式。正是現實世界本身的辯證存在，才要求我們對現實事物做辯證法的理解，現實世界的辯證法乃是理解世界的辯證法的前提。所以，馬克思對辯證法合理內核的這種闡釋也只有從本體論與世界觀維度來理解才能領會其內在意蘊。否則，將會錯失馬克思所說的辯證法的本意。

特別應該指出的是，盡管后來我們對辯證法的理解更多地執著于它的認識論維度和方法論維度，似乎這是恩格斯、列寧、斯大林以來的一種思想傳統，但事實上恩格斯對辯證法的理解也主要是本體論與世界觀維度的。恩格斯曾指出：“辯證哲學推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的絕對的人類狀態的觀念。在它面前，不存在任何最終的東西、絕對的東西、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了生成和滅亡的不斷過程、無止境地由低級上升到高級的不斷的過程，什么都不存在。”恩格斯對辯證法的這一描述，正是描述了世界本身本原性的存在方式，這說明恩格斯的辯證法正是本體論與世界觀維度的。同樣，在列寧那里，辯證法、認識論、邏輯學本身就是同一個東西，具有同一性，同樣強調了辯證法的本體論與世界觀性質。

作為馬克思主義哲學的靈魂與核心的辯證法，其本質乃是本體論與世界觀維度的辯證法。只有從這一本質維度出發，我們才能理解作為認識論和方法論的辯證法。同樣，只有從這一本質維度出發，我們才能理解作為馬克思主義哲學的歷史唯物主義，其本質同時也是歷史辯證法。歷史辯證法并不是外在于歷史唯物主義的東西，而是歷史唯物主義的實質與核心，是馬克思主義哲學的靈魂。

四、從本體論與世界觀維度理解辯證法的重要意義

從本體論與世界觀維度的辯證法出發來透視馬克思主義哲學本身及其傳播發展，使我們獲得了對辯證法理解的新的視角，獲得了對馬克思主義哲學的新的解讀，也獲得了對馬克思主義哲學中國化進程理解的新的啟示。

從本體論與世界觀維度來理解辯證法，為我們理解辯證法在馬克思主義哲學中的地位和作用提供了新的視角。以往我們把辯證法理解為馬克思主義哲學的一個組成部分，將它與認識論、歷史觀、價值論并置起來，遮蔽了辯證法的本體論與世界觀維度，使馬克思主義哲學中辯證法的核心地位晦暗不明。缺失了這一本質維度，我們對馬克思主義哲學的認識也就受到了限制，導致對馬克思主義哲學的誤解和僵化膚淺之解。從本體論與世界觀維度理解辯證法，就必須重新理解辯證法在馬克思主義哲學中的地位，必須把辯證法看作是整個馬克思主義哲學體系的建構原則，把它貫徹到對馬克思主義哲學所有組成部分、所有概念范疇和所有基本理論的理解中去。辯證法不是馬克思主義哲學的一個結構意義上的組成部分，而是其核心與靈魂。在這一意義上，可以說馬克思主義哲學就是辯證法。

從本體論與世界觀維度來理解馬克思主義哲學，就應該把辯證法作為馬克思主義哲學的總體原則貫穿于對馬克思主義哲學體系的理解中去。由此出發來理解作為馬克思主義哲學的歷史唯物主義，就應該把歷史唯物主義同時理解為歷史辯證法。由此來理解馬克思主義哲學，就獲得了對馬克思主義哲學諸多核心范疇和原理的新的理解。例如，對馬克思主義哲學中的實踐、歷史、物質、人、社會、物質生產活動、生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑等重要概念，只有從辯證法出發才能真正理解它們的意義。同樣，只有從辯證法出發，我們才能理解馬克思主義哲學的批判性與革命性，才能理解馬克思主義哲學的革命的結論以及共產主義與人類解放理論。這并不是對馬克思主義哲學的附加，而是馬克思主義哲學內在辯證法的合理的自然的結論。

從本體論與世界觀維度來理解辯證法，給我們理解和研究馬克思主義哲學中國化進程以新的啟示。馬克思主義哲學在中國的傳播與發展進程，是馬克思主義哲學與中國實際相結合的中國化進程。以本體論與世界觀維度的辯證法來深入思考馬克思主義哲學中國化進程，可以看出，馬克思主義哲學中國化實際上存在著兩條線索：一是馬克思主義哲學中國化是作為馬克思主義哲學實質內容的唯物史觀的中國化，即唯物史觀與中國國情、中國革命和建設實際相結合，與中國傳統思想相結合，其外在的表現形式和主要成果是毛澤東的以人民群眾為主體的群眾史觀、鄧小平提出的以經濟建設為中心的生產力發展史觀和當代以人為本的科學發展觀。二是從辯證法的視角來看，馬克思主義哲學中國化還有一條內在的邏輯線索，即本體論與世界觀維度的馬克思主義辯證法與中國實際相結合，也即馬克思主義辯證法中國化的進程。從其表現形式與成果來看，則是中國共產黨思想路線的形成、發展與深化過程。具體來看則是毛澤東實事求是、一切從實際出發的思想路線，鄧小平的解放思想、實事求是、改革開放的思想路線，以及在現時代中國共產黨所堅持的與時俱進、科學發展、建構和諧社會的思想路線。這是作為本體論與世界觀的辯證法與中國國情、中國實際、中國傳統文化深層結合的產物。如果說唯物史觀的中國化是馬克思主義哲學中國化的一條明線的話，那么辯證法的中國化則是馬克思主義哲學中國化的一條暗線。

辯證法這個曾經家喻戶曉、風光無限的哲學范疇，在中國馬克思主義哲學的理解史上所遭受的誤解和歪曲也是最多的。辯證法在歷史上曾經一度被魔化為充滿機心與鄉愿的“變戲法”，成為階級斗爭乃至人身攻擊的工具。而今，辯證法似乎又被打入了冷宮，中國的學者們不再愿意討論辯證法，西方的后現代和后馬克思思潮則直接拒斥辯證法。在一定意義上說，馬克思和恩格斯當年對黑格爾哲學所說的“拯救辯證法”的話語，也適用于當代中國的哲學界。

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[4]黑格爾，小邏輯[M].賀麟譯，北京：商務印書館，2004.

[5]馬克思恩格斯全集[M].第40卷，北京：人民出版社，1982.

[6]馬克思恩格斯全集[M].第42卷，北京：人民出版社，1979.

[7]馬克思恩格斯選集[M].2版，第1卷，北京：人民出版社，1995.

[8]馬克思恩格斯全集[M].第2卷，北京：人民出版社，1957.

[9]馬克思恩格斯選集[M].2版，第2卷，北京：人民出版社，1995.

[10]馬克思恩格斯選集[M].2版，第4卷，北京：人民出版社，1995.