從可持續發展看馬克思主義的“物質變換”

楊金保 王丹

摘要：現代社會生態環境問題及人類生存危機的出現，表征著人類社會的可持續發展面臨嚴峻的挑戰，人與自然的平衡關系受到嚴重的破壞。本文挖掘了馬克思主義“物質變換”思想，在考察“物質變換”概念的源流和內涵的基礎上，深刻分析了馬克思主義關于人與自然之間物質變換過程中不可持續發展的嚴重性及根源，并梳理了馬克思主義在制度變遷、觀念轉變等方面所提出的實現可持續發展的途徑。

關鍵詞：馬克思主義；物質變換；可持續發展；生態環境

中圖分類號：A81文獻標識碼：A文章編號：１００３－１５０２（２０12）０4－００31－０6

研究馬克思主義經典著作不難發現，馬克思、恩格斯大量使用了“物質變換”這一概念。馬克思對物質變換概念的使用主要體現在《資本論》、《剩余價值理論》、《經濟學批判大綱》和《1857—1858年經濟學手稿》等著作中，恩格斯對物質變換概念的使用則主要體現在《反杜林論》和《自然辯證法》中。其中以《資本論》最為典型，在《資本論》中馬克思不僅深刻揭露了資本主義制度下人與人的關系，同時蘊含了人與自然之間的物質變換理論。馬克思主義物質變換理論向我們呈現出一幅生態自然觀圖景，揭示了人和自然之間物質變換過程中不可持續發展的嚴重性及根源，并從制度變遷、觀念轉變等方面提出了實現可持續發展的途徑。可以說，馬克思的物質變換理論是可持續發展理論的早期探索，對于解決全球性生態危機具有重要的指導意義。

一、“物質變換”概念的溯源及內涵

“物質變換”是德語Stoffwechsel的翻譯，最早出自于德國生理學家希格瓦特，其主要含義是，動植物在生命有機體內為維持其生命所進行的物質代謝和生命循環。對于馬克思主義“物質變換”概念的來源，國內外學界主要有兩種觀點，其一，馬克思的物質變換概念來自于當時自然科學唯物主義者摩萊肖特和畢希納及謝林的自然哲學。持這種觀點的主要代表人物是法蘭克福學派的施密特，施密特的博士論文《馬克思學說中的自然概念》，是一部研究馬克思自然理論的專著。施密特認為，馬克思一方面批判了摩萊肖特，另一方面又利用了摩萊肖特的理論，即以人的生理學為模型把自然界描繪成巨大的能量轉換和物質代謝過程。他還論證了謝林的自然哲學對馬克思人與自然、社會與自然之間關系理解的影響。[1]其二，馬克思的物質變換概念主要來源于同時代人李比希。持這種觀點的主要代表人物是日本的農學家椎名重明和美國學者福斯特。李比希是杰出的德國農業化學的創始人之一，在其標志性著作《化學在農業及生理學上的應用》中，李比希從有機化學、農業化學和生理學角度提出了“歸還定律”，把土壤、作物、牲畜和人類生活需要聯系起來，李比希及其“歸還定律”立足于資本主義社會人與土地之間物質循環的斷裂，揭示了資本主義社會對農業的大肆破壞，擾亂了社會的正常物質循環。李比希奠定了物質變換概念內涵的物質性和自然基礎，賦予了有機界之間、無機界之間以及有機界和無機界之間的物質變換以生理學和農業化學的意義。日本學者椎名重明在《農學的思想——馬克思和李比希》中也對馬克思與李比希在物質變換概念上的傳承關系進行了說明。日本經濟學家吉田文和的研究成果則斷定李比希是物質變換概念的創始人，而馬克思的物質變換概念是建立在李比希農業化學基礎上的。美國學者福斯特在其論文《馬克思的物質變換裂縫理論：環境社會學的古典基礎》及著作《馬克思的生態學：唯物主義和自然》中也持同樣的觀點，論證了馬克思和李比希在這個概念上的關系，并把馬克思的物質變換概念與可持續發展聯系起來，彰顯了馬克思的物質變換概念的當代意義。[2] 對于馬克思“物質變換”概念的來源，現在較為認可的觀點是第二種，這也是筆者所贊同的觀點，即馬克思“物質變換”概念來自馬克思同時代的德國化學家李比希。

李比希所揭示的自然界無機營養元素循環規律，即“歸還定律”對于馬克思級差地租的研究以及對資本主義農業的批判，都提供了極大的啟示，馬克思充分肯定了李比希的思想并指出，“李比希的不朽功績之一，是從自然科學的觀點出發闡明了現代農業的消極方面。” [3] 同時馬克思在給恩格斯的信中說：“德國的新農業化學，特別是李比希和申拜因，對這件事情比所有經濟學家加起來還更重要。” [4]因此，馬克思的“物質變換”概念雖來源于李比希，但又遠遠超越了李比希僅僅從自然科學的觀點來加以闡發，馬克思將物質變換概念納入其政治經濟學研究中，從而賦予了這一概念以新的內涵。馬克思在《資本論》中，從兩個層面即“新陳代謝”和“物質變換”來使用德文Stoffwechsel。新陳代謝是在自然生態層面上使用的，而物質變換主要是在社會經濟層面上使用的，在這個層面上，馬克思第一次賦予了物質變換以社會經濟的涵義，用物質變換來描述社會經濟中商品的交換過程。我國在翻譯馬克思、恩格斯著作中，一般都將stoffweschel譯成物質變換，這樣翻譯的原因是物質變換的外延更大一些，可以涵蓋新陳代謝，然而從內涵上來看，卻丟失了一部分生態涵義，這種情況很容易使人們忽視物質變換的生態涵義，從而導致對馬克思的誤解，造成一些人認為馬克思對自然缺乏關心，存在著生態自然的“理論空場”。因此，我們在弄清楚Stoffwechsel在詞源學上的來源與演變的基礎上，還必須進一步研究馬克思物質變換的理論內涵，才能真正把握馬克思物質變換思想的真諦，彰顯其生態價值。

考察馬克思、恩格斯的哲學和政治經濟學著作，他們對物質變換概念的說明已超越了生理學、化學、農學等自然科學的范圍，進入到社會經濟領域，并多次使用物質變換概念說明勞動生產和商品交換等問題，但對這一概念并未做過嚴格的規定。關于馬克思的物質變換概念當前較為普遍的看法是，指自然界、人類社會中普遍存在的物質、能量和信息的交換，大體包括三個方面：一是自然領域內的自然生態系統中的物質代謝，這是生理學、生物學意義上的物質變換；二是人與自然界之間的物質變換，即人類社會的勞動生產過程中自然生態系統與社會經濟系統之間的物質變換；三是社會的物質變換，即社會經濟系統中的物質交換。這三者中最重要的是人和自然之間的物質變換，因為馬克思主義自然觀是一種實踐的人化自然觀。在馬克思看來，自然是人的無機的身體，人是自然的一部分，人與自然之間具有內在的統一，物質變換，最重要的意蘊就在于它揭示了人與自然之間的物質能量相互轉換和互為一體的關系。人與自然界之間的物質變換體現了本體論和認識論的統一，我們知道勞動是連接人與自然的紐帶和關鍵環節，馬克思指出，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動為中介，調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。” [4](207-208) 這表明，勞動成為人與自然之間物質變換過程的中介和基礎。人的勞動一方面受自然界中物質變換的客觀性的約束，同時勞動又具有目的性，使得自然界作為勞動對象和資料被動地存在。所以人與自然之間的物質變換也就是人與自然之間的“交互作用”。馬克思進一步指出，“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換，即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”[3](215)在這里勞動就成為連接“物質變換”自然含義與社會經濟含義的關節。馬克思認為，人的勞動過程不僅是人與自然的物質變換過程，還是人與人的社會性的物質變換過程，人與自然的物質變換不僅僅是自然生態內部的循環，也不單純是生物學意義上的物質代謝，而是以勞動為中介的人類社會與自然的循環。正是由于人與自然之間正常的物質變換過程發生斷裂，才導致了諸多生態環境問題及人類的生存危機。

二、19世紀資本主義生態環境不可持續的直接根源：物質變換斷裂

依據馬克思主義物質變換理論，只有正常持續地實現人與自然的物質變換，人類才能在地球上永恒地生存。但在資本主義條件下，由于資本家對剩余價值的無限追求，造成對自然環境保護不管不問，從而使人與自然的物質變換處于一種斷裂與異化狀態，不能正常地進行，具有嚴重的不可持續性。

首先，馬克思、恩格斯深刻地揭露和分析了資本主義條件下人與自然物質變換斷裂而導致的資本主義農業對土地的掠奪、濫用和破壞。馬克思主義認為資本主義條件下的農業資本家只顧使用土地，獲得盡可能多的利潤，而不顧養護土地，導致土地的減少和貧瘠。對此馬克思深刻指出，“大土地所有制使農業人口減少到不斷下降的最低限度，而在他們的對面，則造成不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律決定的物質變換的過程中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外(李比希)……大工業和按大工業方式經營的大農業一起發生作用。如果就它們原來的區別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發展過程中，二者會攜手并進，因為農村的生產制度也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供各種手段，使土地日益貧瘠。” [5] 進而馬克思在分析資本主義生產方式所導致的土地利用的不可持續性時指出，“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地肥力持久源泉的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。” [3](552-553)由此可見，由于資本主義的大土地所有制和資本主義生產方式，在人和土地之間的物質變換中，之所以造成土地利用的不可持續性，就在于取之于土地的多，還之于土地的少。在這里，馬克思首次明確地從生態學視角分析了物質變換斷裂是使農業生態環境遭受破壞的直接根源。

其次，馬克思、恩格斯認為，由于資本主義條件下的人與自然物質變換過程的斷裂與異化，導致了人類對森林等自然資源的嚴重破壞。我們知道，森林等自然資源能為人類提供良好的生態環境和生活環境，它是人類存在和發展永恒的前提，所以對森林的保護和培育是可持續發展的重要環節。對此問題馬克思也非常重視，在他看來，正是由于資本主義工業文明和工業產業的發展對木材的需求大量增加，從而造成對森林的破壞，造成土地荒漠化，造成生態環境惡化。正如馬克思所說：“耕作的最初影響是有益的，但是，由于砍伐樹木等等，最后會使土地荒蕪。”[6] “文明和產業的整個發展，對森林的破壞從來就起很大的作用，對比之下，對森林的養護和生產，簡直不起作用。”[6](272)究其原因是林業生產的周期長而利潤率低，資本家只愿伐木而不愿造林，因此18、19 世紀許多資本主義國家曾經先后出現過無林化現象。恩格斯對此進行了這樣說明，“歐洲沒有一個‘文明國家沒有出現過無林化。美國，無疑俄國也一樣，目前正在發生無林化。因此，我看無林化既是社會因素，也是社會后果。”[7] 馬克思、恩格斯除了對土地、森林非常關注外，對人類生存所依賴的礦產資源也極為關注，并認為“勞動生產率也是和自然條件聯系在一起的，這些自然條件所能提供的東西往往隨著由社會條件決定的生產率的提高而相應地減少。……我們只要想一想決定大部分原料數量的季節的影響，森林、煤礦、鐵礦的枯竭等等，就明白了”。[8]這里馬克思用了“枯竭”二字形象而深刻地揭示了資本主義條件下的資源利用的不可持續性。

最后，馬克思、恩格斯揭示了資本的邏輯是資本主義條件下人與自然物質變換斷裂所導致的生態環境不可持續的實質根源。馬克思主義立足于資本批判的高度分析了資本主義生態問題的實質根源，揭示出資本主義生態問題與資本邏輯的內在聯系。馬克思對資本的本質作了深刻闡述：資本的本質不是“物”，而是一種社會關系，是一種顛倒的社會關系，資本作為一種顛倒的社會關系，又是一種支配一切的權力，是對剩余價值的掠奪權和控制權。資本的本性決定了“資本的邏輯”，即資本是資本主義社會中統治人們全部生活的終極的“絕對存在”和“絕對價值”，它控制著人及其與世界的關系。資本的邏輯決定了其在運動中無限地使自己增殖，對剩余價值的無限追求使資本家不斷地進行資本積累，并不斷地把剩余價值資本化，生產剩余價值或賺錢，構成了資本主義生產方式的絕對規律。由于人與人之間以資本關系為原則對自然的抽象統治以及資本統治的邏輯造成了人與自然之間物質變換的斷裂。按照資本的邏輯，自然只有為資本獲取利潤服務才有意義，人只是資本關系的人格化，與其說人對自然的支配和統治，倒不如說資本對自然的支配和統治。在資本對自然的統治中，在資本邏輯的盲目支配下，自然界隨著資本不停地循環被攫取、被掠奪、被摧毀。按照資本的邏輯必然建構如此的生產方式和生活方式，即“大量生產——大量消費——大量廢棄”，而這樣的生產、生活方式使地球上所有的東西都被物化為生產原料，資本家只關注經濟上的投入產出，卻無視這些所謂工業原料的生態功能。由此可見，人和自然關系惡化的生態環境問題，實質上是資本同自然關系的惡化，我們可以得出這樣的結論：造成資本主義生態環境問題的實質根源是資本統治的邏輯。

三、實現可持續發展的根本路徑：合理調節人與自然之間物質變換

由上述馬克思、恩格斯對19世紀資本主義生態環境不可持續及其根源的分析可見，正是由于人與自然之間的物質變換遭到破壞，物質變換斷裂，才導致資本主義生態環境的不可持續。因此，要實現自然生態環境的可持續發展，就必須對人與自然之間物質變換進行合理調節、合理控制。在馬克思、恩格斯看來，合理調節人與自然之間物質變換，實現可持續發展，不僅要從制度上進行變遷，還要在觀念上進行變革。

首先，馬克思、恩格斯將物質變換的真正實現指向了對資本主義制度進行全面變革的共產主義社會。馬克思、恩格斯從資本的本性和資本的邏輯批判視角，并深入到資本主義生產方式內部，揭露了資本主義本身的反生態性及造成生態環境問題的深層根源，并以此為根據提出了生態環境問題解決的根本路徑——揚棄以資本的邏輯為核心的資本主義生產方式，建立共產主義社會。馬克思、恩格斯深刻體會到資本的求利本質及資本主義制度對自然環境的征服和掠奪，在他們看來，生態環境問題實質是社會問題，因而他們提出了解決生態環境問題的社會化思路。恩格斯指出：“我們也逐漸學會了認清我們的生產活動的間接的、較遠的社會影響，因而我們也就有可能去控制和調節這種影響。但是要實行這種調節，僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革。”[9] 這里恩格斯把解決資本主義生態環境問題與社會制度變革結合起來，認為只有這樣才能真正克服人與自然的異化，實現人與自然的和諧發展。馬克思、恩格斯關于共產主義制度能夠合理調節人與自然之間物質變換的思想，為解決資本主義生態環境問題指明了正確方向。對于真正實現人與自然之間物質變換及可持續發展問題，恩格斯提出了資本主義所面臨的兩大“和解”問題，“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。[10]馬克思則指出實現“兩大變革”的根本措施在于“瓦解一切私人利益”。馬克思、恩格斯認為，正是由于資本主義的私有制與社會化大生產之間的矛盾導致了人與自然、社會與自然之間物質變換的斷裂，因此解決人類與自然的矛盾首先要解決人類社會內部的矛盾，要解決這兩種矛盾關鍵在于消滅資本主義私有制，實現生產者聯合起來的公有制社會，只有在人類自身“和解”的基礎上實現人與自然的“和解”才有利于人類社會的可持續發展，因為“生產資料的社會占有，不僅會消除生產和現存的人為障礙，而且還會消除生產力和產品的明顯的浪費和破壞，這種浪費和破壞在目前是生產的不可分離的伴侶，并且在危機時期達到頂點”。[11] 因此要真正實現人與自然的物質變換，只有通過聯合起來的生產者，馬克思指出：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[5](926-927)馬克思把解決“人類同自然的和解以及人類本身的和解”訴諸于消滅私有制的共產主義社會，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄……這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。[12]在共產主義社會中，“自然界對人說來才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己的存在的基礎。只有在社會中，人的自然的存在對他說來才是他的人的存在。而自然界對他說來才成為人”。[12](122)

其次，馬克思、恩格斯把人類從“征服自然”向“善待自然”觀念的轉變，看作是合理調節人與自然之間物質變換、實現可持續發展的保證。馬克思、恩格斯不僅從社會制度變遷方面說明了合理調節人與自然之間物質變換、實現可持續發展的根本路徑，還提出了具有生態倫理學意義的“善待自然”的主張。“善待自然”，就是要保護自然而不是掠奪自然、破壞自然，在自然系統中所有自然物均無貴賤、優劣之分，任何物種都只能在共生中體現權利，同時履行義務。這是人類對自然界態度的一種根本轉變，一種新的發展觀，從思想觀念方面保證了可持續發展的實現。馬克思認為在生產者聯合起來的新社會里以合理的方式來管理人與自然間的物質變換過程是必然和自覺的，但必須是以這樣的土地觀為前提和基礎，如馬克思在《資本論》中所言：“從一個較高級的社會經濟形態的角度來看，個別人對土地所有權和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代。” [15](875)在馬克思看來，在公有制社會里任何人都不是土地的所有者，所以沒有權利隨意濫用和破壞土地。人只是土地的利用者，一代人利用之后，再傳給子孫后代。馬克思提出要像好家長對待其子孫后代那樣，以關心和負責的態度來保護改良土地、善待土地，善待土地是為了傳給后代，使之永續利用，這是一種新的倫理觀念，蘊含了極為深刻的可持續發展思想。我們知道，可持續發展理論的核心就是在資源的開發和利用方面對后代負責，為后代著想，給子孫后代留下發展的空間和條件，而馬克思在《資本論》中則明確表述了這個核心理念。因此，我們不能不敬佩馬克思的偉大與高瞻遠矚，早在《資本論》中就闡述了這一理念，成為可持續發展的先聲，對于我們今天解決生態環境危機提供了非常有價值的借鑒。

總之，馬克思主義物質變換的最高目標在于通過合理調節人與自然物質變換實現人與自然共同進化、協調發展、共存共榮。人與自然之間的物質變換失調將會給人類社會帶來的嚴重問題——環境問題和自然、人、社會的異化。人類對自然生態系統的破壞，如果超過自然的再生能力和修復能力的界限，人與自然的物質變換關系就會失衡，不僅會導致自然的災難，而且人類將面臨著生態危機。因此，對馬克思主義物質變換理論的研究，在環境與發展已成為社會的焦點問題的當代無疑有著獨特的現實意義和深遠的歷史意義。

參考文獻：

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[11] 馬克思恩格斯選集第3卷[M].北京：人民出版社，1972. 322.

[12] 馬克思恩格斯全集第42卷[M].北京：人民出版社，1979.120.

On Marxist "Material Transformation” from the Perspective of

Sustainable Development

Yang Jinbao Wang Dan

Abstract: The emergence of modern social and ecological environment problems and the survival crisis characterize that the sustainable development of human society is suffering severe challenges and the relation between the mankind and nature is of serious damage. The article analyzes the Marxist "material transformation" ideology. And on the basis of examining the origin and connotation of the concept, the author deeply analyzes the seriousness and source of material transformation between the human and the nature in the process of unsustainable development. Further more, the author reviews the path to achieve sustainable development that Marxist has put forward in the aspects like institutional change and conception change.

Keywords: Marxist; Material transformation; Sustainable development; Ecological environment

責任編輯：宋 奇