漫談周代禮樂

田君

禮與樂，實際上具有一體兩面性，正如《周易·系辭》所論“一陰一陽之謂道”，兩者既相互依存，又相互制約，維持必要的張力與動態平衡。《二程遺書》卷三記載程顥論樂云：“彈琴，心不在便不成聲，所以謂琴者禁也，禁人之邪心。”典出《白虎通·禮樂》：“琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。”此說源于《樂記》“樂盈而反”的樂學思想。值得注意的是，《樂記》不是孤立地講“樂盈而反”，先秦論樂多是禮、樂聯言并舉，尤可知禮樂之互動關系：“樂也者，動于內者也；禮也者，動于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放。故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。”報者相濟，反者知止。《二程遺書》卷三拾遺，程顥又日“禮樂只在進反之間，便得性情之正”，即是提煉此義。

禮，講的是秩序；樂，講的是和諧。《禮記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。”“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化。序，故群物皆別。”通過禮與樂的配合，實現了秩序性與和諧性的統一。《禮記·郊特牲》：“賓人大門而奏《肆夏》，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。”孔子所嘆為何？精讀《禮記·禮器》，即可明了：“天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西；廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東。君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。”贊嘆的是禮與樂美妙配合，既秩序井然，又情感交融，儒家禮樂之意義，全在于此。

禮與樂，從文化屬性上分析，又有所區別。樂具有陽的屬性，《國語·周語上》“史（此指太史）帥陽官以命我司事”，“先時五日，瞽告有協風至”，“是日也，瞽帥音官以風土”，可見音官屬于陽官。音官即樂官，在《周禮》中屬于春官，春季陽氣趨盛，也是主陽的意思。《禮記·郊特牲》“凡聲，陽也”，“樂由陽來者也”，“樂，陽氣也”，樂的本質在于內心情感的抒發。《樂記》“樂由中出”，“情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外”，方向是由內向外，樂舞本身具有宣發弘揚的特點。《論語·泰伯》“子曰：‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”《論語·八佾》“子語魯大師樂（奏樂的道理），曰：‘樂其可知也：始作，翕如（熱烈）也；從之，純如（和諧）也，瞰如（清晰）也，繹如（不絕）也，以成。”而禮具有約束人的作用，但約束不是目的，最終目的在于通過行為規范，實現內心誠敬之修養，方向是由外到內，禮主敬順收斂，具有陰的屬性，與地德相合。《周易·坤卦·象傳》“地勢坤，君子以厚德載物”，《說卦傳》“坤，順也”。所以從文化學的角度，可以總結為“樂由中出，禮自外作”，“樂由天作，禮以地制”（《樂記》），“樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得”（《郊特牲》）。“樂由陽來者也”，樂以舞動的節奏、跳動的音律感人，屬陽。易學認為，天變地不變，陽變陰不變。樂必須變化才能存在，所以樂屬陽。“禮由陰作者也”，禮以無聲的儀式教人，作為行為法則，必須不變才能取信，所以禮屬陰。《樂記》總結為“圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”。

上文已證，樂具有陽的屬性，禮具有陰的屬性，所以從文化哲學層面來看，禮樂觀即陰陽觀。禮樂一體，亦一亦二，猶陰陽兩儀，皆歸于太極。易學思維，陰靜陽動，禮主敬，墨守規矩，是以屬陰；樂主和，有向外發揚之義，彰顯律動，是以屬陽。《禮記·間傳》：“斬衰，唯而不對；齊衰，對而不言；大功，言而不議；小功緦麻，議而不及樂。此哀之發于言語者也。”這是悲哀在語言方面的表現。《禮記·喪服四制》“禮：斬衰之喪，唯而不對；齊衰之喪，對而不言；大功之喪，言而不議；緦小功之喪，議而不及樂”，“議而不及樂”即不談笑，喪禮屬陰，以靜默為宜，反之可證，聲屬陽。樂者樂也，和者宣也，樂主宣和，積中發外，性質陽健，向外發揚。《禮記·郊特牲》“凡聲，陽也”，“樂由陽來者也，禮由陰作者也”，“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也”，“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闋，然后出迎牲。聲音之號，所以詔告于天地之間也”，“魂氣歸于天，形魄歸于地。故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰”。《禮記·樂記》“及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物。著不息者天也，著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。故圣人曰禮樂云”，“春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”。以上論證精到，皆有禮陰樂陽之義。禮與樂，從哲學上看，正是陰陽和合，禮中有樂，樂中有禮，不可以禮統樂，也不可以樂括禮。陰中有陽，就是施禮之樂；陽中有陰，就是行樂之禮。兩者相須為用，不可偏廢。禮樂相得，就是陰陽和合，而陰陽和合就是“仁”。《系辭上》“天尊地卑，乾坤定矣”，這是禮的精神，“陰陽分”蘊涵秩序性；《系辭下》“天地氤氳，萬物化醇”，這是樂的精神，“陰陽合”蘊涵和諧性。秩序性與和諧性雙向互動，宇宙與人類社會，既秩序井然，又生生不息。從歷史人文角度來看，“陰陽和”正是植根于中華禮樂文化土壤，經提煉而成的核心價值觀。

禮與樂，都是政治德教的體現，《孟子·公孫丑上》：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能違也。”其中“見其禮而知其政”與“聞其樂而知其德”，屬于互文見義。何以證之？《左傳·文公七年》：“義而行之，謂之德、禮。無禮不樂，所由叛也。若吾子之德，莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎。”《左傳·成公二年》“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也”，而《樂記》有“審樂以知政”，可見禮樂皆可知政。“由百世之后，等百世之王”，據禮樂而知政治德教，即使在百代以后去評價百代以來的君王，“莫之能違也”，可見禮與樂在功能上具有交匯性。

通過以上綜合考察，可見禮樂相將，陰陽互動，合則兼美，離則兩傷。從文化學角度來看，中國的“禮”，承載文化內容相當寬泛，在某種程度上略同于傳統文化與文明。周代的“樂”，內容極為豐富，幾乎涵蓋所有意識形態。這是因為禮與樂具有元文化體的屬性，誠如《老子》所言“負陰而抱陽，沖氣以為和”，《樂記》所論“禮主其減，樂主其盈”，“樂由天作，禮以地制”，禮主陰而樂主陽，陰陽互動，辯證統一，以至于陰陽和合，成就中華文化的獨特氣質。

禮樂歷代相將，大都并稱兼論，而問題在于，禮學已浩繁至極，兼論禮樂，多將樂作為附庸，甚至點綴。學者多是以禮統攝樂，禮對于樂的重要性，前人論之甚辯，此處不必備載。本文想著重討論的是，樂對于禮的重要性，這一方面因前人論之未詳，另一方面研討中華樂學傳統，更有必要闡明樂對于禮的意義。

禮離不開樂，《禮記·仲尼燕居》“不能樂，于禮素”，這里的“素”，不僅在于樂可以營造氛圍，使禮儀豐富多彩；更重要的是，如果沒有樂的參與，很多禮儀根本無法得到體現。例如《詩經·周頌·有瞽》：“有瞽有瞽，在周之庭。設業設虞，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬圉圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。”又《詩經·周頌·執競》：“鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀的反。既醉既飽，福祿來反。”由此可見，祭祀與樂密不可分，融為一體。

經典文獻經常提到饗禮，是在鄉飲酒禮原有禮節基礎上加工而成，是一種更高級的鄉飲酒禮，于是用樂規格得以提升。饗禮的步驟，包括迎賓、獻賓、作樂、飲食、娛樂和習射、送賓等階段。《禮記·仲尼燕居》：“禮猶有九焉，大饗有四焉。茍知此矣，雖在畎畝之中，事之，圣人已。兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管《象》，《武》《夏筲》序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此而后君子知仁焉。行中規，還中矩，和鸞中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》。是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也；升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。是故古之君子不必親相與言也，以禮樂相示而已。”饗禮這樣安排，目的在于儀式所達到的心理效果，使來訪國君感受到主國的盛情厚意，樂是其中的主體內容，幾乎滲透到每一個環節。

《左傳·襄公四年》有一大段文字，較為詳細地記載了一段國君與使臣相見的饗（享）禮，完美地體現出禮的精神。劉文淇《左傳舊注疏證》說：“享禮今亡，其用樂僅見于此傳。”其實享禮用樂，并非“僅見于此傳”，亦見于《左傳·襄公十年》“宋公享晉侯于楚丘”之記載。《左傳·襄公二十九年》吳公子季札聘魯，“請觀于周樂”，《左傳·昭公二年》韓宣子聘魯，贊嘆“周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王也”，可見觀樂即觀禮。周代諸侯國之中，宋國與魯國地位比較特殊，魯國是周公的封國，因為周公有大功于周，周王室特許魯國用周天子的禘禮；宋國是殷商后裔的封國，延續商朝先王的祭祀，周王室準許宋國用殷商的王禮，以示優待，觀殷商王禮，《左傳·襄公十年》稱為“宋以《桑林》享君”。“桑林”本為地名，《桑林》樂舞源于商湯祈雨，“以身禱于桑林”（《呂氏春秋·順民》），其后殷商及宋國將桑林奉為圣地，立神社用來祭祀，通過樂舞來歌頌紀念商湯，稱為《桑林》樂舞。“諸侯宋、魯，于是觀禮”，“觀禮”的實際內容，正是宋國的《桑林》樂舞與魯國的禘樂，可見樂本身就蘊涵著禮。

綜上可知，樂不僅是禮的重要環節，而且樂本身就蘊涵著禮，所以禮離不開樂，重禮亦須重樂。從易學層面研討周代樂學思想，把握樂的本質精神、實體范疇與學術載體，對于深入禮樂堂奧，進而體會中華禮樂文化的特質，誠屬大有裨益。因此也可以說，周代樂學思想研究，不僅是探索中華禮樂文化的重要組成部分，而且是進入古代禮樂殿堂的一把鑰匙。

（本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目“先秦樂學研究”成果之一，批準號：10YJCZH141）

作者單位：河南大學