宋代詩經學對《詩經》愛情詩的詩學蟬釋研究

劉展

《詩經》中的愛情詩，引發了后世詩經學家的種種解釋。孔子以“思無邪”一言以蔽之，《詩大序》解為“正得失”，所謂“先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”，所謂“發乎情，止乎禮儀”。于是《詩經》中的民間情歌便被賦予了崇高的道德意味，變成了寓含美刺的政治詩，而其描寫愛情的本事卻被絕對否定了。正如劉毓慶在《從經學到文學》一書中說：“自從漢代經師將《詩經》經典化之后，魏晉以降的大批《詩》學研究者都把主要精力放在了對《詩經》文字背后所隱匿的圣人之意的考證上。”在他們看來，愛情詩一經圣人的刪定，便有了特殊的意義，它的一字一句中，都深藏著圣人匡復世道人心的苦衷。這種對愛情詩的誤讀一直左右著漢唐以來的經學界，無人敢越雷池一步。

宋代詩經學，秉著宋人強烈的懷疑精神，掀起了一股疑古惑今思潮，使《詩經》學研究出現了第二個繁榮時期，從歐陽修至朱熹完成了與漢學相對的宋學體系。詩經學之所以在宋代成為一代之學，與對愛情詩新的解讀與關懷點息息相關，其提出的“淫詩”說，賦予了宋代詩經學獨特的時代氣息和文化內涵，體現出強烈的文學色彩，推動了《詩經》研究從經學轉向文學的進程。

宋代代表性詩經學家對愛情詩的詩學闡釋

宋代詩經學自歐陽修的《詩本義》至朱熹的《詩集傳》，開創了宋代學術解放、文化革新的局面，呈現出與漢代詩經學不同的特征。體現在對《詩經》愛情詩的闡釋上，就是建構了具有宋代詩經學特點的“淫詩說”。

作為宋代詩經學開山之作，歐陽修的《詩本義》對宋代詩經學影響巨大?！对姳玖x》首創“淫奔之詩”說，在詩經學史上首次用文學家的眼光打量已被經學家歪曲得面目全非的愛情詩，指出了詩歌的言情特質。如歐陽修釋《靜女》一詩本義為：“彼姝然靜女，約我而俟我于城隅，與我相失而不相見，則躊躇而不能去；又曰：彼安然靜女，贈我以彤管。此管之色煒然甚盛，如女之美可悅懌也；其卒章日：我自牧田而歸，取彼茅之秀者，信美且異矣，然未足以比女之為美，聊貽美人以為報爾?！辈⒃凇对姳玖x·靜女論》第一章的末尾將它斥為“淫奔之詩”。其他如：1，《召南·草蟲》，《毛序》釋為：“《草蟲》，大夫妻能以禮自防也?！睔W陽修說：“其曰‘陟彼南山，采蕨采薇云者，婦人見時物之變新，感其君子久出而思得見之?！?《詩本義》卷二)2.《野有死鹿)》“卒章遂道其淫奔之狀曰：汝無疾走，無動我佩，無驚我狗吠?！?卷二)3.《東方之日》，歐陽修指出：“‘東方之日，毛、鄭皆以喻君。而毛謂‘日出東方人君明盛；鄭謂‘其明未融，喻君不明?！畺|方之月毛、鄭皆以喻臣。而毛亦謂月盛于東方，鄭又以為不明。以詩文考之，日月非喻君臣?！苯忉屍洹氨玖x”說：“東方之日，日之初升也。蓋言彼姝者子顏色奮然美盛，如日之升也。‘在我室兮，履我即兮者，相邀以奔之辭也?！?卷四)4.《東門之枌》，他一面從淫奔者自述角度，闡明了其本義：“子仲之子常婆娑于國中樹下，以相誘惑，因道其相誘之語?！?卷四)5.《野有蔓草》，他看出了《鄭箋》引《周禮》仲春之月會男女之禮是“衍說”，指出：“此詩文甚明白，是男女婚娶失時，邂逅于野草之間爾，何必仲春時也。”(卷一三)

二程的《詩經》學更表現出對情性問題的極大關注，由漢儒的注重情感發生的外部因素更轉向關注情感發生的內部因素分析。所以在對一些愛情詩篇的解釋中，能深入解析詩篇的情感內涵，對男女之情多有精彩見解。例如，解《邶風·雄雉》：

“雄雉于飛，泄泄其羽”，雙飛之意。此男怨之辭，言雄雉尚得其配匹，己反不如，我之懷思，自罹此阻隔。次章女怨?！吧舷缕湟簟?，相應和之辭。“日月”取其迭往迭來之意，又日月陰陽相配而不相見，又旦暮所見，動人情思，總意包其問。

又如，釋《鄭風·豐》：

《豐》，以諸事豐備。此詩主意，言男則須言女。是俟我于巷，非不下我，又俟我于堂，非不有禮。“將”、“迎”不可訓作送，但女家因事不得將迎也。“衣錦”、“裳錦”即是丈夫，若婦人則惟欲其顯，安有惡其文之著，古之錦疑今之綾，是錦相副之物，如男女相配?！笆遒獠狻保省榜{予與行”，都主男女怨思失期意。

其他如釋《摽有梅》等，對詩歌的言男女之情均有論述。

這一點后來被朱熹繼承和發展：“凡所謂‘風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”朱熹提出了影響深遠的“淫詩”說，將《詩經》中的一些愛情詩明確為“淫奔”之詩、男女相悅之詞，如：

《邶風·靜女》：此淫奔期會之詩也。釋“城隅”為“幽僻之處”，“彤管”為“蓋相贈以結殷勤之意耳”。

《鄭風·將仲子》：莆田鄭氏日，“此淫奔者之辭”。

《鄭風·有女同車》：此疑亦淫奔之詩。

《鄭風·子衿》：亦淫奔之詩。

莫礪鋒指出，朱熹在《詩集傳》中解作“淫詩”的共有三十首，它們是：《靜女》、《桑中》、《木瓜》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《狡童》、《騫裳》、《東門之埠》、《豐》、《風雨》、《子矜》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》、《溱洧》、《東門之楊》、《月出》、《叔于田》、《大車》、《防有鵲巢》、《東門之枌》、《澤陂》、《齊風·東方之日》、《氓》、《有狐》、《綢繆》。這與皮錫瑞認定的篇數略有出入。莫礪鋒將朱熹“淫詩”說的情況分成兩類，一是朱熹將《小序》中認為與男女愛情無關的詩篇認定為“淫詩”，二是《小序》中認為與男女之情有關的詩篇，朱熹進一步解為男女自敘其事或自詠其情。莫礪鋒對朱熹的“淫詩”說評價甚高，認為它使詩經學邁出了從經學轉向文學的第一步?！耙娬f”表明朱熹對《詩經》愛情詩的言情特質有了更為明確的認定，相對于漢唐諸儒的“美刺”說，為后人的《詩經》愛情詩研究提供了新思路。

宋代詩經學愛情詩的詩學闡釋文化場域分析

孔子曰“詩無邪”，又日“鄭聲淫”。對此“淫”的解釋詩經學研究分為兩種：一為釋作音樂的過度，從而否認《詩經》中存在愛情詩；一為“鄭風淫”，認為《詩經》中是存在男女淫奔之詩的，例如，《毛詩序》的解釋：

《鄘風·桑中》：刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔……

《鄭風·東門之埠》：刺亂也，男女有不待禮而相奔者也。

《鄭風·溱洧》：刺亂也。兵革不息，男女相奔，淫風大行，莫之能救也。

其他如漢代班固、許慎認為“鄭聲淫”就是“鄭詩淫”，魏晉時代杜預指出“《桑中》、《衛風》，淫奔之詩”，唐代孔穎達《毛詩正義》指出“鄭國淫風大行”，可見“淫詩”說在宋之前就存在，但并沒有形成氣候。直到宋代，經過歐陽修、朱熹等詩經學家的闡述，“淫詩”說才在深度與廣度上有極大的突破，并對后世詩經學產生了極大影響。對詩經學愛情詩的詩學闡釋是與宋代獨特的詩經學背景息息相關的。

一、對“詩詠情性”的重視

作為一個古老的詩學命題，“詩詠情性”在宋代有了新的發展，引發了宋人對“詩詠情性”廣泛而又深刻的探討。

“詩詠情性”在宋代打破了經學與文學的界限，詩經學家開始自覺地用“詩詠情性”理論來審視《詩經》的創作實踐，注重情感在詩歌發生過程中的關鍵作用。

歐陽修在《詩本義》中，多次提到人情一詞。在卷一五《定風雅頌解》中，歐陽修引王通《中說·關朗篇》說：“詩出于民之情性，情性其能無哉!”在卷六《出車》中，歐陽修明確提出：“詩文雖簡易，然能曲盡人事，而古今人情一也，求詩義者以人情求之，則不遠矣；然學者常至于迂遠，遂失其本義。”人情在《詩本義》中發揮了重要的作用，它是歐陽修批駁毛鄭舊說、探求詩義的一個有力武器，亦是歐陽修關注民歌中言情因素的推動力量。

愛情作為人情中的一個恒久不變的內容，對于一個在詩詞中還曾多次吟唱它的詩詞大家來說，對《詩經》中描寫的人之常情也應當是了解的。他曾直言不諱地說：“夫政化之行，可使人顧禮儀而不敢肆其欲，不能使人盡無情欲心也。”(《卷一·漢廣》)這實際上就是承認了情欲存在的合理性，那么他也就敢理直氣壯地揭示出男女言情的真面目，只不過給予“淫”的負面評價。所以，他對一些描寫愛情的詩歌的解釋還是充滿了浪漫的情懷，如《漢廣》：“本義日：南方之木，高而不可息；漢上之女，美而不可求，此一章之義明矣。其二章云薪刈其楚者，言眾薪錯雜，我欲刈其尤翹翹者；眾女雜游，我欲得其尤美者。既知不可得，乃云之子既出游而歸我，則愿秣其馬，此悅慕之辭。末乃陳其不可之辭，如漢廣而不可永，江永而不可方爾。”(卷一)

朱熹對詩歌的言情特質認識更為深刻。朱熹在《詩集傳序》中說：“或有問于予曰：‘詩何為而作也?予應之曰：‘人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思，既有思矣，則不能無言，既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能己焉。此詩之所以作也?！?/p>

朱熹認為“詩本情性”，這種情性在朱熹的《詩集傳》中是：“以《詩》觀之，雖百千載之遠，人之情偽只此而己，更無兩般。”所以，“孔子之稱‘思無邪也，以為詩三百篇，勸善懲惡，雖其要歸無不出于正，然未有若此言之約而盡者耳。非以作詩之人所思盡無邪也。”那么“人情”是包含有人欲的，《詩經》中是存在“淫詩”的。

二、對《詩經》文本的重視

宋代詩經學，秉著宋人強烈的懷疑精神，掀起了一股疑古惑今思潮。這一時期的詩經學總體而言，體現出擺脫漢儒“微言大義”、“附詩于史”的解詩弊端，強調回歸《詩經》本文，強調對詩的獨立感受，并從中推導出詩之義理的特色。

歐陽修《詩本義》中提出了自己的解詩主張：“直考詩文，自可見其意。”(卷一《麟趾》)當經文與傳注發生異義時，信經而疑傳：“經之所書，予所信也；經所不言，予不知也。”由而把《詩經》本文作為探求詩義的根本標準。歐陽修對《靜女》一詩的解讀，對“城隅”和“彤管”的解釋就是建立在對文本文意的解讀基礎上：“據文求義，是言靜女有所待于城隅，不見而彷徨爾。”對“彤管”一詞，

《毛傳》日：“彤管，以赤心正人也?！睂τ诿崒Α巴堋睌嗾氯×x的“無邪”的發揮，歐陽修表示了不滿，直言不諱地譏之為“何其迂也”。歐陽修說：“不知此彤管是何物也。但彤管是色之美者，蓋男女相悅，用此美色之管相遺，以通情結好爾。”

自歐陽修之后，朱熹也注重涵泳本文，“只是熟讀涵味”?！昂尽本褪峭ㄟ^對文本進行反復的感受與體味，從詩文本身探求詩義。他說：“今欲觀《詩》，不若且置《小序》及舊說，只將元詩虛心熟讀，徐徐玩味。”又總結自己治詩的經驗：“當時解《詩》時，且讀本文四五十遍，已得六七分。卻看諸人說與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣?！背霸凇对娦虮嬲f·桑中》中，朱熹說：

夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是，已然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺之中而不自知也哉?其必不然也明矣。又況此等之人，安于為惡，其于此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此，亦豈畏我之閩惜而遂幡然遽有懲創之心耶。以是為刺，不唯無益，殆恐不免鼓之舞之而反以勸其惡也。

朱熹在對文本仔細閱讀的基礎上，對“刺詩”說表示了懷疑，其實正是為此。正是通過對《詩經》文本的潛心玩味，朱熹才能夠體會到詩歌中“吟詠情性”的情感流動：

讀詩正在于吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發善心。

要言之，雖然宋代“淫詩”說本質上仍為經學的解讀，歐陽修、朱熹等人對愛情詩的闡述最后仍落實到道德教化功能，但相對于漢唐諸儒以一概之的“美刺”之說，宋代“淫詩”說更關注到了情詩豐富的情感內涵，揭示了《詩經》存在男女言情的因素，這對于打破沉悶的、僵化的經學闡釋，為《詩經》的文學解讀提供了一種新的解讀視角、解讀思路、解讀方法，對于促進《詩經》的文學解讀進程，其意義是十分巨大的。

基金項目：本論文為江西省高校人文課題《宋代詩經學的詩學闡釋研究》階段性成果，編號ZGW0903。