社會主義核心價值體系引領大學文化建設的哲學思考

何小剛 陳瑞豐

【摘要】“體系”本質上是價值，文化建設是其生成和踐行的最高境界?！绑w系”的生成具備可信性、確信性和與時俱進的品格，這就要求用社會主義核心價值體系的實踐生成來引領大學文化建設。在“體系”踐行上，要求以公民精神及和諧關系思維方式引領大學文化建設。

【關鍵詞】核心價值體系 大學文化建設 生成 踐行

社會主義核心價值體系是興國之魂，是社會主義先進文化的精髓，決定著中國特色社會主義發展方向。高等教育是優秀文化傳承的重要載體和思想文化創新的重要源泉。從哲學上思考和認識“以社會主義核心價值體系引領大學文化建設”是文化強國的必然要求和必由之路。

價值、社會主義核心價值體系和大學文化建設

價值是在價值活動中生成、選擇和發展的，價值實現的最高境界是文化。價值活動即實踐。實踐是價值產生的根本途徑，價值的本質是一種實踐關系。然而，實踐何以生成、選擇和發展價值，成為價值活動？

實踐是人的對象性活動。對象性是人以自我確證為目的，超越自身的肉體存在，把自己肉體生存的當下關系之外的事物—其中最根本的就是事物和人自身的類—建立為自己的對象，以及由此產生的人與對象的關系。那么，對象性活動則必然是目的性活動和關系活動，其中，目的性以關系為中介，指向價值。所以，實踐活動是以關系為中介的價值活動。

實踐主體建立關系的依據是什么，也就是價值的依據是什么呢？答案是主體的尺度。主體的尺度是主體是否實施實踐活動、建立實踐價值關系的判斷標準。以主體的尺度為核心，在實踐過程中，參與實踐的各方形成主體際和主客體間的實踐價值關系，主體的尺度得以滿足，價值得以實現。如果這種價值實現的實踐具有可效仿性可重復性，那么，這種價值實現的實踐則被反復選擇、被持續認知，在一定人群和地域范圍內達成默契與共識，最終，價值的重復實現使實踐獲得模式化，變成模式化的生存方式。從哲學上說，模式化的生存方式就是文化，文化是內涵文化主體愿望、情緒和意志的實踐模式，它的內核是以文化主體的尺度為標準的價值。所以，價值實現基本上可以分為兩個環節，可重復性的實踐價值關系的確立和價值關系模式化為實踐主體的思維方式和心智習慣，文化建設是價值實現的最高境界。

價值無限多樣，任何一個政治國家必須有維系其生存的核心價值，馬克思主義指導下的中國特色社會主義共同理想是中國人民的實踐選擇，社會主義核心價值體系是中華民族生死存亡的精神信仰和實踐向導，社會主義核心價值體系實現的最高境界是文化建設，尤其是大學文化建設。價值是一種實踐關系。馬克思、恩格斯說：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的。”①關系都是為我而存在的，那么，以己我為尺度，必然出現價值的對立和沖突。矛盾無處不在，無時不有。解決矛盾的唯一辦法是找到各方以“己我為尺度”的焦點，尋求各方的妥協和平衡，用“大我”的尺度替代“小我”的尺度，形成價值共識。所以，以價值的主體為根據，價值可以有個人價值、群體價值、企業價值、民族價值、國家價值、世界價值等。隨著價值主體范圍的擴展，價值的內容越少越精華越核心，越能成為共同體的靈魂和精髓，這就是共同體的核心價值。

社會主義核心價值體系的價值主體是每一個個體、群體，乃至整個中華民族都必須以“體系”作為自己實踐的標準、價值的尺度。每一個個體在任何主體范圍內行為，都必須關照和滿足“體系”的價值要求，尤其在市場經濟條件下，個體、群體間相互競爭、優勝劣汰的“自然”法則不是終極規則，無形的手必須受制于有形的手。簡單地說，“體系”作為價值的尺度是公民尺度，它是每一個中國公民都必須養成的價值選擇和行為模式，“體系”統攝和整合其它各種價值模式。同時，“體系”也是區分中華民族與其他國家民族的標志。

價值實現基本上包括價值關系選擇和價值關系模式化兩個環節，價值關系模式化為價值實現的最高境界，社會主義核心價值體系實現的最高境界是文化建設，使“體系”發揮其應有的凝聚力、向心力和影響力，成為人們生活式樣的選擇和呈現方式。而大學是社會各種價值觀念碰撞與交流的舞臺，大學文化在整個社會文化建設中處于領跑者的地位，所以，大學文化建設是社會主義核心價值體系價值關系選擇的必然要求和價值關系模式化的必由之路。

用社會主義核心價值體系的實踐生成引領大學文化建設

欲考察“體系”的生成，我們先考察“體系”生成的結構?！绑w系”是以實踐為物質載體，以滿足主體（際）價值需求為直接目標，主體際、主客體結合起來的關系方式。其中，主體際、主客體、實踐是物質元素，價值、方式是精神元素，“體系”是對“方式”的觀念把握，觀念把握的可能在于人自我意識支配下的實踐思維。當然，觀念的“方式”成為“體系”還得借助于物質載體—語言符號。所以，我們發現“體系”作為“類”的價值形式，與它生成結構中的直接目標的價值是不同的，作為直接目標的價值是具體的、一次性實現的，或者說具有偶然性；而“體系”作為“類”的價值形式，具有普遍性，反復適用性，是更高一級的價值形式，它源于現實的物質基礎，尊重自然的外在優先性，但是，它必然高于物質，超越物質優先性，上升為生命活動的較高級形式的追求。比如，農民、科技工作者、土地、種子之間構成的主體際和主客體關系中，農民的尺度是多產和增收，這是直接的價值目標，而更有價值更有意義的是對農民、科技工作者、土地、種子之間建立關系的協作、參與、共享的方式的把握，協作、參與、共享的方式具有一般性和普遍適用性。

馬克思、恩格斯強調和關注的正是“方式”，而不止于直接價值目標的滿足，他們對直接價值滿足的分析無非是用歷史過程的分析方法，在現實的實踐中求證他們對方式的判斷，并在方式的變革中實現自由人的聯合?！叭藗冇靡陨a自己的生活資料的方式……這種生產方式不應當只從它是個人肉體存在的再生產這方面加以考察。它在更大程度上是這些個人的一定的活動方式，是他們表現自己生活的一定方式、他們的一定的生活方式?！雹凇耙砸欢ǖ姆绞竭M行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系?！鄙鐣蛧沂窃凇胺绞健敝挟a生和發展，是服從于“方式”的。而單純的感覺、單純的直觀是無法領悟“方式”的，若從眼前東西的直觀中看出事物的真正本質，在生產力的發展程度尚不能消滅分工的情況下，只能歸屬于專門的精神勞動，由專門的知識階層去完成。更何況“體系”的生成是對多種方式的梳理和整合，從無限多樣的方式中抽取高度凝練的核心價值體系，沒有科學的方法、嚴謹的組織、高度自覺的行為方式是無法想象的。而大學的本質就在于不斷創造新知，不斷追求更高層次的理性精神，不斷創造更優秀的文明成果，所以，大學必須把發現這一普遍性的價值“方式”作為自己的生存方式，融入大學文化建設之中。

“體系”是對無限多樣的方式的凝練，而“體系”若轉化為公民信仰，其本身就必須具備可信性和確信性。可信性來源于科學性，重點是可靠的知識，用科學手段獲取。確信性來源于人文性，重點是對每一個體的“己我尺度”的滿足，用我們當前的話說，就是以人為本，關照任一利益相關者。這里的“己我尺度”具有哲學上的兩重性，即“己我的物質尺度”和“己我的自由自覺的生命活動的尺度”，二者的應然關系是同構和共進，并且物質尺度在方向上服從精神尺度。只有這樣，才能克服異化，不斷趨近對人的關照，“體系”才能獲得確信性。如何克服異化，在《德意志意識形態》中，經由人對人的依賴和人對物的依賴，從“原始的、通過自然途徑產生的人”到共產主義社會“自由的人”，馬克思、恩格斯給出了他們的解答：在生產力發展基礎上的人的結合方式的徹底的變革。

中國特色社會主義作為一個政治共同體，其“體系”與非社會主義政治共同體的不同之處就是張揚人的類特性，對人文性的無限趨近徹底的關照。這就要求“體系”的生成必須遵循以馬克思主義思想為指導，不斷鞏固馬克思主義思想的指導地位，用馬克思主義思想的最新成果武裝全黨、教育人民，關照多樣、多元、多變的價值模式，發現中國特色社會主義先進生產方式，使生產力的發展與人文精神的生長同構和共進，滿足以人為本，全面、協調、可持續的發展，促進經濟社會和人的全面發展。所以，不斷發展、堅持和鞏固中國化的馬克思主義，以馬克思主義關于人的全面、協調、可持續的發展為綱，統一思想、凝聚共識、穩中求進，是“體系”生成的根基性前提，這一點只有通過大力繁榮哲學社會科學，不斷加強馬克思主義理論和實踐研究才能實現。大學是先進文化的生產者和創造者，是先進思想、先進理念、先進的生活方式的發源地，所以大學必須把發現“生產力的發展與人文精神的生長同構和共進”的中國特色社會主義生產方式作為自己的生存方式，融入到大學文化建設之中。

“體系”作為客觀物質基礎上的價值共識，隨著物質基礎的變革而與時俱進?！皩嵺`的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物?！雹邸皻v史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境。”④“體系”是中國特色社會主義制度的內在之魂，又反映不同時代精神的基本特征，伴隨現實世界的變遷，“體系”的發展和完善必須確保正確、準確，必須堅守穩中求進的底線。如何能做到穩中求進呢？

馬克思的解決方法是用現實的、感性的、活生生的、實踐的、世界史的視角去觀察和解決問題。縱向上，實踐視野下的歷史視角，從“原始的、通過自然的途徑產生的人們”考察到“商業、工業的途徑產生的人們”，在歷史事實的抽象中建構共產主義社會的“有個性的個人、自我支配的個人”；橫向上，實踐視野下的世界視角，從現實的本末倒置的德國哲學和德國現實，到亞洲、歐洲、美洲廣泛的世界范圍內的生產和交往，在世界事實的抽象中建構共產主義社會的“自由人的聯合體”。

“體系”的與時俱進也必然需要世界史的視野和眼光。在中華民族自身的尺度上，表現為以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神與時俱進地發展和重構；在世界的尺度上，表現為“和合”文化對世界文化的影響力和滲透力，及其對豐富世界各民族和地區文化價值生態，促進世界文化價值生態健康發展的重要意義。

以此為參照，“體系”的與時俱進必然是在堅持民族性的前提下，積極應對文化安全的挑戰，確認各政治國家核心價值的不同和平等，積極建設文化強國，更好地促進世界的和平與發展。處于時代的社會結構之中，參與到各方面的力量之中，積極地創造一個新世界的時候，卻清醒地意識到自己扎根于過去，深刻地洞悉過去是自己賴以生存的土壤，是自己必須延續的血脈；處于全球化、一體化的世界結構之中，參與到合作、共享的發展之中，積極融入國際化軌道的時候，時刻告訴自己：“人們用祖先、宗教、語言、歷史、價值觀、習俗和體制來界定自己……人們不僅使用政治來促進他們的利益，而且還用它來界定自己的認同”⑤，時刻警醒自己是誰、和別人的區別是什么，提醒自己既了解自己又要了解別人，在借鑒和吸收中堅守自己的民族血脈。只有大學才有這樣的氣概和魄力，因為大學文化是一個民族的優秀文化傳承的重要載體，是社會文化的精神支柱，是一個民族的思想文化創新的重要源泉，起著引領和主導社會文化發展方向的重要責任。⑥所以，大學必須把探索“體系”的與時俱進作為自己的生存方式，融入大學文化建設之中。

用社會主義核心價值體系的實踐踐行引領大學文化建設

以公民精神養成引領大學文化建設實踐。大學文化是一個國家和民族發展先進文化、進行國家建設的文化平臺和基地。只有先進文化建設才能具有凝聚力和向心力，任何民族只要生活在特定的國家政治生活的框架之內，其族群的文化就必然與這種政治框架相適應、相重疊。國家的統一和民族的團結要求以公民精神養成引領大學文化建設實踐。那么，大學文化建設采取何種實踐可以促使大學人公民精神的養成呢？

馬克思、恩格斯指出，對人的一切期望、一切想法都必須著眼于現實存在著、現實活動著的實踐，而不是著眼于抽象的人是什么，是現實存在著、現實活動著的實踐規定了人，生成了人。⑦意識的一切形式和產物不是可以通過精神批判來消滅的。⑧從應然的層面來說，公民精神養成就在大學人才培養方案所規定的各種課程和活動的實施中。大學課程和活動的實施作為物質實踐活動，必然產生與之相對應的思想、觀念和意識，公民精神養成孕育在中國特色的大學物質實踐活動中。如何理解呢？實踐是對象性的活動，是自我意識主導下主體際、主客體之間的價值轉換和超越活動。在價值轉換和超越活動中，主體以自身和客體為對象，獲得自身物質力量和精神力量上的超越，精神力量的超越是物質力量超越的目的，物質力量超越是精神力量超越的基礎，也在一定程度上決定了精神力量超越的維度。這里，公民精神就在精神力量的超越中。

要理解公民精神養成就在大學人才培養方案所規定的各種課程和活動的實施中，還得弄明白人才培養實踐中的對象性。英國教育家斯賓塞提出“教育是為生活做準備”，美國教育家杜威倡導“教育即生活”，我國教育家陶行知提出“生活即教育”。無論“教育即生活”還是“生活即教育”，教育是“現世”的，教育生產的產品—學子—必須能夠適應并創造“現世”的生活，即教育必須與生活同步，甚至超前于生活。馬克思、恩格斯說：“人們用以生產自己的生活資料的方式，首先取決于他們已有的和需要再生產的生活資料本身的特性……個人是什么樣的，這同他們的生產是一致的—既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致……而生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的?！雹?/p>

大學的學子要生產的是超前于“現世”的產品，用超前于“現世”的方法，在超前于“現世”的交往中，所以，高等教育人才培養實踐中的對象是“現世”的生活，包括生產力和生產關系的總和，經過對象性實踐后，大學人獲得的是創造超前于“現世”生活的物質力量和精神力量，精神力量就是與物質力量—生產力水平—相適應的公民精神。

從分析可知，公民精神養成引領大學文化建設關鍵在于人才培養實踐中以“現世”的生活為對象—全球背景下的國際化和本土化的生活實際—為對象。其實，這就是要求我們的高等教育不僅要與我國經濟、政治、文化、社會、生態文明發展同步，還要與世界的發展同步。

以和諧關系思維方式引領大學文化建設實踐。中華民族的生存與發展，中國特色社會主義道路的選擇，“體系”的建構，從哲學上說，根本上都是關于天、地、人關系的觀察、思考、認識和應對，具體地說，包括人與自然、人與人（社會）、人與世界、人與自身幾個方面，概括地說，就是關于人在宇宙中的地位和關系的認識?！叭藗兪亲约旱挠^念、思想等等的生產者……他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展—直到交往的最遙遠的形態—所制約?！雹飧髅褡宓暮诵膬r值分別是在本土的混沌的原始文化中生長出來的，自它們生長出來之后，就表現出“強烈的一貫的趨勢，文化本身變成一個活的存在”（斯賓格勒），成為各自民族的象征。每一個國家和民族都把自己的核心價值融入到大學文化建設之中。

大學文化本質上是一個國家和民族核心價值的傳承和創新，肩負著在世界各國和民族的發展和競爭中，堅守自己的國家和民族文化，在多元文化的吸收和融合中，警醒外來文化的和平演變和無聲滲透的歷史任務，同時，還必須使自己的國家和民族文化走向世界，使之具有國際性，這是國家在國際社會平等、獨立發展的文化基礎，更是強國建設的文化基礎。作為中華民族的核心價值的“和合”文化，在當今倡導民主、理性、公平、平等、自由的社會氛圍中如何實現傳承和創新，引領大學文化建設實踐？我們認為，就是以和諧關系思維引領大學文化建設實踐。

和諧是對立事物之間在一定的條件下，具體、動態、相對、辯證的統一，是不同事物之間相同相成、相輔相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互補、的共同發展。

關系是兩者或兩者以上元素間相互作用的方式和所處的地位。在馬克思、恩格斯那里，關系都是屬人的，而且都是以“己我”為核心展現的?！胺彩怯心撤N關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發生‘關系，而且根本沒有‘關系；對于動物來說，它對他物的關系不是作為關系存在的”，只是作為本能存在的。和諧關系是以中國共產黨為核心的中華民族在追求人民幸福、民族復興的偉大實踐中，以自身為核心，形成的與自身、與自然、與社會、與其他國家和民族的關系，這種關系是對立、沖突、競爭的，同時又是合作、互惠和互補的，自我發展必須堅持科學發展，共同發展，也就是和諧發展。

思維方式是在一定觀念上建立的思維定勢或思維習慣，包含相互聯系的三層含義：在思想中形成了一種固定觀點；養成了依此觀點看問題的習慣；并以此觀點作為判斷問題的依據和標準。形成固定觀點是思維方式的核心。然而，成為思維習慣的固定觀點不是憑空產生的，也就是說，思維自身不能產生觀念，它必定起因于對事物（或世界）的一般看法。只有先形成對事物（或世界）一般看法，然后才能形成與之相應的看待事物（或世界）的思維方式或思維習慣。

和諧關系思維方式是中華民族特定發展階段上建立在和諧關系上的思維方式。它要求大學文化建設實踐中，在個人倫理上，發揚儒家哲學的仁愛、良知、誠敬、慎獨、盡心知性、節欲等德性思想，啟發人性美德的內在心性修養，輔以典型榜樣的感染，主流宣傳的引導。在政治倫理上，發展“政治與民的關系”，將關注民生放在政治倫理的首要位置。在生態倫理上，“基本形成節約能源資源和保護生態環境的產業結構、增長方式、消費模式。循環經濟形成較大規模，可再生能源比重顯著上升。主要污染物排放得到有效控制，生態環境質量明顯改善。生態文明觀念在全社會牢固樹立?！痹趪H關系上，在聯合國憲章宗旨和原則的框架內，堅持互信、互利、平等、協作，堅持以和平方式解決熱點問題和國際爭端。

（作者分別為上海電機學院馬克思主義學院院長、教授，上海電機學院講師；本文系2012年度教育部人文社會科學研究專項任務項目“關于以社會主義核心價值體系引領大學文化的研究”的成果之一，項目編號：12JD710078）

注釋

①②③④⑦⑧⑨⑩《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，2006年，第81頁，第67頁，第75頁，第88頁，第78頁，第92頁，第67～68頁，第72頁，第81頁。

⑤[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2011年，第5頁。

⑥李四平：“大學文化的社會責任”，《光明日報》，2006年5月24日。

徐魁峰：“主流引領與多元共生：民族地區和諧文化建設的關鍵”，《前沿》，2011年第14期，第145頁。

朱寶信：“論實踐本體論與實踐思維方式的關系”，《社會科學輯刊》，2001年第4期，第15頁。