馬克思市民社會理論的歷史起點

段志平

〔摘要〕霍布斯與洛克以抽象的人性為出發點，在自然狀態下人們的“契約”基礎上建立市民社會理論；黑格爾雖然認識到“特殊的人”，但是其市民社會始終被吞噬在絕對精神的自我進展中。馬克思從分析資本主義社會的異化、勞動與資本入手，揭示出市民社會中私有財產所代表的生產關系的分裂與矛盾，從而使市民社會獲得了人的“感性的活動”之歷史起點。

〔關鍵詞〕市民社會，理性形而上學，“感性的活動”，歷史起點

〔中圖分類號〕B03〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2012）03-0024-04

在哲學領域中論及市民社會理論，其歷史性的基底存在于何處？近代哲學要么將之歸結為自然狀態下的“契約”，要么將之賦予“理性精神”，殊不知，它們共同的淵源都是近代理性形而上學。馬克思從資本主義社會工人的生產勞動與資本的關系入手，分析市民社會的分裂和矛盾，在資本和形而上學兩個向度上展開批判，從而將人的“感性的活動”作為市民社會的歷史性之基開辟出來。

一、近代市民社會的理性形而上學根據

自笛卡爾開出思維內在性的哲學原則以降，哲學在近代獲得一個全新的形而上學根基，經驗主義抑或理性主義共同分享著這一根基，都將內在的、獨立的思維作為一切分析由以始發的依據，從而建構起近代理性形而上學諸形態。由于扎根在近代哲學的思維內在性原則之中，近代思想家的市民社會也將理性形而上學的生存論外顯出來。

在思維由自身出發的思維內在性原則影響下，霍布斯將哲學定義為：“根據任何事物的發生方式推論其性質，或是根據其性質推論其某種可能的發生方式而獲得的知識。” 〔1 〕 （P537-538 ） 如同黑格爾評述的那樣，霍布斯將權威回溯到內在于我們自身的原則，凡事都需要經過理智論證。循著這種認識論進路，霍布斯首先將人的利己性設定為邏輯前提，又將該前提植入平等而自由的自然狀態中，以此觀照人性利己與自由平等之間的矛盾，即人們在保全自身的同時又具有傷害他人的潛在危險。一旦欲望的無限與理性的規定之間無法達成和解，自然狀態就淪為“一切人反對一切人”的狀態，偉大的“利維坦”則為結束這種混亂狀態而誕生。“利維坦”以超越締約各方的姿態保障全體成員的安全，以維系社會秩序為目的推動自然狀態向政治狀態過渡。

同樣，洛克從認識論的起源出發，提出并論證作為人自身產物的理性乃是以經驗為基礎的理智知識。人具有由心靈活動的簡單觀念來獲得知識的主體能動性，因此在自然狀態下人們致力于保護自身與生俱來的平等和自由，尤其是通過勞動而獲得的財產。自然狀態雖具有完備性，但卻缺乏一個共同的權威來保護人們的生命與財產安全。此種情況下，人們通過訂立契約并授權第三方行使法律裁決的權力后，自然狀態由此進入到政治社會，即“人人放棄其自然法的執行權而把它交給公眾，在那里、也只有在那里才有一個政治的或公民的社會。” 〔2 〕 （P54 ） 從抽象的人的權利出發，將財產神圣化的原因歸結為勞動的中介，是洛克比霍布斯高明之處，這也為黑格爾指出市民社會中“特殊的人”做出鋪墊。

然而，洛克的這種經驗主義做法卻還是被黑格爾批評為“不把經驗看成全體中的一個環節，而是把它看成真理本質了。” 〔3 〕 （P137 ）理性形而上學在黑格爾這里達到了頂峰，市民社會理論是黑格爾法哲學的一個重要組成部分，當然毫無疑問地分有這一生存論根基，從市民社會理論在黑格爾法哲學中的出場路徑便可管窺一斑。法哲學作為關于客觀精神的哲學，包含抽象法、道德和倫理三個環節，市民社會是倫理自我發展鏈條中的重要一環，是一種體現了特定意志自由的倫理實體。在黑格爾的哲學體系中，自由理念的實現在倫理階段又依次經歷家庭、市民社會、國家三個階段。家庭是因“愛”的規定性而將其成員連接起來的社會共同體，它的生命是有時間性的。一旦家庭的倫理解體，就是市民社會開啟之處。市民社會作為差別性與特殊性的階段，是諸多個人和家庭的聚集，它用“利己”的原則取代家庭階段“愛”的原則，家庭成員之間的互愛關系在市民社會已被利益關系所消解。對市民社會的兩大創見是黑格爾的深刻之處：其一，“特殊的人”本身即是目的。在相互獨立的市民社會成員中，每個人都以自身為目的，唯有在與他人的區別中他才能成為自己。“個人只有成為定在，成為特定的特殊性，從而把自己完全限制于需要的某一特殊領域，才能達到他的現實性。” 〔4 〕 （P216 ）其二，普遍性的形式是作為法律的法。與個人特殊性相對的是法的普遍性形式，市民社會的成員又是相互依賴的，每個人都以他人為手段。在市民社會中，特殊性與普遍性是相互依賴、相互轉化的。市民社會為個體的獨立性和個性得到充分展示提供了舞臺，因為各成員之間的相互依賴與利益聯合都是工具性的、外在的，而不是自然的、內在的，也即是說，作為法律的法只有形式上的普遍性，無法克服市民社會中的矛盾。當市民社會這種只顧追求自身利益、以自我為中心的個人意志過度張揚，勢必導致倫理精神的喪失、社會秩序的混亂和人類本質的異化，這也決定了市民社會必然會被更高的發展階段所取代，即體現普遍性與特殊性真正統一的“國家”。可見，黑格爾盡管精準地洞見到市民社會中存在“特殊的人”，盡管將抽象的人拉回到現實的物質與法律關系中，但他對理性精神邏輯發展的迷戀卻又使人的現實性隱在幕后，導致他在市民社會的歷史起點問題上不可避免地發生近視。

至此，我們不免要繼續追問，倘若自然法的契約、理性精神不是市民社會歷史的啟程之處，那么市民社會的歷史起點又該向何處尋求？在黑格爾專注于構建理性形而上學大廈而在這個問題上止步之處，馬克思卻將市民社會的歷史起點開顯出來。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思從關注人的“現實生活關系”的哲學境域出發，剖析異化、勞動與資本，毫無疑問地將“感性的活動”視為市民社會的歷史啟程之處。

二、馬克思市民社會“感性的活動”歷史性的出場

市民社會在馬克思各個理論探索時期含義不盡相同，在《手稿》中主要指稱資產階級社會。不同于霍布斯和洛克從抽象的人性出發，也有別于黑格爾從“自我意識”來啟程，馬克思是從現實生活關系出發來解析市民社會。這種解析以研究異化勞動和私有財產的關系為切入點，把人與人的社會關系深化到生產關系領域，并最終論證私有財產和階級關系是異化勞動的產品和結果，揭示出市民社會的內在矛盾和真正本質。在《手稿》中，馬克思將異化勞動理論作為全部論述的出發點，在對哲學、經濟學和共產主義的研究中將此概念一線貫穿。

市民社會中，人的“感性的活動”如何才能改變世界呢？在馬克思生活的時代，人改造世界最強大的力量就是自然科學及其開啟的工業化進程，這使得馬克思也難以逃避現代性的強烈沖擊。人之所以是一種“感性”的存在，乃是因為人具有“感性的活動”、“對象性的活動”。人之為人，世界之為人的世界，都只可能被看作和理解為“感性活動”的必然結果，馬克思是在生存論的高度上去理解現實的人和現實的世界。人的對象化的本質力量就在通常的、物質的工業中，以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現在我們面前。“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備，盡管它不得不直接地使非人化充分發展。” 〔5 〕 （P307 ）對象性的活動，就構成了《手稿》的基本原則，馬克思并沒有單純從批判性的層面去看待市民社會，而是隱含著另一研究路徑——肯定性層面對市民社會中“對象化勞動”的分析，使其市民社會理論呈現出一幅兼具批判性與建構性理論“復調”的整體外觀。

當馬克思充分肯定市民社會中人的本質的對象化之后，他看到資本主義市民社會在歷史發展中的積極性。市民社會并非解體的社會，它存在著廣泛的社會聯系，“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書。” 〔5 〕 （P306 ）勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化，勞動者通過自己的勞動，創造出產品，把自身的本質力量外化到一個外部對象上，從而實現自我確證，對象化是一切勞動之共性，難以想象那種沒有對象化的勞動。在勞動的異化關系中，勞動的對象化意味著勞動者創造出一個獨立的與己對立的力量，勞動的實現表現為勞動者的“非現實化”，對象化表現為“對象的喪失和被對象的奴役”。勞動者與自己生產的勞動產品相異化，不能占有自己生產的東西，那么必定有一個與自己對立的個人對之進行占有，通過這種剝離，資本家對工人的剝削關系在社會制度層面上就昭然若揭。所以，市民社會中包含著不同利益主體間的關系。馬克思認識到市民社會中存在著廣泛的社會聯系，為后來他在“物質生產關系”層面上理解市民社會奠定了基礎，并最終使其成為描述歷史的重要概念。

這樣，馬克思在《手稿》中于歷史基地上發動的哲學革命，把人的存在認作是一種“感性的活動”，將人的解放視為一種“感性的解放”。通過揭露資本主義生產關系中的片面性，馬克思開啟市民社會“感性的活動”的歷史性依據，使思辨的哲學完成對現實生活的進入，同時也給無產階級提出變革生產關系的歷史任務。

參考文獻：

〔1〕〔英〕霍布斯.利維坦〔M〕.黎思復，等，譯.北京：商務印書館，1985.

〔2〕〔英〕洛克.政府論（下篇）〔M〕.葉啟芳，等，譯.北京：商務印書館，1964.

〔3〕〔德〕黑格爾.哲學史講演錄：第4卷〔M〕.北京：商務印書館，1978.

〔4〕〔德〕黑格爾.法哲學原理〔M〕.范揚，等，譯.北京：商務印書館，1961.

〔5〕馬克思恩格斯全集：第3卷〔M〕.北京：人民出版社，2002.

〔6〕〔法〕埃蒂安·巴利巴爾.馬克思的哲學〔M〕.王吉會譯.北京：中國人民大學出版社，2007.

責任編輯王瑞娟