泰戈爾

我們從外面的世界采擷萬物，占為己有。沉思則正好相反。它深入偉大的真諦的核心，最后，我們被沉思主宰了。

一種知識，是我們從他人那里學到的。另一種知識，是我們觀察、試驗、思索而獲得的。

最崇高的真諦，是那種只有沉浸其中才能獲得實現的真諦。當我們的意識渾然消失在真諦里，我們才大悟，我們不只是獲取，我們也和真諦融為一體。

我們沉思，我們的心靈真誠地交融于至上的真諦時，我們的一切行動、語言、舉止便是真。

沉思不是索取，而是與一切創造融為“一”。

我們沉思，我們須深刻地理解，使我們的心與真諦相和諧。

我們可以通過規律的媒介認識這個浮現在眼前的世界。我們可以在思想中認識這個力量和物質的世界。這時，我們與世界的聯系只是機械的聯系。這樣，我們就迷失了人的最崇高的真諦。什么是人？他是人格的人。

我們不是純粹的生理人和心理人。我們是男人和女人。我們必須在整個世界上，發現我們是人這個無限的真意。

我感到，我的肉體不是孤立的創造，而屬于一個偉大的整體。我感到，我的思想與世上發生的一切善與美是和諧的；我思索，我能發現那主宰宇宙的一切偉大規律。

假如人格不像萬物那樣，與真諦有著永恒的聯系，那么，它是什么東西呢？為什么它存在于這個世界呢？它是怎樣存在的呢？

我們剎那間感覺到我們的“我”，于是，我們抵達了那偉大的發現：一個無限的“我”必然存在著。

那么我們會問：“我們是怎樣聯系在一起的呢？”人在心的心底找到了答案，那是一切聯系中最親密的聯系，——那是愛的聯系。

只有愛的聯系，才是完美的聯系。

我們愛，我們就在愛里感覺到我們人格的無限歡樂，我們就認識到，我們與無限的人格的聯系是愛。

生命的實現，障礙重重，生命同物質的障礙永遠地戰斗，實現了生命的崇高和莊嚴。

人的痛苦，淵源更深。我們不得不尋求我們的生計，同自然和人類的一切故意抗爭。但是，那并不是一切。——人和動物誕生在同樣的世界里，人也需要解決生命的難題，人的奇跡就是，他還為某種未明確實現的東西奮斗著、憂慮著。它在我們面前隱約地閃爍，當我們富裕殷實，沉迷于繁榮、奢侈和安樂的時候，——當我們被世間萬物包圍的時候，——人類仍然感到不滿足，于是那里就響起了祈禱的聲音，不是向大地的自然力量祈禱，——例如，空氣、火焰，——而是向人類還未洞燭的真諦祈禱。祈禱的聲音回響著：“拯救我”——“哦，不要用死亡毀滅我。”

我們不是指肉體的死亡，我們深知，人終有一死，我們并不為肉體的永生而祈求。人直覺地感到，肉體的生命不是終極，——他必須為更崇高的生命奮斗。那時候，他哭喊著——不要把我遺棄在死亡的地帶。肉體的生命沒有滿足我的心靈。我吃喝，我酣睡，但我不滿足；我沒有在這里找到善——我饑餓。

“砸碎一切罪孽，砸碎自私的欲望，砸碎自我的貪欲……”

凡是善，就賜給我們。

我們常常祈禱，請求賜給我們善。我們很少能實現那崇高的善，我們很少能請求那圓滿的答復。只有那生命純真的人，那掙脫了邪惡的枷鎖的人，才能這樣做。他才能夠說：“我凈化了思想，超脫了自私欲戀的沖動，超脫了狹隘的自我生命的恐懼和悲哀；現在，我可以滿懷希望地呼喚：‘賜給我善——不管是悲哀還是失敗，——我會高興地領受它。”

不管我們多么怯懦，我們都應該默誦這句話。我們深知，或許我們會陷入苦難和悲哀，但是，那認識到生命的人，會欣然領受這一切。那就是自由。自由不是純粹的享樂。當我們蔑視危險和死亡，蔑視貧困和悲痛，感覺到自由的時候，萬物就偕歡樂擁來，我們偕博愛和歡樂迎接他們，我們滿懷感激，鞠躬致意。

“我向你鞠躬，你賜給了我們生命的歡樂。”我們高興地迎接這一切，這一切歡樂的溪流流泛著，穿過不同的河道——為了這一切，我們向你鞠躬。

“我向你鞠躬，你是善，你是最崇高的善。”

我們不只生活在大地、空氣和流水的世界里，我們也生活在人格和愛的真實世界里。當我們認識到我們生活在愛里——我們就感覺到，遠離愛的生命是不和諧的。