關于知識社會的民主

世界各地最近20年的社會生活明顯地趨于民主。言猶在耳，上世紀末哈佛教授亨廷頓以“文明沖突”為新世紀所做的裁決，隨著非西方世界各國的民主化浪潮而有了隔世之感。雖然，如臺灣那樣，民主化在每一個本土社會其實都是一個漫長的學習過程。民主的理論伴隨著它在各國的實踐，從而有了不同種類的民主模型，從最具理想形態的“全體治理全體”，到幾乎無法與獨裁相區別的“代表被統治者利益的統治”。于是，對任何一個群體而言，問題的關鍵已不再是要不要有民主（因為任何社會形態都可冠以“民主”之名），而是要有何種形態的民主。

自從阿羅1951年發表博士論文以來，我們有了關于民主的各種“不可能性”定理和“可能性”定理。事實上，按照李斯特和蒲伯2011年發表的直觀表述，千差萬別的民主都可嵌入于“民主的邏輯空間”。這一空間，按照我的表述，可如博弈混合策略“單純形”那樣被轉換為平面三角形，它的三個頂點分別表示：（1）自由多元原則的完整性，（2）尊重公意原則的完整性，（3）群體意愿理性原則的完整性。假設群體內每一成員的意愿（對各種可欲狀態的價值排序），可以由奈特闡述的“社會過程”集結為群體意愿，那么，邏輯地，各種不可能定理可以直觀表述為：不存在可以同時實現上述三角形的三個頂點的社會過程。

換句話說，任何一個社會，充其量可以同時實現上述三角形的兩個頂點。典型地，美國社會更靠近由頂點（1）和（2）確定的三角形的邊。相比之下，日本社會更靠近由（2）和（3）確定的邊。或許，德國社會更靠近由（3）和（1）確定的邊。

古往今來，人類社會的制度演變只是在上述三角形的頂點之間徘徊，試圖靠近那些更適合本土性情與價值排序的頂點。這一過程永無休止，因為本土性情與價值排序隨制度的演變而演變。僅當世界不再擴張并且地球上各文明之間的融合或交往進入穩態，人性與制度的匹配過程才可能進入穩態。

另一方面，我們還生活在一個“知識爆炸”的時代。這一時代特征，可直觀表述為由許多社會網絡復合而近似呈現的“小世界”知識網絡，即任意兩個知識節點之間的距離平均而言不會太遠，并且任意一個知識節點與它附近知識節點構成的局部社會網絡之內有足夠頻繁的交流。

如果我們用L代表知識節點之間的平均距離，用C代表局部社會網絡之內的交往頻率，那么，古典的專業分工時代可直觀表述為L很大同時C也很大的社會網絡。這是因為專業化形成了許多小群體，每一小群體內部交流頻繁，但小群體之間傾向于隔絕。與此完全相反的狀態是“冷漠社會”，即L和C都很小的社會網絡，也稱“完全隨機聯接”社會網絡。任意兩個節點之間的交往若是完全隨機的，那么，交往的頻率不可能顯著地高于平均水平。所以，這樣的社會網絡的任一局部之內的交往水平與局部之外的交往水平無顯著差異，以情感而言，它是冷漠的，雖然，平均距離很近。

由于專業分工，不同種類的知識可以分別儲存于不同人的腦內。但由于跨學科知識的擴張，不同種類的知識也可以儲存于一個人的腦內，這似乎正是知識社會的發展趨勢。任意的兩個人，如果他們都掌握許多種類的知識，他們之間還有交換嗎？有，因為永遠存在“相對比較優勢”。

在社會網絡的上述三種拓撲結構中，最適合交換經濟的，是“小世界”拓撲結構。這就意味著，小世界拓撲結構與知識交流，現實地或潛在地受到關于知識的收益遞增規律的引導，可能有強烈的“自組織”能力和自我維持的能力。

一方面，社會網絡在強烈的冪律作用下傾向于收入和財富的集中化（參閱汪丁丁《行為經濟學講義：演化論視角》第1講至第3講）。另一方面，權力在知識網絡內的集中化傾向與當代社會的民主化傾向沖突。若要達成這兩方面沖突的協調，我推測，我們必須有“小世界”網絡。我的這一推測，與最近十幾年流行于西方和中國知識界的“社群主義”政治哲學不謀而合。

如果我的上述推測可信，那么知識社會的民主將是社群主義的。在上述關于民主的邏輯空間的三角形內，社群主義者更愿意選擇三角形的核心區域而不是接近任何兩個頂點的區域。