試析豐子愷戰時的宗教意識與現實關懷

李元元

摘 要：豐子愷戰前的“出世”心態是以一種貌似“傾心于宗教”的做法燭照世間萬物，然而其內心深處潛隱著很深的現實關照意識；戰時輾轉流亡的歲月，豐子愷的宗教意識與現實關懷更多是從全民族的角度出發，在“宗教性道德”和“社會性道德”的互相生發中找到新的平衡。

關鍵詞：豐子愷；宗教意識；現實關懷

戰前的豐子愷是以一顆超脫世俗的心境，在無力反抗黑暗而又渴望關照現實，努力尋找光明不得轉而投向未受世間人事污染的兒童贊美；他努力通過對兒童本身人格完整、人性完善的熱情贊美。一方面努力尋找充滿光明和活力的理想的人生境界，在“愛”和“美”，“真”和“善”的美好品性中尋找自己精神皈依的處所；另一方面則是希望通過在兒童的世界里尋找到健康理想的人性去燭照社會的陰暗和污濁。顯然，豐子愷是處在雙重矛盾之下：規避現實，去盡量發現兒童世界的完善和純凈；反觀兒童天性的美好，卻又更加痛恨現實的殘酷。

豐子愷所極力構造的兒童樂園在現實社會的沖擊下，卻不得不做暫時的歸置和隱藏，“宗教的精神超越敵不過實際生活的強大牽制力，兒童樂園也必然撞碎在現實鐵壁上。”①隨著作者感應實事，切身體驗社會意識的不斷加強，他逐漸轉移了自己的筆端，他看到的世界不再是充滿著理想的幻化的世界，而是滿載著人間的悲情的苦難社會。“世間相”逐漸取代了“兒童相”，超然飄逸的隱逸之風逐漸被入世的感應實事的愛憎分明之態所取代了；實際上，即便是在三十年階級斗爭日益尖銳，民族矛盾異常突起的年代里，豐子愷在入世的“人間相”的描摹中，依然保留著“出世”的心態，正如有的評論家所言“一個是出世的、超脫物外的、對人間持靜觀態度的；另一個是入世的、積極的、有強烈愛憎感情的。”②抗日戰爭爆發，故鄉慘遭轟炸，豐子愷不得不告別自己安居多年的小天地，逐漸接觸到了廣闊的人間社會；他同大多數民眾一樣在流亡中感悟著生命，在轟炸下直面著生死；在滿是“硫磺氣、炸藥氣、厲氣和殺氣，書卷氣與藝術香早已隱去”③的江南之地，留給豐子愷的不僅是家園被毀，獨立天地的隕落，更是民眾慘遭屠戮，民族面臨浩劫的深沉憂慮；他充滿了強烈的反抗意識，強烈譴責日寇的暴行，發出了復仇的怒吼，但是他又不局限于簡單的譴責和批判，而總能從人道主義的角度，運用辯證的方法揭露出日寇侵略的不義和必敗的趨勢，以及中國乃至世界反法西斯侵略必勝的信心。他堅持“以暴制暴”的抗戰理念，但反對“以爆侵略”的不義之戰。

豐子愷的確又是一個儒者，他總是能運用平易之舉，溫穩之態去發掘出人性中的善良美好的一面，從而感悟著民眾心力所齊，生命之力的彌堅不催；萍蹤浪跡，輾轉飄零，總能得到他鄉之人的幫助，使自己在流亡生活中倍感溫暖，四方之人在流亡中反而能消除隔閡，沒有地域之分，而團結抗戰信念卻不斷積累和凝聚，這不能不說是抗戰的一大“功效”，豐子愷的民族自信心和自豪感也與日俱增；他這時候的散文創作大多數都是立足于現實層面，在日常生活的感悟中去表露情感，但是對一位深受佛教思想影響的作家來說，潛意識中還時不時的運用著佛理觀念去體察著人世間的一切悲憤和不平，不過這時候的豐子愷卻是在愛國主義的感召之下滿載著民族大義的情懷了；他創作的《護生畫集》旨在勉勵人們養成“護心”的習慣，即便提倡“以暴制暴”，也是為了“護心”的需要；面對著科學的發展和戰爭的慘烈，他仰天長嘆，發出如是觀“造物者作此世界，不知究竟用意何在？是直惡作劇耳。吾每念及此，乃輕視世間一切政治之紛爭，主義之擾攘，而傾心于宗教。唯宗教中有人生最后之歸宿，與世間無上之真理。”④這是豐子愷自言的人生觀，作者沒有強調物質生活的重要性，而是傾心于宗教中的清凈，這是他一直潛隱在內心深處的心靈旨歸，其實這并不是一種躲避現實，崇尚清幽的隱匿心態，而恰恰相反，這是一種在逆境中，在國家面臨困難，民族遭受浩劫之時，通過人道主義觀念強烈譴責由于世界物質文明發展而帶來的侵略和殺戮；他對于物質文明的發展并不反對，但心存芥蒂。流亡到桂林，見市中瑤民有售賣火刀、火石及石絨等古老之物，出于好奇，終買一具，但“取而用之，費力甚多，而火不易得。較之吸火器，巧拙之差，不啻天壤”，作者由此贊曰“物質文明，誠可寶貴”，由此可見，豐子愷反對的是物質文明的片面發展，精神文明的滯后以及由此所帶來的侵略和殺戮，“火刀時代，殺人工具亦拙，人禍遠不如今日之慘烈。吸火器雖巧，然與轟炸機、毒瓦斯俱來，殺人工具比取火工具更巧”⑤，也正因為如此，他才倡導在科學發達的今天，文明的進步也不能滯后，而悲嘆于“今人競尚科學工業，固國家之急需。然置藝術宗教于高閣，實文明墮落之由”⑥；他強烈呼吁中國人要發揚固有之精神文明，同時努力提高物質文明，則“不但抗戰必勝，建國必成，直可拯救全人類于水火之中，為全人類造福，而實現世界大同之理想。日本這敵人是不可怕的。”⑦他反抗戰爭，反抗一切形式的侵略對健康人性的摧殘，正是他力求建立現代文明之前提，這也是他所提倡的“護心”的表現，他渴望著世間的太平，傾心于人間的和睦關愛，這是他前期追求“兒童崇拜”，力求建立理想的人格美和人性美在戰時的延續和傳承。也可以換句話，豐子愷戰時流露的宗教意識，正是一種反抗心聲的自然流露，是在民族大義的感召和愛國主義的驅動之下的一種真實的情感體驗，是大徹大悟的宗教情懷在人間是是非非面前的毅然與決絕，也是豐子愷所堅持的正義、公正、和平與真善美的自然融合。

豐子愷戰時宗教情懷的不時流露，卻并非完全處于個人規避心靈的良藥，而總是在家國觀念不斷強化和融合的狀態下，以微觀之物去感受人世間的一切道義，從全民族大局出發去辨別是非，懲惡揚善；他贊同“信佛為求人生幸福”，“而摒除私立”“而護愛群生”，但是堅決反對“只求自己一人一家幸福而不顧他人”⑧的自私狹隘的宗教信仰；他堅信佛畢竟是有靈的，但是，戰時的環境下，人生利益的追求并不能僅僅局限于為了生而去“生”，而應該在人生價值更高的意義上去追求，人的人生觀念、情感態度都順從于這種選擇：為了民族的尊嚴，祖國的新生，寧死“不做亡國奴”，堅定“抗敵救國”的信念。戰時豐子愷的宗教情懷也越來越融合到他的現實關懷之中，越來越具有人間情味，李澤厚在《人類學歷史本體論》中關涉“宗教性道德”和“社會性道德”的辯證關系時把其共同點歸結為“兩者都是自己給行為立法，都是理性對自己感性活動和感性存在的命令和規定，都表現為某種‘良知良能的心理主動形式：不容分說，不能逃避，或見義勇為，或見危受命”，而區別則在于“‘宗教性道德是自己選擇的終極關懷和安身立命，它是個體追求的最高價值，常與信仰相關聯，好像是執行‘神（其實是人類總體）的意志。‘社會性道德則是某一時代社會群體（民族、國家、集團、黨派）的客觀要求，而為客體所必須履行的責任、義務，常與法律、風習、環境相關聯。”⑨豐子愷則是這兩種道德結合的完美主義者。抗戰爆發，民族矛盾上升為社會的主要矛盾，民族——國家的利益在此刻尤為凸顯，個人——自我的話語逐漸被民族——集體的話語所代替，再加上戰時群體大流亡，個體的生命體驗，個體的自我意志不自覺的就會融入到群體的生命關照之中了。對于豐子愷來說，戰時的流亡的生活，帶給他的不僅僅是個人視野的拓寬，民族意識的增強，更重要的是，它強化了豐子愷的自我認知意識，在戰時重新確立了新的人格典范和理想世界的建構；如果說流亡前，在優雅舒適文人氣息極其濃厚的緣緣堂，他傾心于“宗教性道德”是處于不愿忍受社會的紛擾，人事的摩擦，而醉心于從宗教意識的角度出發去確立自己理想中的健全的人性和人格，那么，此刻，他的“社會性道德”意識則成為他維持人間公理、正義、道義的主要載體，而“宗教性道德”意識則成為他建構理想人性，渴望理想世界，追求理想人生的潤滑劑和動力裝置。

注釋：

①俞元桂.中國現代散文十六家綜論[M].上海：華東師范大學出版社，1989.158。

②俞元桂.中國現代散文十六家綜論[M].上海：華東師范大學出版社，1989.159。

③豐子愷.豐子愷文集·文學卷（二）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.2。

④豐子愷.豐子愷文集·文學卷（三）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.82。

⑤豐子愷.豐子愷文集·文學卷（三）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.125。

⑥豐子愷.豐子愷文集·文學卷（三）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.131。

⑦豐子愷.豐子愷文集·文學卷（三）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.155。

⑧豐子愷.豐子愷文集·文學卷（一）[M].杭州：浙江文藝出版社，1992.706。

⑨李澤厚.人類學歷史本體論[M].天津：天津社會科學出版社，2010.45。

（作者單位：福建師范大學文學院）