“巫山神女”傳說(shuō)生成的文本研究

祝曉春

摘要：以“秀”著稱(chēng)的三峽之一的巫峽不僅令游人產(chǎn)生無(wú)盡遐想，同時(shí)也為三峽的風(fēng)光帶來(lái)濃重的人文特點(diǎn)。作為具有悠久歷史的巫山神女傳說(shuō)的源起地，傳說(shuō)與風(fēng)景交相輝映，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。本文基于文化的視角，對(duì)流傳于三峽的“巫山神女”傳說(shuō)進(jìn)行文脈的分析，期望以此文獻(xiàn)的梳理能盡可能還原該傳說(shuō)的生成脈絡(luò)。

關(guān)鍵詞：巫山神女；傳說(shuō)；生成；研究

一、“巫山神女”名稱(chēng)的由來(lái)

巫山神女是先秦時(shí)期我國(guó)南方楚地的一則神話中的女性神。古籍《文選》中引宋玉的《高唐賦》并未見(jiàn)“神女”一詞?！吧衽钡亩醋运斡袼鞯摹渡衽x》，自此，人們便將“神女”一詞或以《高唐賦》中的“高唐”，或以賦文內(nèi)容所講述的故事發(fā)生地“巫山”冠之。但是，從兩種稱(chēng)謂代表的內(nèi)容看，兩種稱(chēng)謂有不同的含意。

“高唐神女”是他稱(chēng)而非自稱(chēng)，是將傳說(shuō)故事發(fā)生地作為神女的專(zhuān)名，而縱觀中外神話傳說(shuō)故事，這種以故事發(fā)生地命名主人公的方式相當(dāng)普遍。郭沫若先生在1931年出版的《甲骨文字研究》中的《釋祖妣》中指出：“‘高唐者，余謂即高禖或郊社之音變?！甭勔欢嘞壬鷦t在其《高唐神女傳說(shuō)之分析》中提出：“與其說(shuō)高唐即高禖，不如說(shuō)即高陽(yáng)。因?yàn)椤啤?yáng)確乎同音而通用的字?！薄耙虼?，我以為楚人所祀謂高禖的那位高唐神，必定也就是那‘ 初生民的始祖高陽(yáng)，而高陽(yáng)則本是女性……高陽(yáng)在始祖的資格下成了男性，但在神禖的資格下，卻仍然不得不是個(gè)女子。”聞一多先生利用類(lèi)比推理的方法認(rèn)為“夏、殷、周三民族，都以其先妣為高禖，想來(lái)楚民族不會(huì)是例外?！薄案咛啤痹诼勔欢嘞壬磥?lái)實(shí)際上包含了楚民族始祖崇拜的原始意識(shí)。

后世在援引“神女傳說(shuō)”的文獻(xiàn)中，有相當(dāng)部分提及神女自稱(chēng)“巫山之女”。以較為典型的《襄陽(yáng)耆舊傳》為例：

……曰：“我夏帝之季女也，名曰瑤姬，未行而亡，封乎巫山之臺(tái)。精魂為草，摘而為芝，媚而服焉，則與夢(mèng)期。所謂巫山之女，高唐之姬。聞君游于高唐，愿薦枕席。”王因幸之。既而言之曰：“妾處之羭，尚莫可言，今遇君之靈，幸妾之搴。將撫君苗裔，藩乎江、漢之間?！蓖踔x之。辭去，曰：“妾在巫山之陽(yáng)，高邱之岨，旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽(yáng)臺(tái)之下?！蓖醭曋?，如言；乃為立觀，號(hào)曰朝云。

神女是被封于巫山的山神，她的云雨化身以及與楚王的偶合是她以山林守護(hù)神的身份與國(guó)君的交合，感應(yīng)天地，祈禱人間人畜豐產(chǎn)，五谷豐登的原始宗教儀典。因此，“高唐神女”并非楚民族的神禖，只是故事因?yàn)榘l(fā)生于楚國(guó)敬祭先祖的地方——高唐，而冠以高唐神女名稱(chēng)卻并非宋玉賦文中的女主人公。而“巫山神女”之稱(chēng)，才符合地域文化的實(shí)際。

二、 “巫山神女”傳說(shuō)的生成

帶有神性色彩的傳說(shuō)作為地方知識(shí)，常常被當(dāng)?shù)孛癖娮鳛闅v史來(lái)看待。當(dāng)人們一代代傳承的時(shí)候，在某種程度上是把它當(dāng)作歷史來(lái)講述的，但是歷史卻并不等同于傳說(shuō)。我們知道，歷史必須是真實(shí)可靠的，容不得半點(diǎn)虛假。民間傳說(shuō)則是圍繞傳說(shuō)核，“運(yùn)用文學(xué)表現(xiàn)手法和歷史表達(dá)方式構(gòu)建出來(lái)的，具有審美意味的散文體口頭敘事文學(xué)。”①并且“民間傳說(shuō)的可信性并不等于民間傳說(shuō)中的每個(gè)情節(jié)、每個(gè)形象都具有可考的歷史事實(shí)，而實(shí)中有虛，虛中有實(shí)，虛實(shí)結(jié)合?！币簿褪钦f(shuō)傳說(shuō)是虛構(gòu)的歷史，網(wǎng)織著民眾的生活，盡管我們無(wú)法廓清傳說(shuō)生成的具體年代，但是傳說(shuō)的生產(chǎn)則是存在和可以把握的。巫山神女傳說(shuō)的生成同樣如此。

根據(jù)史料，巫山神女的原型最早見(jiàn)于《山海經(jīng)·中山經(jīng)·中次七經(jīng)》：

又東二百里，曰姑媱之山。帝女死焉，其名曰女尸，化為蘨草，其葉胥成，其華黃，其實(shí)如菟丘，服之媚于人。

引文講“姑媱之山”是名為女尸的帝女去世的地方，她死后變成了蘨草，服用它的人會(huì)被人所愛(ài)。這種具有情愛(ài)色彩的記載無(wú)疑是該傳說(shuō)較為原初的形態(tài)?！暗叟保春髞?lái)傳說(shuō)中的巫山神女原型。

宋玉兩賦中的巫山神女又呈現(xiàn)怎樣的形態(tài)呢？遺憾的是宋玉的兩賦，未見(jiàn)完整的記載，只是散見(jiàn)于歷朝歷代的文人引用中，但是，即便沒(méi)有見(jiàn)到完整的記錄，從后世的引文中我們?nèi)匀豢梢愿Q見(jiàn)兩賦的獨(dú)特魅力。

《水經(jīng)注·江水》云：

丹山西即巫山者也。又帝女居焉。宋玉所謂天帝之季女，名曰瑤姬，未行而亡，封于巫山之陽(yáng)。精魂為草，實(shí)為靈芝，所謂巫山之女。

酈道元的記載顯然引用了宋玉賦文中的語(yǔ)言。他將瑤姬視作天帝的小女兒，未嫁而亡，葬于巫山的南面，并化為靈芝。這也是在重復(fù)《山海經(jīng)》中有關(guān)神女原型的描述。

先于宋玉的楚國(guó)愛(ài)國(guó)詩(shī)人屈原曾經(jīng)作《九歌·山鬼》一文。他創(chuàng)作的“山鬼”形象及特性，為宋玉的神女傳說(shuō)傳作提供了可資借鑒的材料。

若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含涕兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。乘赤豹兮從文貍，辛夷車(chē)悉結(jié)桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。余處幽篁兮終不見(jiàn)天，路險(xiǎn)難兮獨(dú)后來(lái)。表獨(dú)立兮山之上，云容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風(fēng)飄兮神靈雨。留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予！采三秀兮於山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閑。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏。君思我兮然疑作。雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴。風(fēng)颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。

《山鬼》開(kāi)篇第一句就點(diǎn)明似人又非人的“山鬼”常身披薜荔和石蘭，以女蘿、杜衡為腰帶，居于“山之阿”，采食靈芝，啜飲山泉，并且棲身于松柏之間。生性多疑，渴望能遇上“公子”。清代顧成天在其《九歌解》中直言：“又《山鬼》篇云：楚襄王游云夢(mèng)，夢(mèng)一婦人，名曰瑤姬，通篇詞意似指此事?！苯练蛟凇肚x校注·山鬼注》中認(rèn)為：“山鬼為神女莊嚴(yán)面，而神女為文士筆底之山鬼浪漫面?！睂?duì)于《山海經(jīng)》與《九歌》的創(chuàng)作先后。學(xué)者認(rèn)為從時(shí)間上說(shuō)，應(yīng)該是“蘨草神話”的傳說(shuō)在先，而《九歌》“山鬼”故事在后。“正是‘野人與‘巫山神女形象的疊合，才成為楚人所說(shuō)的‘山鬼，并被作為民間祭祀對(duì)象的。待到屈原據(jù)民間祭歌以創(chuàng)作《九歌》，又對(duì)這一形象進(jìn)行了藝術(shù)加工，并揉進(jìn)了楚人愛(ài)情生活的內(nèi)容?！?/p>

根據(jù)《史記》的記載：“屈原既死之后，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見(jiàn)稱(chēng)?！?宋玉所在的年代稍微晚于屈原，公認(rèn)的宋玉所作之《九辯》是模仿屈原《九歌》所作?？梢?jiàn)宋玉確曾仔細(xì)參讀《山鬼》一文，借鑒了屈原筆下“山鬼”的復(fù)合又浪漫的形象進(jìn)行再創(chuàng)作，從而有了后世傳頌千年的《高唐賦》《神女賦》。

據(jù)《世本·氏姓》及《水經(jīng)注》載：鹽水（即夷水、清江）有神女，見(jiàn)廩君，欲留共居。“暮輒來(lái)取居，旦則化為飛蟲(chóng)?！?廩君是巴人的祖先，該氏族以虎為圖騰，廩君終殺神女自立。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“大嗥生咸鳥(niǎo)，咸鳥(niǎo)生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人?！睂W(xué)者認(rèn)為“咸鳥(niǎo)”實(shí)際是孟鳥(niǎo)，即鳳鳥(niǎo)的音轉(zhuǎn)，而古人視?shū)B(niǎo)類(lèi)亦為蟲(chóng)。鹽水女神旦則化為“飛蟲(chóng)”，實(shí)為古籍記載中的孟鳥(niǎo)。鹽水女神所在的氏族以鳳鳥(niǎo)為圖騰，她也是該氏族的一名尸女。而從上文對(duì)三峽地區(qū)的巴楚文化交融和發(fā)展的歷史來(lái)看，鹽水女神與巫山女神的故事可謂同源異流。只是各自融入了富有當(dāng)?shù)靥厣奈幕孪蟆?/p>

鹽水女神的傳說(shuō)重點(diǎn)不在于敘述廩君與神女的纏綿愛(ài)情故事，而在于贊美廩君為了巴族的發(fā)展，開(kāi)拓巴人的生存領(lǐng)地，即使面對(duì)可以提供自己優(yōu)越生活的鹽水神女以及她的主動(dòng)求偶行為，卻仍然不為所動(dòng)，不惜射殺神女以脫身，并由此而求得氏族居民的新居所。

隨著時(shí)間的流逝，鹽水神女所在的氏族逐漸融入巴人族群中，鹽水女神并不為巴人所憎惡，反而對(duì)她如此癡情卻悲劇收?qǐng)龅慕Y(jié)局抱以同情，因而百姓經(jīng)久傳揚(yáng)著她的故事。

雖然我們無(wú)法考證“鹽水女神”與“巫山神女”傳說(shuō)孰先孰后，二者相互之間的影響呈現(xiàn)怎樣的形態(tài)，但是我們可以肯定地說(shuō)，兩者同時(shí)流傳于具有女神崇拜的三峽地區(qū)，其主人公性格和傳說(shuō)內(nèi)容的相互吸收成為可能?？梢哉f(shuō)相似地域文化是兩者存在諸多相似的重要原因之一。

注釋?zhuān)?/p>

①劉守華、陳建憲主編：《民間文學(xué)教程》，武漢：華中師范大學(xué)出版社2002年版，第126頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]袁珂.古神話選釋[M].北京：人民文學(xué)出版社,1979.

[2]程地宇.巫山神女：巴楚民族歷史文化融合的結(jié)晶[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào),2004（3）.

[3]劉守華,陳建憲主編.民間文學(xué)教程[M].武漢：華中師范大學(xué)出版社,2002.

[4]丁毅華.湖北通史·秦漢卷[M].武漢：華中師范大學(xué)出版社,1999.

（作者單位：武漢外語(yǔ)外事職業(yè)學(xué)院涉外語(yǔ)言學(xué)部）