馬克思歷史唯物主義的雙重特質與革命的兩重向度

涂良川

摘要：馬克思的歷史唯物主義與革命理論之間的關系問題依然是我們今天必須認真面對的問題。本文從歷史唯物主義的雙重特質探討了革命的兩重向度，并以此透視當代的社會變革。認為、只有超越歷史唯物主義的單一化與革命理論的抽象化，從社會歷史的本真來把握革命理論的政治向度與社會向度，并在歷史唯物主義與革命相統一的意義上，才能真正理解與把握當代的社會變革。

關鍵詞：歷史唯物主義；革命；政治；社會變革

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544（2012）11-0011-05

20世紀無產階級斗爭的失利、當今全球化的深化以及當代社會的急劇變革，都要求我們認真面對馬克思的歷史唯物主義與革命理論的內在關系。從革命情勢上講，今天無法僅僅通過經驗事實來證成與激發無產階級的解放使命與革命激情；從歷史唯物主義現實境遇上講，也需要直面當代社會變革的格局與困境。如果只以所謂的“歷史規律”來推導革命的內涵與指向，如果只將革命單一地指向政治問題，那么我們就不可能在歷史唯物主義與革命的真實意境上面對當前社會變革的目標與趨向、問題與困境、證成與批判等問題。因此，如何從馬克思歷史唯物主義的雙重特質來理解革命的政治向度與社會向度，如何從革命的政治指向與社會指向去呈現歷史唯物主義對當代社會變革的解釋力和引領力，就成了理論與實踐必須面對的問題。

一、歷史唯物主義的單一化與革命理論的抽象化

“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了?！瘪R克思的這個論斷一直是人們解讀馬克思革命理論的理論支點。然而，盧卡奇的意識革命、葛蘭西的領導權和陣地戰革命、阿爾都塞的多元論革命、馬爾庫塞的烏托邦革命、埃爾斯特的方法論個體主義革命等卻又說明對馬克思的革命理論解讀存在諸多分歧。在我們看來，這些理論成果在以獨特視角推進馬克思革命理論時所體現出的歷史唯物主義單一化與革命理論抽象化趨勢，是分歧存在的根本原因。

理解革命理論時的歷史唯物主義單一化，足以歷史唯物主義的片面理解為前提對馬克思革命理論進行的解讀與詮釋。即，忽視馬克思歷史唯物主義是以科學性與超越性相統一的方式，將社會歷史的發展問題現實化為政治經濟問題的基本特質?；蛘甙褮v史唯物主義等同于經濟決定論，將革命視為經濟發展的自然結果：或者把歷史唯物主義簡化成意識形態，將革命視為無產階級爭取利益的暴力活動和貫徹意識形態的社會運動；或者把歷史唯物主義抽象化為方法論原則，將革命視為方法論的具體化等。由此。革命失去了宏觀的社會歷史視野，簡化為爭取現實利益的暴力、貫徹意識形態的手段與玩弄社會歷史的方法，從而被抽象化、庸俗化與簡單化。其具體表征可以概括為三：其一，歷史唯物主義單一化的直接結果就是將革命視為利益博弈的結果，經濟發展的順延。革命即獲取實利的便捷方式。從第二國際把馬克思的歷史唯物主義視為經濟決定論開始，這種觀點就開始盛行。今天，將革命視為經濟發展順延的解讀模式又呈現出新的特點。兩方分析馬克思主義學派從微觀經濟運行的角度將其推向了新的高度?！胺治鲴R克思主義學派把階級看成是集團成員一致性、積極地參與集體行動的過程。”按其邏輯，革命是現實的經濟博弈，革命主體必然面對博弈中的囚徒困境，這就消解了馬克思所強調的革命動機與激情，革命不可進行；然而，現實社會中的個人又并非是絕對孤立的“囚徒”，所以人們之間相互多次重復可以激發人們的革命激情，革命可行。質言之，分析馬克思主義假設，馬克思的歷史唯物主義對社會歷史只是經濟分析，其學說只是在生產結構內展開。并將“歷史的現實的人”簡化為“經濟人”，把社會與社會實踐視為個人博弈的結果。從而在經濟結構內部循環地尋求對革命的解釋，革命自身的超越性等同于釋放暴力的合理性，革命的現實性等同于追求實利的合理性。這既是對革命的抽象，更是對歷史唯物主義的抽象。其二，歷史唯物主義單一化使革命退化貫徹意識形態的手段、爭取現實利益的暴力行為。革命失去了科學和道德上的依據。阿倫特認為，從自發的角度說爭取現實利益可以是革命的直接動力。這正是資產階級反對無產階級革命的道德理由。但是歷史唯物主義告訴我們，現實社會中的人是社會歷史的產物。人的現實利益由社會歷史規定和生產。由此，對于阿倫特的觀點，我們也可這樣推論：革命的動力其實來源于革命者對自身歷史處境和歷史價值的科學判定，革命的道德合理性與科學合邏輯性是社會歷史的合目的性與合規律性。如此看來，社會歷史生產什么樣的人。就會產生什么樣的利益需求，就會產生與之相符的革命行動。而且，如果我們認同革命者的現實利益是由社會歷史生產和規定的，那么革命就具意識形態性。或者說。意識形態作為革命者的精神力量在革命中無疑是重要的，但是卻不是決定性的和唯一的。盧卡奇針對第二國際經濟決定論的革命理論提出的意識形態革命，對強調意識形態對于革命的重要性無疑是積極的和重要的。但是，當他將歷史唯物主義單一化為無產階級的意識形態時，就注定其革命理論是抽象的。因為，歷史唯物主義是無產階級的世界觀。而非無產階段的階級意識。歷史唯物主義審視下的革命必然會超越那種基于主觀判斷的利益和意識。其三，歷史唯物主義單一化使革命主體抽象化、革命動機個人化、革命追求庸俗化。馬爾庫塞認為，“資本主義社會對人的統治和壓抑已深入到人的感性——即本質規定之中，革命必須建立新感性?！卑査固貏t認為。“馬克思關于技術、剝削、階級斗爭和信仰所形成的觀點。其實質在于形成了一種方法論個體主義?！薄案锩碚摫仨毣谶@種個體而重構。”應該說這些觀點都注意到了個體生存與社會匱乏之間的內在緊張，也看到社會個體對革命成本和革命收益的計算，但卻從根本上抽掉了社會宏觀因素對革命的決定性影響。雖然。今天馬克思所說的絕對貧窮有所緩解，但并不等于不存在貧困或者貧困有所緩解。我們知道，歷史唯物主義本身是注重社會歷史中個人的生存狀況與生活情態的。但如果僅僅以抽象個體的視角、動機和追求去詮釋某種歷史實踐卻又是不合適的。因為，歷史的具體是從屬于歷史的抽象的，歷史的抽象又是由歷史的具體構建的。所以，抽象的革命主體、個人化的革命動機以及庸俗化的革命追求，都是對革命的抽象。

二、歷史唯物主義的科學性特質與革命的政治向度

馬克思的歷史唯物主義首先是對人類歷史的科學把握，具有科學的一般性特質。概言之，歷史是一個有規律的客觀過程，存在解讀過去歷史、規范現實歷史與預見未來歷史的一般性原則：“人的生存的需要是人類社會存在和發展的基礎，人通過勞動生產出的使用價值就是為了滿足這些需要。”從歷史的視野來看，人的需要具有兩個基本層次：其一，維持人自身生命的需要，因為“全部人類史的第一前提無疑是有生命的個人的存在?！逼涠鐣男枰??！叭魏蔚胤桨l生革命動蕩，其背后必然有某種社會要求，而腐朽的制度阻礙這種要求得到滿足?！眱蓚€層次的需要決定人必須直面兩種危機：生存危機與發展危機。

所以，人的生存與發展是第一位的政治力量，革命實踐首先指向政治形制的改造。從歷史唯主義的視閾來看，是舊的政治制度“創造”和“維護”了革命的必然性——以制度形制的方式強化與維持社會的貧困。從一般性上講。當人的正當需要和需要的滿足與現行的政治形制和法律制度發生矛盾與沖突的時候。人就天然地具有革命的政治合法性。也許正是這個意義上，阿倫特肯定?！榜R克思對革命事業最具有爆炸性同時也確實最富有創見的貢獻就是，他運用政治術語將貧苦大眾那勢不可擋的生存需要解釋為一場起義，一起不是以面包或財富之名，而是以自由之名發動的起義。”革命運動雖然直接指向具體的政治形制與法律制度，但其實質是人在追求生存與發展需要的滿足。某種政治形制與法律制度之所以成為革命的對象，也在于其以政治的方式取消和限制了人兩個層次的需要。政治革命作為“以推翻政治國家暴力和改造政治國家法律（首先是憲法）為目的的群眾運動”，“政治革命是市民社會的革命?！被蛘哒f，政治革命具有無可替代的重要性，也有其自身固有的局限。

第一，政治革命肩負著打破與人相異化的政治權力結構之重任。政治革命首先就是要打破舊社會的政治制度，使其權力體系解體。在舊社會中，“市民生活的要素，例如，財產、家庭、勞動方式，已經以領主權、等級和同業公會的形式上升為國家生活的要素。它們以這種形式規定了單一的個體對國家整體的關系，就是說，規定了他的政治關系，即他同社會其他組成部分相分離和相排斥的關系。”形成“一個同人民相脫離的統治者及其仆從的特殊事務”的政治形制格局。市民生活的普遍特殊性被某些特定群體的特定特殊性以普遍的形式所取代。這既限制了市民社會中人獲取生存需要的方式，更限制了其追求發展的生活前景。市民生活要素和自身分離，使得權力體系與市民生活脫節。政治革命直接指向市民社會成員的權利，通過打破其依附的政治權力結構來重新規定和滿足作為利己者的人的權利。

第二，政治革命是提升人民事務地位、改變人民組織方式的重要途徑?！罢胃锩虻沽诉@種統治者的權力，把國家事務提升為人民事務，把政治國家組成為普遍事務。就是說，組成為現實的國家；這種革命必然要摧毀一切等級、同業公會、行幫和特權，因為這些是人民同自己的共同體相分離的眾多表現。于是，政治革命消滅了市民社會的政治性質?！币虼耍胃锩紫取跋麥缌耸忻裆鐣恼涡再|”，將社會主體的生活內容與市民地位（物質要素和精神要素）分離開，從而“把似乎是被分散、分解、溶化在封建社會各個死巷里的政治精神激發出來，把政治精神從這種分散狀態中匯集起來，把它從與市民生活相混合的狀態中解放出來，并把它構成為共同體、人民普遍事務的領域，在觀念上不依賴于市民社會的上述特殊要素?！闭胃锩鼘τ谑忻裆畹姆只c重組，本質上是市民社會的唯物主義的完成。因為，政治革命在以政治權利的方式重構市民社會時，是以人的需要為前提的。在其中，人真正認識到了自我特殊需要的普遍性特質，把握了特殊需要與社會生活整體的辯證法。

第三，政治革命直接帶來的政治解放，使市民社會確立和政治國家成立。政治革命的直接結果是政治解放，是將人從虛假的普遍性中解放出來的政治解放，使人真正成為利己主義的個人。而且政治革命還通過政治自由和承認，使得構成市民社會的精神要素和物質要素成為社會運動不可阻擋的力量。因此，政治革命，一方面造就市民社會利己主義的個人，“這種人，市民社會的成員，是政治國家的基礎、前提?！绷矸矫?，真正使國家從唯心主義的建構到唯物主義的完成。值得重視的是，由于政治革命本身直指政治國家的建立，所以雖然政治國家的建立和市民社會的分解是同一行為的結果，但是表現自由人的非政治的市民本身卻是“解體社會的被動的、只是現成的結果，是有直接確定性的對象，因而也是自然的對象?！币彩沁€需進一步革命的對象。

以上三方面說明，“政治革命在社會變革過程中起主要作用，”是因為其改變了現實的政治權力格局和市民生活的基本狀態。對社會政治權力格局和市民生活的基本狀態分析是歷史唯物主義最為顯性的理論特質。然而，社會歷史的發展更應該是社會關系的根本性變化，而這就要從歷史唯物主義的另一重特質去透視了。

三、歷史唯物主義之革命的歷史目的論與革命的社會向度

馬克思的歷史唯物主義。是批判資本主義政治問題和理解歷史之辯證方法的產物，以對歷史的科學理解展望了無產階級自由與解放的革命的歷史目的論。它“既包含對現實歷史過程及其規律的科學分析，又是對某種最高理想的信仰和堅持，它的一切科學發現和斷言都被最高理想的信仰所引導并賦予力量?！苯栌寐寰S特觀點一“馬克思將社會歷史理解為一種社會經濟過程，它日益激化成——世界革命，最終的結局是資本主義的崩潰和無產階級的徹底解放”一來說，革命的最終目標是人類解放和人的自由全面發展，或者說把人的關系和人的世界還給人自己，也就是社會革命。爭取人政治獨立的政治革命僅僅是革命的起步，社會革命才是革命之真實目的。

進一步講，馬克思關于人類解放的發現與預言。真實地表達了歷史唯物主義之革命的歷史目的論：資本主義世界的危機是人類史前史的最終審判。共產主義是人類史的真正開端，是獲得解放的無產階級建立的自由王國。歷史唯物主義之革命的歷史目的論說明，歷史朝向一個有意義的終極目標前進，革命應該以改造社會關系為己任。這樣，革命就跳出了那種“是以自然權利來獲得政治權利，還是以政治權利來保障自然權利”之政治爭論的單一維度。將社會關系的改造與建構真實地擺到革命面前。這是以科學的方式賦予革命以社會向度。即，“全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物?！币虼耍R克思在評價政治革命的意義的基礎上提出了社會革命的根本任務：“政治革命把市民生活分解成幾個組成部分，但沒有變革這些組成部分本身，沒有加以批判?！蹦欠N不曾觸動人活動方式與社會關系性質的革命，“始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動”，而革命的社會向度則是“針對活動迄今具有的性質，消滅勞動。并消滅任何階級的統治以及這些階級本身，因為完成這個革命的是這樣一個階級，它在社會上已經不算是一個階級。它已經不承認是一個階級，它已經成為現今社會的一切階級、民族等等的解體的表現。”

所以，革命的深層次目標應該是“對社會生活關系。即社會成員間的物質關系進行深刻的變革。”而非簡單地獲取政權與取得權力、改造政治形制與重建法律制度。因為，人現實關系的財富是人真正的財富的表現，革命必須突破以一種分配模式取代另一種分配模式的政治演進邏輯。才有可能真正使人的社會關系向人本身回歸。革命不能只停留于以現實的政治權利為目標的分配模式之量的改進，而是要對其進行質的突破。當然，馬克思的社會革命不僅僅是指最高目標的共產主義革命，而且也涵蓋那種從根本上改變社會物質關系的革命形式。比如。馬克思認為，“十八世紀末的法國大革命。就其推翻貴族和王權，推行資產階級民主憲法而言。是一種政治革命，就其消滅貴族和農民之間舊有的封建依附關系而言，建立一種自由的小農經濟而言又是一場社會革命?！比绻覀兘栌冒愄卦凇墩摳锩分懈拍顏碚f，借助于“必然性”的革命是政治革命，力足于開端的革命則是社會革命。由此看來，社會革命的注意力并不在于表面的政治形制，而在于決定政治形制的社會關系。按照馬克思的設想，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主?！倍摇盁o產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本。把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里。并且盡可能地增加生產力的總量?！彼?，社會革命“是接著一種新的變化了的生產方式而取得了突破的對社會生活關系（所謂的社會狀況），連同所說的意識形態的變革。”

而且，直指社會關系的社會革命還在深層上改造革命的主體。革命不僅要造就一種操作性強的社會組織模式，而且還要在超越社會組織方式的意義上創造適合人自由和全面發展的社會關系。使得“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”革命是由先進階級基于革命的歷史目的論而領導。人民大眾直接參與的改造社會關系的群眾性活動。在革命中，革命的目的論不僅是領導階級的階級意識，而且也是人民大眾的階級意識。當然，革命對于革命主體的改造并非是一蹴而就。也有可能在革命的失敗中達成。馬克思在研究法蘭西階級斗爭時認為，在“失敗中滅亡的并不是革命，而是革命前的傳統的殘余，是那些尚未發展到尖銳階級對立地步的社會關系的產物。即革命黨在二月革命以前沒有擺脫的一些人物、幻想、觀念和方案?！备锩文繕耸欠駥崿F并不是權衡革命是否成功的唯一標志，也絕非決定革命是否必然發生的決定性因素。因為，“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其它辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟的東西，才能成為社會的新基礎。”所以，在革命中?！盁o產階級打破的只是鎖鏈，獲得的將是整個世界?！?/p>

四、歷史唯物主義、革命與當代社會變革

當代是一個社會急劇變革的時代，無論是資本主義國家調和內部矛盾的政治改革、協調國際關系以轉移國內矛盾的政治妥協。還是我國目前正在深入的社會經濟與政治體制改革，都為如何從歷史唯物主義的視角，革命理論的視閾來透視當代社會變革提出了理論與實踐的課題。而且，目前不同體制國家進行的改革還呈現出利益趨同、矛盾交織和意識形態深度滲透等諸多特點。面對這樣的現實，我們認為馬克思通過政治經濟學批判而建立的歷史唯物主義與革命理論依然具有無可匹敵的穿透力、解釋力與引領力。因為，“現代世界中的政治自由前景（長遠來說）取決于能夠以怎樣一種民主的方式馴服資本主義，而且取決于是否能夠在國際層面實現最低限度的社會正義。”基于此種認識和前文論析，我們認為應該從理論與實踐方面做好以下兩方面的工作。

第一，以歷史唯物主義的雙重特質面對當代社會變革的現實格局與實踐困境，反思變革進路、匡正變革理念、引領社會變革的前進方向。不可否認的是，當今時代的貧困得以緩解，平等也在一定意義上實現，政治自由在法律的意義上也基本獲得。然而，在歷史唯物主義的科學性與超越性雙重維度中來審視當代社會中的貧困、平等和自由等問題時，我們發現革命所要改造的政治形制與社會關系依然是問題叢叢。因為，首先，貧困不是貧窮，而是對人“支付能力”的剝奪。馬克思以歷史唯物主義的方式將經濟問題上升為政治問題和社會問題的證成邏輯依然有效。按照歷史唯物主義的觀點來看，“需要和享受是由社會產生的；因此，我們在衡量需要和享受時是以社會為尺度，而不是以滿足它們的物品為尺度。因為我們的需要和享受具有社會性質，所以它們是相對的?！逼浯危降炔皇巧鐣洕偁幹可系牡葍r和所謂進入社會公職之機會的均等。當代政治哲學往往都把平等等價于進入某種公職的機會平等。這種平等觀念從學理上消解了革命主體存在的可能性。但是。量的等價與機會的均等本質上只是平等的“不平等權利”。因為。“這個平等的權利總還是限制在一個資產階級的框框里。生產者的權利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計算?！痹俅危敶恼巫杂梢廊恢皇窃谥厥鍪忻裆鐣淖杂伞６??！白杂蛇@一人權不是建立在人與人相結合的基礎上，而是相反，建立在人與人相分隔的基礎上。這一權利就是這種分隔的權利，是狹隘的、局限于自身的個人的權利。”對于貧困、平等、自由的這些理解直接具體化到當代社會生活中就是經濟生活秩序的跌蕩起伏，政治生活動蕩不安，社會生活的物欲橫流。顯然，這與革命要達至的目標還有極大差距。

第二，以馬克思革命理論的兩重向度探求當代社會變革的目標追求、實踐方式、與詮釋原則?？傮w上講當代社會變革的目標追求應該是。在從政治形制上建立公共自由與個人全面發展互構的、馴服資本邏輯的社會運行機制：在生產、生產關系上，“取消為交換價值而生產、回歸為使用價值而生產的社會制度；”在社會變革上追求生產者的自由聯合與個人的自由全面發展。對當代社會變革的實踐方式而言，革命的雙重向度說明，針對政治形制、生產力、生產關系乃至意識形態領域，既可以是以突變的方式來一場政治革命。還可以是一場漸進的社會經濟政治改革。或者說，當代社會變革中，暴力革命依然可能，改革則是首選。只是我們應該謹慎辨析每種社會變革方式的積極作用與消極影響，切不可落于將革命等同于暴力的理論與實踐陷阱（這其實是阿倫特反馬克思革命理論的基本邏輯）。在詮釋原則方面，我們應該認識到當代資本主義緩和社會矛盾、掩蓋生產關系本質的政治改革與社會改進不是真實的社會變革，而是一種強化資本主義意識形態、維護資本邏輯的手段。因此，革命的兩重向度是分析當代社會變革的思想視角。在詮釋當代社會變革、分析發展趨勢時。我們應該明確社會變革不僅僅是調和生產力與生產關系、需要與消費、生產和交換等方面的表面矛盾，更應該定位于人與社會發展的根本觀念。

因此，按照歷史唯物主義的雙重特質與革命的兩重向度來看，現代社會變革必須面對資本邏輯的宰制、物化邏輯的支配、消費主義的盛行等諸多難題。面對當代資本主義國家的社會變革，我們不能只抽象地說，“資本主義的競爭和積累機制、階級斗爭以及不同政治力量通過政府發揮的作用是驅動變革的動力機制中的三個核心要素?！倍鴳唧w分析探究其僅在政治層面打轉的事實；面對我國的社會經濟政治體制改革。我們應該在實踐與證成的基礎上提升其超越政治形制的社會意義與人類價值。

責任編輯 劉宏蘭