馬克思自然觀及其生態意蘊

劉曉宇　鄭文范

摘要：在全球化的背景下，人與自然的關系日益惡化，生態危機日趨威脅著人類生活的現實世界。由于資本的逐利性。導致科技在認識自然改造自然的過程中社會功能失調，從而破壞了人類賴以生存的環境。因此，應該用何種思想去指導人們處理人與自然、人與人的關系就成為學者們關注的熱點問題。在此背景下，應重視馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》及《德意志意識形態》等經典著作中對人與自然的關系以及人與人的關系的研究，以此為我們解決生態危機提供理論支持。

關鍵詞：人化自然；人工自然；資本邏輯；生態危機

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544（2012）11-0016-03

馬克思認為自然界是人類存在的無機身體。作為對象性存在的自然，由于人類的過度依賴導致了生態危機的產生并有日趨嚴重的趨勢。對此，如何弱化生態危機對社會發展的束縛、如何建立人與自然和諧的關系就成為人們關注的焦點問題。通過對馬克思自然觀的梳理，在厘清馬克思多重自然觀的基礎上，深層次地解讀馬克思的人工自然思想。為我們更好地處理人與自然的關系、人與人的關系提供理論支持。

一、作為“人的現實的自然界”的人工自然

在自然演化的過程中，隨著人類社會的產生和發展。產生了外在于天然自然的人工自然。其中是不依賴于人的意識和人類社會而存在的自然是天然自然，而經過人類實踐化的自然稱作人工自然。依據人類實踐結果的不同，還包括人化自然、產業自然和社會自然。在馬克思主義理論體系中，關于多重自然的研究，特別是對人工自然的理論探析，具有及其重要的地位。

馬克思雖未明確提出何為人工自然。但馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》論述過“人化的自然界”，在論述人的感覺的形成及其豐富性時指出：“不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛）等等，一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界才產生出來的。”在《德意志意識形態》中，馬克思指出把人們周圍的“感性世界”看成是“工業和社會狀況的產物”；把“在人類社會的產生過程中形成的自然界”稱為“人的現實的自然界”、“人類學的自然界”。通過馬克思自然觀的多重論述，可以將其概括為“人化的自然界”是人通過科學活動所認識的自然界。而“人的現實的自然界”、“人類學的自然界”則是人類在技術、工程勞動過程中。通過技術、工程創造的自然界，微觀構成是以對象性存在的認識物及人工物。我國著名技術哲學家陳昌曙先生對人化自然及人工自然分別有過詳細闡述，他指出：“把人化自然僅規定為是人類觀測所及從而能感知其信息的那部分自然界”。“把經過人類改造、創建、加工過的自然界叫做人工自然。”陳先生對馬克思自然觀的認識目的在于通過對人化自然與人工自然區別來探討技術哲學的范式問題。他指出：“‘人工自然就是自然改造論的一個基本概念，是技術哲學的邏輯起點。”對于何謂技術。陳先生也是在人工自然與技術的動態關系中來探討的。他指出：“技術是實現自然界人工化的手段和方法，人工自然的意義也可以說是技術化自然或技術的意義。技術哲學也可以理解為就是關于人工自然的哲學，或首先是關于自然界人工化的哲學。”正是由于技術與工程的不斷進步，人工自然的規模也空前壯大。馬克思認為，自然界自從有了人類，它的發展就不再是純粹的自然過程，不是與人毫不相干的自在過程，人類正是通過實踐參與自然界演化的社會過程，而科學、技術、工程、產業都是人類在改造自然過程中表現出來的不同實踐方式。

在近代工業社會中。人類將天然自然、人化自然、人工自然演變為產業自然與社會自然，從而獲得了人工物的普遍性、規模性及盈利性的社會屬性，創造了對象性的存在。隨著自然界的不斷演化，它所表現出來的社會屬性也將逐漸增加。所以，實踐化了的自然是人類勞動實踐的結果。更是人類再生產的前提。由于人類的實踐方式的不同，自然界的辯證運動也是多樣的，包括天然自然、人化自然、人工自然、產業自然、社會自然。由于人類實踐過程的不同。自然的演化過程表現為技術，工程與人工自然的動態過程，正是在這一動態的工程中，天然自然向人工自然演化、產業自然向社會自然演化成為可能，也就是馬克思所說的工業是一本打開人本質力量的書。

二、工程技術與人工自然的動態關系

以人工自然是技術哲學研究的邏輯起點是“東北學派”學術共同體的學科范式特征。陳昌曙先生在《技術哲學引論》一書中曾指出：“人工自然的特點及其演化過程、人工自然的意義及其帶來的問題以及人與自然的協調發展，是自然改造論和技術哲學的中心內容。”人類通過工程技術的實踐，創造了人工化了的自然。而在改造的過程中自然界的演化過程與技術的發展過程具有相互促進的關系。

依據現象學的還原，我們認為技術對應的是人工自然的創造亦是對技術手段的使用。技術在控制、改造天然自然或人工自然的過程中發揮技術造物的功能。人類在使用技術的這一過程中可以發現技術的最本質特征，即技術是對天然自然、人工自然的控制與改造。“技術是物質、能量、信息的人工化轉換。這是技術的功能特征，是技術的最基本的特征。”

馬克思曾指出：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”而正是在勞動的過程中，技術在物質、能量、信息的人工化轉換中發揮著獨特的功能，并逐漸形成了技術知識、技術操作、技術手段等。但是不能孤立的認為技術知識、技術操作、技術手段等就是技術，而是將技術納入控制與改造天然與人工自然這一范疇內才能體現出技術最本質的內涵。“技術的原理、技術的手段、技術的工藝、技術的操作，只是組成技術的要素。而不是技術的整體。只有當這些因素組成一個特定的控制與改造自然的過程時，才可稱之為一種技術。”在改造自然過程中，人工物的實現是人們利用工程技術目的性施加的結果，所以“一項技術乃是人們為了一個特定目的，根據已有的知識和經驗所形成的原理，利用一定的手段和方法，對自然實行控制和改造過程的總和。這種過程不僅是人所創造的，而且又是由人來操作和控制而實現的。”

將工程技術作為一種過程來認識，是因為人們對自然的改造本身就是一個過程。對自然的改造所形成的不同層次的自然正是人類文明進步的標志所在。與此同時，人們在改造自然的過程是在全球化的背景下進行的，更是在特定的社會中進行的。由于受全球化的影響，資本邏輯范圍不斷擴大，人類在改造自然的過程不可避免的對自然產生破壞，這主要表現為生態危機日益加劇。因此，在厘清了工程技術與人工自然的動態關系之后，就必須探討特定的社會所表現出來的特征對改造自然所產生的影響。

三、資本邏輯下工程技術的使用

資本邏輯。是指資本自身追求利潤最大化和不斷擴張的自由本性。在資本邏輯的作用下，伴隨著全球化進程的不斷深入，資本的這種逐利性表現得淋漓盡致。資本邏輯的作用不僅僅限于經濟領域，其起作用的范圍和領域空前擴大。人類通過技術實踐在改造自然的過程中正是由于資本邏輯的介入從而導致了生態危機的產生。

資本邏輯下天然自然與人工自然矛盾加劇從而導致生態危機。對于資本，馬克思始終強調資本是生產關系。馬克思指出：“黑人就是黑人。只有在一定關系下，他才成為奴隸。紡紗機是紡棉花的機器。只有在一定的關系下。它才成為資本。脫離了這種關系，它也就不是資本了”。馬克思對資本的分析不僅限于在資本作為生產要素層上去分析，重要的是從特定的社會生產關系中來分析，而作為認識與改造自然的科技也應在特定的社會關系中去分析。

在與人工自然的動態過程中。科學技術本身體現的是人類認識天然自然和改造天然自然的能力和過程。通過科學發現，人們認識了天然自然并將其轉化為人化自然，通過技術發明，人們實現了人化自然向人工自然目的性的施加。使人工物得以實現。但是在資本邏輯下，科技成為資本逐利及剝削勞動的有力武器。馬克思指出：“機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量。然而卻引起了饑餓和過度的疲勞……技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。”在工程技術造物的過程中，人們雖然創造出了對象性的存在，展示了人的本質，但是在創造的過程始終是在特定的社會中完成。而在資本邏輯盛行的社會中，工程技術的使用必然會產生不可預測的后果。

資本邏輯的運行并不是自發的，它必須要找到一個人格化的代表來逐利。馬克思在《資本論》中揭示資本主義制度性質時，不僅提出了反映資本主義生產關系的資本人格化這個歷史范疇，而且還對資本人格化的實質作了科學的界定。馬克思指出：“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂，而資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值。”縱觀人類社會發展史，人格化機制與主導生產要素及其是不斷變化的。在資本主義社會中，特別是產業革命后機器設備等生產工具成為主導生產要素，于是資本家占有生產資料和無償占有工人剩余價值為特征的生產力要素的人格化機制應運而生。

正是在資本邏輯生產方式下。資本家成為了科技的人格化代表，在利用工程技術改造自然的過程中，資本的增值性要求使資本家不顧生態環境的不可逆及物質的有限性，利用工程技術手段大肆的汲取自然界的物質、能量與信息從而導致生態危機的產生。

馬克思在論述社會三大形態時曾提到：“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的物質變換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力體系。”而立足于資本邏輯的社會主義初級階段的中國仍處于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的市場經濟歷史階段。當然。作為社會主義初級階段的中國，也處于資本邏輯的體系中。因此，中國的資本運轉，依然體現了資本追求利潤最大化的特征。表現為跨國企業帶進先進技術促進我國生產力進步的同時，在資本邏輯作用下科技的異化功能、不完全轉化過程也逐漸顯現出來。而作為我國民族企業，仍然在資本邏輯下為了獲取最大利益而生產，資本借助科技的改造與創造功能不斷增值，對生態環境也造成了一定程度的破壞。

但社會主義制度下的資本邏輯與資本主義制度下運行的資本邏輯還是有很大區別的，“社會主義的法律處罰資本對公有制的非法侵害，限制資本對廣大人民利益的剝奪，社會主義道德譴責資本的損人利己行為。科技進步將用來為鞏固社會主義制度服務，為人民建設美好家園，增進福利服務。”通過對資本邏輯下的生態危機揭示。并不是要社會主義初級階段的中國摒棄資本。而是要強調在資本邏輯下人們在使用工程技術改造自然的過程中避免對生態環境造成的負面影響。從而讓工程技術在社會主義制度下發揮促進生產力進步與創造財富的作用。因此，在社會主義根本制度下應加強對資本邏輯的消極作用的限制。

四、作為“人的無機身體”的生態自然

馬克思的自然觀為人類社會的和諧發展，為人類自身走出生存困境、擺脫生態危機指明了正確的方向。生態危機是工業文明發展的產物。亦是自然轉化過程中的畸嬰，更是人性的危機、精神世界以及生存世界的危機，通過對馬克思經典著作的探討及對馬克思的自然觀的梳理為解決全球生態問題提供了理論基礎。

首先，要明確自然是人的無機身體。馬克思指出：“自然界。就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體、所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”在馬克思看來，人靠自然界生活，自然是人的無機的身體。這說明人與自然是互為存在的關系。割裂了人與自然界的互為存在，也就割裂了人與自然界的本質同一性，否認了人之為人的存在。因此，人們要擺脫生存危機，就必須完成思維方式的轉向。像善待自己的身體一樣愛護自然，這樣人類才有可能完成自然主義與人道主義的統一。

其次，要樹立全面的生產觀。生產是人類歷史的起點和發源地，也是社會歷史的現實內容。但生產是一個多元復合體。社會發展也必然是一個多重生產的綜合發展過程。全面生產包括物質資料的生產、精神生產、社會關系的生產以及人自身的生產。物質資料的生產“是一切歷史的第一個前提”，對于人類社會具有基礎性的地位。“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一種特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。”“表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。人們是自己的觀念、思想等等的生產者。”馬克思明確指出：“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產；動物只生產自身，而人再生產整個自然界。”這就提出了生產的人的尺度和物的尺度兩個尺度的問題。在物質資料的生產和精神生產的基礎上，才能生產自己的社會關系以及人本身的生產，所以協調物的生產和人的生產對全球生態危機具有重要的指導意義。

其三，要合規律性與合目的性的轉化天然自然。馬克思指出，人在自然面前不是毫無辦法的，人類通過工程技術創造了人工化了的自然。但是自然規律的存在使得人類也是受動的存在。也就是說人類通過利用工程技術能動地利用和支配自然。但這并不意味著人可以脫離自然界的限制。人類在改造自然的過程中要以尊重客觀的自然規律為前提，無論人的改造能力多么地強大，必須受到客觀的自然規律和社會規律的制約。如果忽視自然與社會客觀規律的存在。就會導致人與自然的關系、人與人的關系不斷惡化。因此，對于人類的改造能力也不能過分地夸大，更不能完全消解。必須強調自然、社會的規律性和人改造的目的性、人的尺度和物的尺度。自然主義和人道主義的統一。只有這樣才能使天然自然向人工自然的轉化、產業自然向社會自然轉化的完全性與可持續性。

馬克思認為自然界本是人類生存的無機身體，更是人類發展的基礎與前提。但在資本邏輯作用下，工程技術的轉化與改造問題是引起人與自然關系不和諧的關鍵所在。通過對馬克思多重自然觀的梳理為我們更好地處理人與自然關系、人與人之間的關系提供了理論上的指導。

責任編輯 劉宏蘭