哲學思維方式與哲學變革

路向峰

[關鍵詞]哲學思維方式；哲學變革；馬克思；康德

[摘要]康德在先驗哲學基礎上以理性實踐的思維方式開啟了西方哲學史上的“哥白尼式革命”，但康德哲學革命的真實成果卻完成于馬克思的實踐思維方式對古典哲學的超越和對現代哲學的開啟之中。馬克思實踐思維方式通過生活實踐對理性實踐、自由的外在對內在和現實社會關系對自在之物等三個維度的揚棄使得康德所開啟的哲學革命得以真正完結。實踐思維方式是我們理解馬克思哲學變革的鑰匙，也是我們探尋從康德到馬克思哲學變革本質的必然結論。

[中圖分類號]BO-O [文獻標識碼]A [文章編號]0257-2826（2012）11-0034-06

在西方哲學史上，康德的確以先驗哲學的方式實現了對傳統哲學思維方式的挑戰以及對哲學提問方式的變革，使傳統的哲學思維方式一蹶不振。但馬克思本人對黑格爾哲學的直接關注以及后人對二者哲學承繼關系的關注熱情，使人們忽視以至淡忘了康德對傳統思維方式的挑戰和為確立新的哲學視角所做的努力。馬克思雖然在自己的著作中沒有全面系統地分析康德哲學及其遺產，但并不代表馬克思不了解康德。阿爾都塞就認為，康德對馬克思的影響要遠遠超過黑格爾。康德在西方哲學史上所掀起的哲學思維方式的革命，其真正成果并未完結在他自己的哲學形態中，從某種意義上講是完成于馬克思建立在科學實踐觀基礎上的思想邏輯中。馬克思以實踐思維方式使得哲學解釋世界和改造世界的功能得到統一，他接過了康德所擎起的變革哲學思維方式的大旗，通過科學的實踐觀實現了生活實踐對理性實踐、自由的現實維度對自由的道德維度以及現實社會關系對自在之物的三重超越，在揚棄康德“哥白尼式革命”成果的基礎上真正開啟了現代哲學的大門。

一、康德“哥白尼式革命”：貢獻與局限

康德不滿意先前唯理論和經驗論等獨斷論的哲學思維，他以自己獨特的方式抓住了唯理論、經驗論以及之前其他哲學思維方式各自的局限、弊病和內在矛盾，提出應該首先考察知識的先驗基礎，由此他便開啟了批判哲學的先河和德國古典哲學的發展路向。事實上，康德在他的理性實踐的哲學思維方式主導下，并未真正解決先前思維方式所造成的思維和存在的矛盾，并未以這種先驗的哲學思維方式在根本上超越形而上學思維方式。原因在于康德所借以解決矛盾的“物自體”最終指向的只是被其所窄化的實踐——道德活動，而這種道德活動最終只會在“善良意志”的空洞說教中流于形式。按照這種指向，現實的物質生產實踐永遠是在康德的視域之外的。康德的可貴之處在于提出了傳統哲學思維方式存在的問題，并做出了積極而有益的探索和嘗試，試圖以先驗的理性實踐思維方式解決這個自哲學產生以來的難題，但他并沒有成功，他并未真正地解決這個問題，從而實現哲學思維方式的歷史性飛躍。這個任務在黑格爾那里以思辨思維的方式得到了繼續，在馬克思的實踐思維方式的革命性變革中得到了實現。

人們之所以把康德確立的哲學思維方式稱之為一場革命，原因在于以前的任何一種哲學觀念和理論從未在思維方式上真正超出非此即彼的極性思維的慣常模式，而康德在這個牢固的慣常模式上的確打開了缺口，確立了以先驗的理性實踐思維方式為本質的批判哲學。在西方哲學的歷史上，亞里士多德最早在《尼各馬可倫理學》中對人的活動做了“理論”、“實踐”、“技藝”的區分，并把實踐概念作為政治學和倫理學領域的“技藝”，并將其局限在人的感性經驗范圍之內。德國古典哲學的開創者康德則根本不滿足于這種對實踐的限制，他明確反對亞里士多德把實踐局限在感性經驗領域的做法，力圖通過對人的先驗認識能力的考察人手，為實踐尋找形而上學的根據，并證明實踐的理論和現實合理性。康德在哲學史上所實現的“哥白尼式革命”從根本上來講是以先驗的理性實踐思維方式為內在驅動力的，抑或說以此為前提條件的。康德對“先天綜合判斷”可能性的考察以及由此而形成的先驗的理性實踐思維方式，使哲學的視野由原來的主體圍繞客體旋轉，用客體來說明主體、說明知識，代之以客體圍繞主體旋轉，用主體來說明客體、說明知識，最終結果是人的先驗認識能力成為了認識前行的基本條件。康德的先驗的理性實踐思維方式對哲學理論變革意義在于，它是一種哲學思維和哲學觀念的真正革命，是對傳統哲學思維方式的一次真正突破，也是對舊有的自然本體論、物質本體論特別是一分為二的兩極對立思維方式的一次深刻革命。

在康德看來，在他之前的認識論最大的缺陷在于，缺乏對人的認識能力的考察而代之以探究普遍知識的可能性研究。康德認為，缺乏前者，后者的探究本身是不能夠成立的；與此相似，舊有的本體論也熱衷于“世界本體為何？”而對人把握世界本體的能力不作考察，康德認為，這同樣是不可能的。康德由此舉起了批判主義的大旗，把自己的任務定位于對認識之前人的認識能力的考察，由主體認識能力的范圍和限度來說明知識的可能性、必然性和限度。盡管康德確立的這種先驗的思維方式所得出的結論是消極的，他限制理性并把可知的自在之物留在了神秘的彼岸世界，但康德所開啟的哲學研究中的先驗思維方式，打開了以主體的自我反思為出發點去觀察和把握世界的全新視角。傳統實體性思維方式以及兩極對立的極性思維方式在康德的先驗思維方式的沖擊下逐漸消解，主觀與客觀、思維與存在、主體與客體的矛盾對立在這里獲得了統一的契機，盡管是以先驗的形式。

作為德國古典哲學創制者的康德，其哲學對西方哲學乃至馬克思主義哲學的影響極為深遠。對于康德哲學及其哲學革命的貢獻，日本學者安倍能成認為，康德“在近代哲學上恰似一個處于貯水池地位的人。可以這樣說，以前的哲學概皆流向康德，而康德以后的哲學是從康德這里流出的”。德國著名詩人海涅也極大地肯定了康德哲學革命的劃時代意義，認為康德的先驗思維方式使傳統哲學的思維方式一蹶不振。他指出：“康德引起這次巨大的精神運動，與其說是通過他的著作的內容，倒不如說是通過在他著作中的那種批判精神，那種現在已滲入于一切科學之中的批判精神。”列寧指出：“黑格爾認為康德的偉大功績就是提出了關于思維與存在必須統一的思想。”可以說，在馬克思以實踐思維方式為內在本質的哲學革命之前，康德的先驗思維方式可以視為由理論形而上學思維方式到思辨思維方式的過渡環節，它所表征的是人類哲學思維對存在把握的根本思維方式的合規律性歷史發展必然性。當然，康德的理性實踐思維方式也是我們理解和評價其“哥白尼式的革命”的關鍵所在。換言之，康德規定了以后哲學的任務，就是怎樣使思維的形式、內容和主觀的認識、客觀體系達到統一，這正是德國古典哲學的發展方向。用先驗的方式實現思維和存在在彼岸世界的統一，這是康德“哥白尼式革命”對西方哲學思維和馬克思哲學變革的最大貢獻。

康德通過他的三大批判邏輯地展開了他的理性實踐理論，在《純粹理性批判》中，他通過對人的先天認知能力的考察劃定了思辨理性的界限，并探討了自由在理論上的可能性。在《實踐理性批判》中，他通過道德和自由的相互推證，證明了在實踐理性領域存在自由的現實可能性。在《判斷力批判》中，他借助已經不再萬能的神的力量，論述了自由與必然如何能夠在理性實踐的領域內取得一致。在康德所提出的道德法則的規定下，實踐成為人的一種自由的活動，而這種自由活動指向的是道德領域。雖然是以軟弱無力的方式（這種軟弱無力源自于德國小資產階級的本性），康德的實踐理性把人的尊嚴和主體性提升到了前所未有的高度，將實踐重新確立為自己哲學的根本目的。這是康德哲學在先驗思維的導向下所取得的最大成果；同時，其實踐理性所蘊含的革命性原則又是最怕遇見現實生活“陽光”的。因為，在現實生活面前，康德的實踐理性和善良意志會因為難以貫徹而流于形式，因而表現出直觀主義、主觀主義和神秘主義的特征，這是康德哲學在先驗思維所主導下的實踐觀的最大缺陷所在。康德高揚實踐理性大旗的途徑是通過把實踐先驗化、抽象化和絕對化，而這種實踐理性依然是一種實踐觀念或實踐意識，因而，其哲學思維方式的特征只能是先驗的理性實踐思維方式。當然，這不但為馬克思的哲學變革提供了借鑒，而且也為馬克思的哲學變革提供了揚棄其哲學局限性的空間。

二、馬克思揚棄康德哲學的三重維度

歷史的發展與思想演進的邏輯業已向我們昭示，馬克思建立在科學的實踐觀基礎上的哲學思維方式——實踐思維方式的確引起了哲學理論的根本性變革。單從馬克思本人的直接論述以及后人對馬克思哲學理論的闡釋來講，我們的確難以把康德的“哥白尼式革命”同馬克思哲學革命的劃時代變革直接關聯起來，但人類特別是西方哲學思維演進的邏輯理論卻明顯告知人們，馬克思哲學中的核心概念——“實踐”、“自由”以及“社會關系”卻都肇始于康德哲學。從某種意義上講，康德是通向馬克思的橋梁。我們必須自覺地發掘康德哲學遺產及其思維方式的局限在馬克思那里如何得到了揚棄，才能夠真正理解馬克思哲學變革的本質以及合理建構人類思想史上哲學變革的完整圖景。馬克思正是站在歷史唯物主義的立場上，既繼承了康德哲學革命的積極成果，又超越了康德哲學革命中所蘊含的種種局限，在三個維度上揚棄了康德哲學革命的成果，從根本上改變了哲學提問的方式，從而把哲學思維推到一個嶄新的高度上，以實踐思維方式開啟了現代哲學的大門。

（一）生活實踐對理性實踐的揚棄

經過長期的理論及革命的實踐斗爭，馬克思通過在此過程中的反思和批判，發現了康德理性實踐思維方式存在的種種缺陷，在現實生活實踐中揚棄了康德哲學的“實踐理性”的概念，從中剝離出了實踐范疇，并賦予其以新的內涵，以實踐思維方式貫徹到社會歷史領域，創立了歷史唯物主義。馬克思不贊成康德把此岸世界（現象界抑或是生活世界）與彼岸世界（本體界）割裂開來，其實質是把兩種原本緊密聯系在一起的不同的實踐活動割裂開來。馬克思認為，既然人類所面對的現實生活世界是一個統一的整體，那么，人的實踐活動也理應具有與之相應的內在的統一性。從而在主要生產勞動實踐抑或是以改變世界為宗旨的實踐范疇的強調和運用中，馬克思確立了自己哲學的思維方式——實踐思維方式。在馬克思看來，他的哲學同以往哲學的差異和變革正在于以實踐思維方式訴諸于改變世界的實踐活動，從而改變了哲學提問的方式，樹立了嶄新的世界觀。由此，馬克思在自己的哲學旗幟上寫道：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”

馬克思曾經在《關于費爾巴哈的提綱》的第一條中闡述了自己哲學與康德哲學在思維方式上的關系。“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”馬克思顯然已經意識到康德建立在先驗思維基礎上的理性實踐思維方式對哲學思維變革的偉大意義，即高揚了主體在人的實踐活動中的能動作用，這種哲學思維的逆轉對于哲學的發展來講，其啟示作用無疑是巨大的。馬克思在這里也看到了康德思維方式變革作用的有限性。康德雖然高揚個體和認識的能動方面，但他忽略了感性實踐活動在整個人類認識中的基礎性作用，因為他只停留在對“心”是一切認識活動的基礎這一論斷的強調上，但對這一思維方式變革所引起的結論卻無從論證，最終還是訴諸于道德實踐。從這個意義上講，康德先驗邏輯思維方式下的認識論，本質上依然是靜態的、直觀的認識論，蘊含著主觀主義和神秘主義的傾向。如此，馬克思視實踐活動為人類的全部社會生活和精神生活的基礎，那么人類全部社會認識活動的基礎自然也就是生活實踐。至此，馬克思以實踐思維為導向的感性生活實踐揚棄了以善良意志為單純導向的道德實踐和理性實踐。

（二）自由的外在維度對內在維度的揚棄

康德從實踐理性出發，構造的是以先驗思維為導向的純思辨的普遍性形而上學體系，因而其所謀求的自由只能是內在地存在于現實世界彼岸，現實生活世界的自由以及對現實的改造中所獲得的自由則在康德的視野之外抑或是康德所不愿意去面對的。因此，康德的“哥白尼式的革命”雖然打碎了經驗論和唯理論獨斷思維的迷夢，開啟了人的主體性向度，實現了對人的自由的高度重視，但本質上依然歸屬于傳統的思辨哲學理路，改造現實世界以獲取外在的自由似乎不是康德關心的事情。那么是不是康德只對自由的內在維度感興趣而不屑于自由的外在維度呢？結論當然是否定的。康德的自由觀也隱含著其對自由外在維度的關涉，只不過他把這種外在的維度始終限制在理性的范圍內并訴諸于道德實踐。他曾經不無擔憂地告誡人們，不能局限在人與自然的關系（這主要涉及認識論）中談論自由，人們對自然必然性認識的深入并不意味著他擁有更多的自由，要不然自然科學家就是世界上最自由的人了，但現實顯然不是如此。康德認為，只有在人與社會的關系中，即在本體論中才會涉及真正的自由問題。遺憾的是，康德并未能夠為自由的外在維度尋找到真正物質實踐載體，以至于后人以為他遺忘了這一維度。

馬克思對自由的理解一開始就是保持在康德的思想高度上的。他認為人不僅要在認識自然規律的基礎上以獲得理論自由從而更好地解釋世界，更重要的是在處理人與社會關系的實踐中獲取現實生活實踐的自由而能動地改造世界，不過理解的基礎不是善良意志而是現實的物質生產關系。正是在這個意義上，毛澤東指出：“自由是對必然的認識和對現實世界的改造。”因而，在哲學思維方式所指向的理論目的上，康德和馬克思的自由觀呈現出不同的發展理路。馬克思從現實生活實踐出發，同時也并沒有簡單拋棄理性的普遍原則和理性的能動原則，而是看到了經驗事實知識與具有普遍性和必然性的理性知識之間的相互依存和轉化的聯系，把現實和真理相結合，把自由的內在維度和自由的外在維度有機統一在人類的生活實踐中，在新的水平上回到了康德。馬克思立足于現實的人，把現世即現實作為人的活動的出發點和最終歸宿，并在此基礎上實現認識世界、改造現實、趨向自由的偉大設想。因此，馬克思的哲學作為現代意義上的實踐哲學，它在實踐思維的導引下謀求的不僅是內在自由，更有外在自由，是在真、善、美以及真理維度、價值維度和自由維度的有機統一中改變了哲學提問的方式，形成了嶄新的馬克思哲學世界觀，其根本目標在于建立一個更為公正、自由的現代社會。

（三）現實社會關系對“自在之物”的揚棄

“自在之物”在康德的哲學革命中占有重要地位，是康德超越傳統獨斷論哲學過程中的核心范疇。在傳統的獨斷論思維方式下，不管是通過感覺經驗的歸納還是通過理性知識的演繹，人們是能夠認識“自在之物”的，而且不需要什么其他額外的前提條件。康德卻通過先驗思維對人的先天認識能力的考察告訴我們，我們所能認識的只能是“自在之物”向我們顯現的顯像，至于“自在之物”本身對我們則是不可知的。可以看到，雖然最終走向了不可知論，康德卻通過“自在之物”把現象界和現實世界之間的關聯問題提了出來，這種問題的提出對哲學思維方式的變革意義在某種程度上遠遠超過了其哲學理論對這一問題解決的方式。在康德的哲學中，他先后用意志自由、上帝存在和靈魂不朽這三條公設指稱“自在之物”，而這三者則是他用來束縛和引導實踐理性的力量。康德由此通過批判為理性的諸功能劃界，并以限制科學知識的方式為自由、道德和形而上學留地盤，以此來解決人類理性如何在嚴格服從必然的自然法則的同時仍能保持其自由的問題。“自在之物”被康德歸結為超驗的神奇力量，但這種借以解決一切問題的神奇力量，康德只是把它推到了現實世界的彼岸，由此，不可認識的“自在之物”本身成為了其哲學真正二元論傾向的根源。

在康德之后，幾乎所有的哲學家都起來批判康德的“自在之物”，而馬克思卻看到了康德所提出的“自在之物”中蘊含的革命性因素。在馬克思看來，我們不能脫離人類的實際生活抽象地談論意志的作用（康德則正是這樣做的），因為，人類的生存意志總是體現在和滿足于其現實的社會生產關系中。為此，馬克思指出康德神秘的“自在之物”的真正秘密存在于人們的生活實踐之中，是人們現實生活中的物質生產關系。康德看到了“自在之物”的神奇力量卻沒有找到它的真正載體，所以康德哲學雖然冠以批判哲學名義，卻依然屬于理性哲學范疇而不擁有改變現實世界的力量。馬克思在社會生產關系中找到了實踐這把鑰匙，歷史唯物主義的基本原則在實踐思維方式下確立了，社會發展的“動力的動力”在實踐原則下揭示了社會發展的真正推動力量。正像馬克思指出的那樣：“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”

三、實踐思維方式：理解馬克思哲學變革的鑰匙

人們一般地把馬克思哲學變革的成果歸結為馬克思對黑格爾唯心主義辯證法以及費爾巴哈唯物主義基本內核的繼承和超越上，似乎馬克思把前者的辯證法和后者的唯物主義結合起來就實現了歷史唯物主義的偉大創舉。我們認為這種流俗的看法既沒有把握住馬克思哲學變革的真正本質，亦沒有真正理解馬克思如何揚棄德國古典哲學的遺產，并找到了“解釋世界”和“改變世界”的視域融合點。

自亞里士多德以來的哲學家都以某種方式或自覺或潛在地關注實踐之于哲學的基礎性地位。但事實上，在馬克思之前的實踐哲學理論沒有從根本上發現解決思維與存在關系問題的路徑，他們的出發點是人的“存在”而不是人的現實的“實踐活動”，而馬克思正是通過對人類現實的實踐活動的關注創立了自己的新世界觀，發現了推動人類社會發展的“動力的動力”，從而把現實的生活實踐確立為思維與存在同一的現實基礎。從西方兩千余年實踐哲學理論發展的歷程來看，馬克思的實踐思維方式離不開亞里士多德的倫理實踐思維方式、康德的理性實踐思維方式和費爾巴哈的感性實踐思維方式；從關注實踐在哲學理論中的地位來講，馬克思的實踐思維方式與其前的任何一種實踐哲學的思維方式都具有一定的繼承性關系。同時，馬克思又是第一次把實踐哲學思維方式中的實踐理解為人類現實的生產勞動，這接近于亞里士多德的“制作”而離亞里士多德的“實踐”——倫理政治行為相去甚遠；馬克思作為全部哲學基礎的實踐是一種“非理性活動”，也就是說不是一種思辨的實踐理性，在這一點上與康德“實踐”——存在于彼岸世界的善（道德實踐）又有天壤之別；馬克思把實踐歸為歷史唯物主義的核心范疇，首先把實踐理解為人的物質生產活動，這與費爾巴哈的作為人的類本質的感性實踐活動以及黑格爾作為絕對精神外化的精神實踐又具有根本性的不同。用馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中的經典名言來描述馬克思實踐思維方式與之前其他實踐哲學思維方式的繼承與超越的關系是最為貼切的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”馬克思的實踐思維方式是通過建立在科學實踐觀基礎上的開放的哲學體系，把“世界是什么”（解釋世界）和“世界怎么樣”（改變世界）融匯在人類的現實實踐活動中，而這樣兼具開放性和科學性的哲學理論能夠不斷地用人類實踐的最新成果豐富和發展自己，從而實現哲學理論的與時俱進，因而這種哲學理論和哲學思維方式是繼承歷史、立足當下、面向未來的。

從馬克思哲學發展的整體過程來看，實踐思維方式對馬克思哲學變革本質的標示意義至少表現在三個方面：

第一，實踐思維方式標示馬克思主義哲學的基本點。哲學思維方式思考問題的基本點不同，哲學理論的性質以及由此而來的看待世界的基本觀點必然迥異。不同于笛卡爾之前本體論思維以存在為基本點和近代以來思辨思維方式以思維、概念為基本點，馬克思實踐思維方式明確把自己哲學理論思考問題的基本點轉變為實踐。馬克思以實踐思維方式批判了離開感性活動、離開實踐去理解人、理解主體，或者離開主體、離開人的感性活動、離開實踐去理解現實、事物、客體的直觀唯物主義線性思維方式；同時馬克思還以此批判了拋棄現實的感性活動本身而只是抽象地發展了主體的能動性的唯心主義的極端主體性思維方式。在對二者的批判性超越中，馬克思確立了歷史唯物主義的基本原則。

第二，實踐思維方式是理解馬克思主義哲學全部理論的鑰匙。以實踐思維方式來理解和把握馬克思主義哲學的唯物論，就會發現其唯物論以生活實踐為鮮明特征，迥異于馬克思所批判的原始自然主義的唯物論和人本主義的唯物論，是以實踐為核心范疇的實踐唯物主義；以實踐思維方式來理解和把握馬克思主義哲學的辯證法，就會合理地把其辯證法區別于樸素辯證法、自然辯證法而理解為實踐辯證法。正是建立在科學的實踐觀基礎之上，馬克思認為，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。以實踐思維方式來理解和把握馬克思主義的認識論，其認識論既區別于舊唯物論直觀的認識論，又區別于康德的先驗認識論，同樣區別于黑格爾的以“絕對觀念”演繹的思辨認識論，而是以實踐為核心和基本范疇的認識論。

第三，實踐思維方式標示馬克思主義與時俱進的理論品質。馬克思對一切舊哲學的批判不是從功能上而是從思維方式的高度進行的。單純的客體線性思維原則與抽象的主體性思維原則的對立，使舊唯物主義和唯心主義分別陷入困境。馬克思在這種批判中表達了一種嶄新的哲學思維方式，即思維的客體性原則和主體性原則相統一——實踐思維方式。這種思維方式，既是馬克思批判一切舊哲學的理論武器，又是吸取舊哲學中積極成果的尺度；既是創立嶄新哲學的思維原則，又是將新哲學推向前進的內在根據。實踐，既是理論的來源，又是理論發展的不竭動力；既是理論的價值體現，又是理論真理性的檢驗標準。實踐是一個永恒的發展變化的過程，決不會停留在一個水平層級上。因而馬克思主義理論也必須隨著實踐的發展而向前發展，才能用發展著的理論指導新的實踐。正因為馬克思主義具有鮮明的實踐性，它才具有了嚴格的科學性和徹底的革命性。正是因為馬克思主義哲學用實踐思維評判和揚棄一切理論，因而內在地具有與時俱進的理論品質。