“天人合一”思想及其現實意義

郭晨

中國傳統的“天人合一”思想是一種具有高度概括性的哲學理論，具有人與自然、人與社會、人與自我本性等和諧統一的多重意蘊。“天人合一”對于我們構建社會主義和諧社會，傳承中華傳統優秀文化、提高整體國民素質、推動國民經濟健康穩定發展等方面仍然具有重要的借鑒意義。

“天人合一”思想

在中國哲學史上，“天人合一”觀念出現的甚早。《易經》中有：“易，所以會天道，人道也。”是關于“天人合一”思想的最早表述。最先闡述這一思想的是莊子，《莊子·齊物論》中提出：“天地與我并生，萬物與我為一”。后被漢代思想家、陰陽家董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系。所謂“天”，一種觀點認為包含著如下內容：天是可以與人發生感應關系的存在；天是賦予人以吉兇禍福的存在；天是人們敬畏、事奉的對象；天是主宰人、特別是主宰王朝命運的存在（天命之天）；天是賦予人仁義禮智本性的存在。另一種觀點認為“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個小天地。二是天人相應，或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（馬王堆出土《老子》乙本）即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張“天人合一”，《禮記·中庸》說：“誠者天之道也，誠之者，人之道也”。認為人只要發揚“誠”的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一。”（《春秋繁露·深察名號》）成為二千年來儒家思想的一個重要觀點。

“天人合一”的思想作為中國哲學的基本特征之一，它強調的是天與人，人與人，人與社會的自然和諧關系，倡導把人看做宇宙自然的一部分，在實踐中達到主觀與客觀、情感與理性、權利與義務、個體與社會的和諧統一。“天人合一”的思想，仍是我們今天可以借鑒的重要思想，對于我們構建社會主義和諧社會、提高個人修養、傳承中華文明精髓，都有著重要的現實意義。

“天人合一”思想對當今指導意義

人與自然的和諧。近代工業文明發展所形成的自然觀，強調人要征服自然、改造自然，才能保障自己的生存與發展。在這種思想指導下，人類確實取得了巨大的物質文明成就。

但隨著工業化社會的發展，到上世紀后期，溫室效應、臭氧破壞、水體污染等一系列困擾人們的環境問題擺在我們的面前，給人類的生存和發展帶來巨大的威脅。中國的“天人合一”思想強調人與周圍環境的協調同步，人類應該處理好與自然的關系，認識自然，尊重自然，保護自然，而不能破壞自然。反對一味地向自然索取，反對片面的利用自然與征服自然，董仲舒他在《立元神》中說：“何為本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無也。”意即：天生長萬物，地養育萬物，人成就萬物，他們之間分工合作，不能破壞，否則就會有“自然之罰”。

老子說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”這“四大”既不是相互沖突，也不是雜亂無章，而是井然有序和諧統一的，這集中體現在“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]人類在改造自然的活動中要尊重天地萬物自然存在的狀態及其運行規律，盡量克制自己的占有欲、好奇心無限制地擴張，尊重其他物類存在的權益，盡可能地避免與其他物類發生矛盾與沖突”，盡可能地實現人與自然萬物的平等與和諧統一。

現當今的中國正處在社會主義發展的階段，我們不但需要進行現代化文明建設，還需要與自然和諧相處。胡錦濤同志關于和諧社會的權威論述中，談到了人與自然和諧相處，強調要加強生態環境建設和治理工作。的確，人與自然和諧相處是和諧社會應有之意。如今，我們提倡人與自然和諧相處的科學發展觀，不是對過去的簡單重復和回歸，而是自然意識的全面發展和升華，是基于對自然規律的更深理解和把握，更是基于對可持續發展的追求和渴望。我國把“人與自然和諧相處”作為社會主義和諧社會的基本特征之一，這既是對人與自然關系的正確定位，也是對社會主義社會特征的一種新認識。具體來說，“人與自然和諧相處”是指生產發展，生活富裕，生態良好的高度統一狀態。其中，生態良好是生產發展、生活富裕的前提和保證，能夠從根本上促進人與自然的和諧共處。

人與社會的和諧。人與社會的和諧方面，在儒家思想中就表現得非常突出。長期以來，一直作為儒家知識分子人生信條的“修身、治國、平天下”“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”等思想都強調“修身”和“治國”。“修身”說的是個人修養（道德、知識等）。在儒家看來，人人都具有從善的趨向性，即孔子說的“仁者愛人”，這是一種的自律管理行為，“但是如果僅憑自律管理，而無外在的他律管理則難以保證所有的人能夠自覺規范自身行為，故管理具有其存在的必然性和外在的強制性”[2]因此，孔子又把“仁”作為依據上升到“禮”的高度，以強調社會管理的必然性和強制性。由此可以看出，“儒家對于管理的存在屬性的認識，正是從天人合一的思想出發來揭示的。”[3]這里的“天”就是指他律管理的“必然性”和“強制性”，“人”就是自律管理的可能性（仁）。每一個社會都要有基本的社會道德規范，來指引和約束社會公民的行為。“八榮八恥”的提出無疑是對傳統社會基本道德規范的認可和重申。雖然道德的教化和規范作用有利于“人和，但是人的道德水平是有層次高下之分的。當下，在中國社會上，奉金錢和物質至上的人比比皆是，社會道德底線屢屢遭受挑戰，誠信問題，食品安全問題等觸碰道德和法律紅線的事情層出不群，正是由于社會經濟的發展大大超過了精神文化的發展速度，造成道德缺素質發展滯后所致，在社會中的表現就是“道德滑坡”現象。在中國這樣一個長期以“道德仁義”立國的傳統文明古國，何以會出現這么多的社會道德問題，這是值得人們深思的問題。不得不承認，中國的經濟力量在改革開放之后有了質的飛躍，但是，人民的整體國民素質卻是整體上比較低下。要解決上述問題，除了加強社會監管外，最重要的是要大力發展素質教育和精神文明建設，真正實現物質文明和精神文明的齊頭并進，而不應該使“物質文明和精神文明兩手抓，兩手都要硬”僅僅只是一句口號。

道家的“無為而治”是一種天人合一的管理模式。它推崇人和社會的自然狀態，批判了人的異化物對人的限制，肯定了人追求自由平等的權利。相對于儒家“道德至上”的思想，道家的“無為而治”無疑具有真正意義上的人道主義精神內涵。因為道家所說的“無為而治”并不是說等著什么都不要做，而是要“有所為，而有所不為”。“無不為”是說不要讓妄為產生反效果，也就是不能妄為，一切都要遵循“道”的行為方式，不亂作為，順應事物的一般發展本性。老子“道法自然”“無為而治”的管理哲學在現代社會仍然具有很高的借鑒意義。“老子‘無為而治的管理思想對我國現代管理理論的發展有著深遠而巨大的影響，‘無為而治思想與現代管理理論在某種程度上的契合，體現了老子‘無為而治的管理思想在今日仍舊閃爍著智慧的光輝。”[4]依靠人性解放、權利平等、民主管理，從內心深處來激發員工的內在潛力、主動性和創造精神，使之成為企業在市場競爭中取得競爭優勢的力量源泉。[5]管理作為對“人”的管理，能充分考慮到人的自然情感和自然生理需求，這不能不說是“天人合一”的管理思維模式在當今社會正確運用的又一大印證。

總而言之，要實現人與自然的和諧相處，就必須實現人文精神與科學精神的有機統一。和諧則發展，不和諧則變異，這是千古不變的真理。面對諸多生存危機，人類只有回歸自然，才能走出困境。這就需要進一步開發人與自然更加自覺的和諧狀態，重新認識和理解自然規律，重新反思人與自然、人與人、人與社會的關系，樹立“天人合一”的協調發展理念，在更高的科技水平上取得人與自然的和諧相處，協調發展。

這也是中國古代賢哲給全人類留下的“天人合一”的最重要的思想內核。

[1]唐雄山.老莊人性思想的現代詮釋與重構[C]廣州：中山大學出版社，2005

[2]孫聚友.儒家管理哲學新論[C]濟南：齊魯書社.2003.08

[3]孫聚友.儒家管理哲學新論[C]濟南：齊魯書社.2003.08

[4]王苑.老子“無為而治”思想與現代人力資源管理的契合[J]中國市場，2008.01

[5]劉冬梅.管窺老子管理思想對當代社會管理的契合[J]哈爾濱學院學報.2011.01