論馬克思主義的理論自尊、理論自信和理論自覺

陳錫喜

[關鍵詞]馬克思主義；理論自尊；理論自信；理論自覺

[摘要]培養高度的文化自覺和文化自信，有必要強調馬克思主義的理論自尊、理論自信和理論自覺。馬克思主義的理論自尊，是在世界和中國兩個坐標上對馬克思主義理論原則具有不可磨滅的當代價值的信念；馬克思主義的理論自信，是指馬克思主義具有相對于其他思想理論的比較優勢，不僅體現在諸多理論內容上，更體現在它的理論范式和理論特性上；馬克思主義的理論自覺，即掌握包括自我批判在內的馬克思主義批判武器，自覺反思對閹割了馬克思主義活的靈魂的教條式的“絕對普遍主義”闡釋。

[中圖分類號]A81 [文獻標識碼]A [文章編號]0257-2826（2012）10-0026-08

中共十七屆六中全會通過的《關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》提出，要通過“培養高度的文化自覺和文化自信”來增強國家文化軟實力。由于“中華文化”是一個動態的概念，它既是指中國古代的文化傳統，又包括五四運動以來所積淀的近現代中國的文化傳統，而這一文化傳統的主體，是中國共產黨在領導革命、建設和改革的實踐中逐步形成的中國化馬克思主義。因此，在當代中國，要培養高度的文化自覺和文化自信，執政的中國共產黨，有必要強調馬克思主義的理論自尊、理論自信和理論自覺。馬克思主義的理論自尊，須建立在馬克思主義理論自信的基礎上，而馬克思主義的理論自信，則須以馬克思主義的理論自覺為必要條件。

一、馬克思主義的理論自尊：其理論原則具有不可磨滅的當代價值

中國共產黨始終強調堅持馬克思主義的指導地位，但是，馬克思主義在諸多思想文化和學術理論活動中沒能掌握話語主導權的現象依然存在。例如，講中華文化走向世界，傳統文化被視為主體，儒家思想成了主流，而五四運動以來的革命文化傳統受到貶損；講中國近現代思想史，各種學術思潮及其代表人物成了主角，而馬克思主義的傳播和實踐則被漠視；講改革開放，西方經濟學理論成了“指導”，西方的人權思想成了“救星”，而中國化馬克思主義的功能和價值則被忽視。

誠然，經濟的全球化、社會生活的多樣化和網絡的覆蓋化，決定了意識形態和價值觀的多元化，用馬克思主義一統天下、指導一切社會生活、取代一切學術思想的社會條件，已經不具備了。但是，被載入黨章和憲法、作為中國共產黨和共和國政治生活指導思想的馬克思主義，在意識形態領域被邊緣化的現象，卻值得反思。

這一現象的外因，是馬克思主義“無用論”和“過時論”的挑戰。然而，由于各種思想文化的交流交鋒，在任何時代都是人類文明發展的常態，這樣，反馬克思主義思潮的挑戰，就不是馬克思主義被邊緣化的根本原因。

馬克思主義被邊緣化的內因，或者說其根本原因，有主客觀兩方面的因素。其客觀原因是，社會主義實踐的“斯大林模式”的失誤，對馬克思主義的聲譽產生了消極的影響。其主觀原因是，現實社會中某些黨政領導和理論工作者缺乏馬克思主義理論自尊，在回應日益復雜的國際國內各類新的社會矛盾時，以及在為某些決策作辯護時，往往缺乏馬克思主義的理論勇氣，而忙于求助其他各種理論根據；或者只是在重大政治場合把“堅持馬克思主義的指導”作為口號來點綴，而在為重大決策尋找理論基礎時，則自覺或不自覺地忘了馬克思主義的出場。因此，為了延續中國共產黨的思想之脈，繼續保持中國共產黨的先進性，對于黨政領導干部和理論工作者而言，有強化馬克思主義理論自尊的必要。

所謂馬克思主義的理論自尊，是堅定這樣的信念：無論當代資本主義和當代社會主義發生了怎樣的變化，馬克思主義依然具有不可磨滅的時代價值，依然是解蔽社會矛盾、引導社會進步的理論武器。正如鄧小平在蘇聯剛解體的第二個月就堅定地指出的那樣：“一些國家出現嚴重曲折，社會主義好像被削弱了，但人民經受鍛煉，從中吸取教訓，將促使社會主義向著更加健康的方向發展。因此，不要驚慌失措，不要認為馬克思主義就消失了，沒用了，失敗了。哪有這回事！”

（一）從世界坐標看馬克思主義的當代價值

首先，馬克思主義依然是批判資本主義社會體系的銳利武器。資本主義因其對資本、市場和科技的運作，使人獲得了從人的依賴關系中解放出來的相對獨立性，但這一相對獨立性是建立在對物的依賴性的基礎上的。當代資本主義并沒有解決使人成為“物”特別是“資本”的奴隸的問題。正如德國經濟學家魯道夫-希克爾所說：馬克思為我們解釋剝削問題，并把資本理解為經濟強權的表達方式。今天，“我們正處在一個有投機資本支配經濟的資本主義時代，投機資本追逐的目標完全在于短期利潤，但其代價卻是工作崗位的喪失，對于這種投機的泛濫，馬克思已經有所預見。”德國馬克思博物館館長波維爾女士也認為，近來的金融危機顯示出了馬克思所揭示的資本主義體系的窘境，以及必然走向危機的固有缺陷。正因為如此，詹姆遜在《論現實存在的馬克思主義》一文中指出：馬克思主義是關于資本主義內在矛盾的科學，慶賀馬克思主義的死亡正像慶賀資本主義的勝利一樣是不能自圓其說的。

其次，馬克思主義是探索當代社會主義新道路的指導原則。20世紀以來，各國社會主義建設在探索中所經歷的勝利，歸根到底都是堅持馬克思主義指導的成果，而所遭遇的挫折，也歸根到底是背離或教條主義地對待這一理論的結果。在成功的經驗中，體現了馬克思主義的基本原則。正如德國歷史學家保羅·諾爾特所說：“作為社會理論家，馬克思揭示了歷史唯物主義的發展規律以及物質基礎一上層建筑模式，并勾畫出一個現代社會發展的歷史遠景。”而蘇聯和東歐的社會主義實踐的失敗，用哈貝馬斯的話來說：“并不意味著社會主義的失敗。失敗的只是蘇聯模式的‘社會主義，即官僚社會主義。”而各方面都實行高度壟斷的“官僚社會主義”，并不符合馬克思的科學社會主義理論原則。社會主義經過以馬克思主義為指導的改革，一定會有旺盛的生命力。

再次，馬克思主義是認識當代世界矛盾的科學方法。馬克思主義是建立在對“世界歷史”和科技革命作批判性思考的基礎上的，其中所包含的思想方法，對于我們今天認識諸如經濟全球化進程的影響、新科技革命的社會作用，乃至人與自然的關系等當代世界各種重大問題和矛盾，依然是重要的方法論指導。

最后，馬克思主義是人類實現自身解放的精神力量。為人民謀利益的價值立場和人的自由全面發展的價值目標，是馬克思主義的出發點和歸宿點。發達資本主義國家18—19世紀實現了對封建專制主義的政治解放，但是，人的解放的歷史課題，迄今在世界上并沒有真正實現。因此，法國理論家德里達說得好：當代世界“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產就沒有將來；無論如何得有個馬克思，得有他的才華，至少得有他的某種精神”。

（二）從中國坐標看馬克思主義的當代價值

首先，馬克思主義是國家文化軟實力的“提升機”。隨著中國經濟實力的不斷提升和國際影響的不斷擴大，中國在意識形態方面所受到的壓力，不僅沒有隨著冷戰的結束而減弱，反而越來越大。這里固然有西方一些國家對中國的“崛起”不適應的原因，有不同文化傳統所造成的價值觀差別的原因，有西方媒體因趨利本性而誘導輿論所造成對我不利影響的原因，但西方某些人通過宣揚反社會主義的意識形態而實現其戰略意圖，依然是重要原因。為維護國家文化安全，我們既要抵制西方錯誤思潮的侵襲，又要保持文化的開放性，這就需要將意識形態工作觀念，從筑起“鋼鐵長城”，轉換到構筑“安全網”和提升文化軟實力上。其現實要求便是：一方面，構建既反映中國近現代歷史變化的精神力量，又符合中國當代社會進步要求，同時又吸收中華民族傳統文化和人類文明成果的價值觀，使之在國際上能具有競爭力和影響力；另一方面，概括和提煉中國改革開放的經驗，為后發國家提供可資借鑒的現代化理論，爭取中國在世界上的話語權，并為人類文明寶庫增添新的內容。這些工作，都需要以馬克思主義為指導加以改造和整合。

其次，馬克思主義是社會進步的“方向盤”。在中國融入經濟全球化進程中，我們要避免成為具有強勢話語權的西方的附庸，就需要堅定社會主義的價值目標。因此，在政治生活領域，必須凸顯執政的中國共產黨同人民群眾價值觀的一致性。這就需要以發展了的馬克思主義為指導而構建社會主義核心價值觀，提升科學發展的人文價值因素，以此作為制定中國共產黨的路線方針政策的價值觀基礎，從而保證社會發展的正確方向。

再次，馬克思主義是文化繁榮的“推進器”。在社會思想多元化的今天，我們應承認不同的文化在不同程度上所具有的認識世界、傳承文明、創新理論、資政育人、服務社會的功能，而摒棄“罷黜百家，獨尊儒術”的文化專制主義思想；同時應堅信，馬克思主義對于實現上述各項文化功能，都具有自己獨特的優勢。馬克思主義在透析經濟社會發展所產生矛盾背后的問題時，在回答現實熱點、理論難點和思想疑點時，在評價各種文化傳統時，能提供科學的理論思維和正確的價值導向，從而起到引領各種社會思潮并推進文化大繁榮大發展的作用。

最后，馬克思主義是社會轉型的“穩定儀”。面對中國社會轉型所帶來的各種矛盾，產生了諸多不穩定的因素，社會生活的急劇變化，使社會公眾對價值觀的判斷和選擇，處于極不穩定的狀態，造成人們在權利表達和維護上的非理性狀態，而不利于維持必要的穩定。為了社會進步，在無法統一多樣化價值觀的狀況下，只能形成一種能把各種多樣化價值觀中積極因素“整合”起來的價值觀，使之有利于社會的穩定。而馬克思主義能夠評價各種價值觀的合理性及其實現條件，“整合”中國共產黨領導中國人民奮斗成果中的精神因素和群眾對自我價值追求中的積極因素，使人們在多樣價值觀的選擇中有比較明確的方向，從而成為社會轉型的穩定儀。

二、馬克思主義的理論自信：其理論范式和理論特性具有比較優勢

人們常引用馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中的一段話，給堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的充分必要條件作論證，這就是：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料”。但是，如果不顧其精神實質和歷史條件的變化而教條式地照搬這段話，充其量只能充當心靈慰藉而不能真正確立馬克思主義的理論自尊。因為，在中國共產黨執政和發展社會主義市場經濟的今天，社會階級關系越來越復雜化，階級統治和被統治已不能涵蓋社會的政治生活的基本狀況，因而，執政的中國共產黨的意識形態即便能憑借政治權力而成為“統治思想”，卻并不必然能掌握其在社會生活中的話語主導權而成為社會的“支配思想”。以自己的理論文章難以發表而責怪中國共產黨和中國政府沒有給予“馬克思主義的話語權”，這一把“話語權”僅僅視為自上而下賦予的“政治權力”的想法，亦是缺乏馬克思主義理論自尊的表現。

人們還常把馬克思主義理論說成“唯一科學的真理”，以為堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的可能性作論證。但是，在人類各種文化交流、交融和交鋒日益頻繁的今天，任何理論都不可能宣稱自己窮盡了真理因而能壟斷真理。事實上，科學哲學已證明，任何一個具有科學性的理論體系，其相容性和完備性之間，就存在著內在矛盾。這也就是馬克思主義理論品格是“與時俱進”、中國共產黨在理論上“過去先進不等于現在先進，現在先進不等于永遠先進”的根據。

因此，馬克思主義的理論自尊，需要建立在馬克思主義理論自信的基礎上。所謂馬克思主義的理論自信，并非是把所有非馬克思主義理論斥為思想“異端”的盲目自信，而是指馬克思主義具有相對于其他思想理論的比較優勢。這一比較優勢不僅體現在諸多理論內容上，更體現在它的理論范式和理論特性上。

馬克思主義理論范式的優越性，是它超越歐洲資本主義文明的思維方式和價值目標以及兩者的統一。馬克思的思維方式是：以實踐觀為基礎、以社會基本矛盾為主線的社會結構分析框架。馬克思的價值取向是：通過無產階級解放而實現人類解放。這兩者的統一體現在：社會基本矛盾是通過人的實踐活動而產生的，并通過人的實踐活動而得以解決。這樣，所謂歷史規律的普遍性，就存在于實踐條件的特殊性之中。所謂歷史規律的客觀性，就存在于人作為主體選擇的合力之中。這就實現了馬克思主義理論范式的科學性和價值性的統一。

馬克思主義理論特性的優越性，是它的徹底的批判性。馬克思恩格斯強烈主張：“新思潮的優點又恰恰在于我們不想教條地預期未來，而只是想通過批判舊世界發現新世界。”它“要對現存的一切進行無情的批判，所謂無情，就是說，這種批判既不怕自己所作的結論，也不怕同現有各種勢力發生沖突。”這表明，馬克思主義的批判精神，是對資產階級理性批判精神的繼承和超越，因為它實現了理論批判與實踐批判的結合，是對資本主義現實的總體性批判，以及自我批判。馬克思恩格斯多次強調，他們的共產主義思想同以往形形色色的社會主義思想的根本區別，在于對歐洲資本主義現實的矛盾及其根源的批判，以及對由這一根源所蘊含的前景的揭示。正如他們自己所精辟地表達的那樣：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”也正如列寧所說：“凡是人類社會所創造的一切，他都有批判地重新加以探討，任何一點也沒有忽略過去。凡是人類思想所建樹的一切，他都放在工人運動中檢驗過，重新加以探討，加以批判，從而得出了那些被資產階級狹隘性所限制或被資產階級偏見束縛住的人所不能得出的結論。”

馬克思主義的理論范式和理論特性的比較優勢，使它具有對現實問題揭示的準確性、對社會矛盾批判的深刻性、對未來價值把握的科學性，從而實現了人類思想史的革命性變革。它不僅能回答19世紀中葉資本主義發展所面臨的時代課題，而且在當代社會主義遇到艱難曲折和當代資本主義出現諸多變化的情況下，其基本原則，依然具有不可磨滅的時代價值。

今天，我們確立馬克思主義的理論自信，并不是期待馬克思能給我們提供解決中國社會主義現代化建設實踐中各種問題的具體方案，而是要彰顯馬克思主義理論的比較優勢，即以馬克思主義為指導，善于提出問題、科學分析問題、正確評價問題，揭示“問題”背后包含的意識形態成分，并對試圖為解決問題而提供的各種具體方案背后所包含的“主義”（理論思維方式和價值觀念導向）進行評價。當然，執政黨需要意識形態具有為自己的路線方針政策作辯護的功能。但是，這種辯護性是建立在批判性的基礎之上的。如果喪失了馬克思主義對社會現實的批判性，就不可能有對現實矛盾的解釋力，也就無法有效地為一定的路線方針政策提供意識形態辯護。

根據馬克思的理論范式，以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是人的自由全面發展的必要條件。因此，處于社會主義初級階段的中國，必須充分運用和發揮資本的作用，同時，又應該對資本文明作用的局限，以及它對于人成為物的奴隸的消極影響，加以自覺的批判。今天，人民群眾在經濟、政治、文化、社會四大權益方面的滿足和發展，才是實現人的全面發展的必要條件。馬克思主義還告訴我們，對于人的全面發展，必須置于以社會基本矛盾為基礎的社會結構變革和發展之中。這一建立在批判性基礎上的分析范式，對于中國改革的深化，依然具有很大的解釋空間。

三、馬克思主義的理論自覺：反思對其理論教條式理解的意識形態根源

面對紛繁復雜的國際國內局勢和各種社會思潮的干擾，只有理論深刻，才能思想清醒，而只有思想清醒，才能政治堅定。正如馬克思所說：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身。”因而，馬克思主義的理論自信，須以馬克思主義的理論自覺為必要條件，即掌握馬克思主義的包括自我批判在內的批判武器，自覺把握馬克思主義的具體性的科學性和價值性，從而體現這一理論的徹底性，以真正說服人。

實現馬克思主義的理論自覺，需要反思對閹割了馬克思主義活的靈魂的教條式闡釋的意識形態，因為它不僅造成了社會主義實踐的失誤，從而給馬克思主義的傳播帶來了極為消極的影響；而且它還使馬克思主義無法回應當代世界和中國面臨的一系列重大問題，從而給爭取馬克思主義的話語權設置了障礙。例如，中國共產黨提出和平與發展是當代世界的主題，我們的國際戰略是推動建設“各種文明、不同的社會制度和發展道路應彼此尊重，在競爭比較中取長補短，在求同存異中共同發展”的和諧世界；而有些理論工作者堅持認為，當代世界依然是帝國主義戰爭和無產階級革命的時代，因而我們的國際戰略依然應該是立足于埋葬資本主義。又如，中國共產黨提出中國現階段處在社會主義初級階段，我們的戰略任務是堅持以人為本，完善社會主義市場經濟體系、發展社會主義民主政治、建設社會主義先進文化、構建社會主義和諧社會；而一些理論工作者堅持認為，如果不強調公有制和計劃經濟而強調市場經濟、不強調無產階級專政而強調以人為本和民主、不強調意識形態領域的“不破不立”而強調文化建設，不強調階級斗爭而強調社會和諧，都是反馬克思主義的。

某些理論工作者之所以會“真誠”地堅持對馬克思主義的教條式理解，問題恐怕出在固守將馬克思主義隔絕于人類文明的“絕對普遍主義”觀念。這一觀念根源于斯大林主義的意識形態宣傳，其根本表現是，認為馬克思主義由自然物質運動推演出人類歷史五種社會形態的線性更替是“歷史發展的普遍規律”，從而是“放之四海而皆準”的“唯一科學的真理”。

毛澤東提出馬克思主義中國化命題的內在根據是：“沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。”以“具體的馬克思主義”來審視馬克思主義，可以從歷史定位和理論定位兩個層面來澄清“絕對普遍主義”的觀念。

所謂歷史定位，即在人類文明發展的關系中來考察馬克思主義的價值：馬克思主義是傳承人類文明和超越資本主義文明的具體性真理，而不是游離于人類文明發展大道之外所謂“唯一科學的真理”，或人類文明的“異端”。

青年馬克思在他的博士論文的序言中，以追求普羅米修斯的精神，表達了自己的志向：“對于那些以為哲學在社會中的地位似乎已經惡化因而感到歡欣鼓舞的懦夫們，哲學再度以普羅米修斯對眾神的侍者海爾梅斯所說的話來回答他們：你好好聽著，我決不會用自己的痛苦去換取奴隸的服役：我寧肯被縛在崖石上，也不愿作宙斯的忠順奴仆。普羅米修斯是哲學日歷中最高尚的圣者和殉道者。”馬克思的整個思想史，就是對人類文明之火的傳承和超越的歷史。

19世紀上半葉，兩個新的歷史課題擺在歐洲資本主義面前：被視為理性體現的資本主義，為何會爆發如此不理性的周期性經濟危機；資本主義該向何處去？工人階級高舉資產階級“自由、平等、博愛”的旗幟來反對資產階級，為何遭遇失敗；工人運動該向何處去？資產階級理論對這兩個課題均陷入“無知”之中。而馬克思憑借其情感、智慧和意志，解決了上述“無知”。青年時期的人道主義和革命民主主義思想，奠定了馬克思獻身于解決資本主義時代課題的情感基礎。對人類優秀文化遺產的汲取，奠定了馬克思解決資本主義時代課題的知識基礎。正如列寧所說：“馬克思主義這一革命無產階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。”馬克思所具有的徹底批判精神、艱苦探索精神和忘我犧牲精神，奠定了馬克思創造新世界觀和方法論的意志基礎。馬克思上述情感、知識和意志，正是人類文明精神發展到那個時代的體現。馬克思的價值在于，他在繼承人類文明薪火的基礎上，超越了由資產階級所體現的時代精神。

既然馬克思主義是對人類文明薪火的傳承和超越，就一定有其歷史的局限性，就像任何科學理論一樣，也受到時間、地點和條件的制約，而不可能是“放之四海而皆準”的，否則，它就是宗教信條。

所謂理論定位，即在馬克思的思想歷程中來考察馬克思主義的價值：馬克思主義是以實踐為邏輯起點的“實踐的唯物主義”理論的展開，是在批評資本主義舊世界中發現共產主義新世界的具體的批判理論，而不是以物質為邏輯起點、從自然到社會再到思維發展的關于整個宇宙普遍規律、再以此“規律”“構想出一個盡可能完善的社會體系”的演繹理論。

馬克思的唯物主義，強調的是社會的“物質關系”，而不是離開人的實踐的物質。在“包含新世界觀天才萌芽的第一個文件”——《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思揭示了舊唯物主義只是從物質出發來觀察世界和唯心主義只是從主體出發來觀察世界這兩個完全相反缺陷的共同根源，即都不是從實踐出發看待人與外部世界的關系。于是，他轉向以“實踐”的理論立場，實現了唯物論和辯證法的結合。“實踐”便成為馬克思構建其理論的邏輯起點。

在“實踐的唯物主義”視野中，所謂歷史規律，是人的活動的規律，而不是純粹物質運動的規律。人們歷史活動選擇的依據，是在物質性的生產實踐中形成的不同需要，以及在此基礎上形成的不同利益關系。這樣，人類歷史最根本的規律，就是馬克思在《（政治經濟學批判>序言》中所“簡要地表述”的“我的研究工作的總的結果”的那段話，即生產關系一定要適合生產力發展狀況，上層建筑一定要適合經濟基礎變革要求。

“實踐的唯物主義”的理論立場，決定了馬克思代表無產階級利益的政治立場和追求人的自由全面發展的價值立場。正如馬克思所說；“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”這一立場，包含了無產階級是社會化大生產中先進生產力代表，因而是實現人類解放的力量的政治立場，以及通過消滅資本主義異化以實現人的自由全面發展的價值立場。

馬克思的理論立場、政治立場和價值立場，統一于對歐洲資本主義現實的批判之中。馬克思是從西歐資本主義在19世紀暴露出來的社會化大生產和資本主義私人占有之間的矛盾的特殊性切入，論證了歐洲資本主義必然要被社會主義所取代。正如馬克思所說：“這一運動的‘歷史必然性明確地限制在西歐各國的范圍內。”有人“一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，……他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。”然而，馬克思進一步分析道，資本主義社會化大生產的發展和資本的擴張，帶來了“世界市場”，從而把各民族“地域的歷史”推向“世界歷史性”，由此，資本主義向何處去的問題，就關系到整個人類的前途命運。于是，馬克思對西歐資本主義特殊性的批判，對于人類歷史發展，便具有了普遍性的價值。這一從“特殊性”所揭示出來的“普遍性”及其兩者的統一，從內容上表明了馬克思主義的“具體性”。

于是，在馬克思那里，社會基本矛盾運動在不同社會歷史條件下，有不同的具體表現，不同民族社會形態的變化和更替，都遵循著社會基本矛盾運動的規律，但其所走道路和實現模式不會完全一致。正如恩格斯所說，“我們不打算把什么最終規律強加給人類”，因而沒有“關于未來社會組織方面的詳細情況的預定看法”，也沒有關于“真正社會主義的秘密學說和萬應藥方。”“我所在的黨并沒有任何一勞永逸的現成方案。我們對未來非資本主義社會區別于現代社會的特征的看法，是從歷史事實和發展過程中得出的確切結論；不結合這些事實和過程加以闡明，就沒有任何理論價值和實際價值。”

而在斯大林主義的話語體系中，恰恰把馬克思主義描繪成是以物質為邏輯起點而演繹出的人類歷史五種社會形態依次更替的線性規律的學說。這樣，歷史規律變成了外在于人的“冷冰冰”的機械的東西，人類歷史的豐富性和各民族發展的特殊性被抹殺了。它試圖要證明的是：由斯大林社會主義道路的選擇所形成的社會主義模式，是由自然物質運動所“預設”好的歷史規律的絕對普遍性所決定的，因而它的上層建筑完全適合經濟基礎、生產關系完全適合生產力，從而是人類歷史最優越和最完善的制度。這一對馬克思主義的“絕對普遍主義”的闡釋，在革命戰爭年代有其動員群眾的“意識形態合理性”。然而，它也留下了兩大后遺癥。一方面，它將某一在特殊歷史條件下具有合理性選擇的體制，當做取代資本主義的絕對模式，從而造成社會主義模式的僵化；另一方面，它為這一模式辯護的根據，是對馬克思主義的“絕對普遍主義”的闡釋，從而造成了馬克思主義理論的僵化。

吊詭的是，這一對馬克思主義的“絕對普遍主義”的闡釋，使今天確立馬克思主義的理論自信和理論自尊陷入了意識形態的悖論之中：本想以此來證明現實的社會主義戰勝現實的資本主義的必然性，卻反而造成“沒有經歷過資本主義的現實的社會主義，應該先搞資本主義而不是社會主義”的推論；我們現在欲以世界發展道路的多樣性來否定西方某些勢力所推行的“顏色革命”，卻因這一“絕對普遍主義”的闡釋而否定了各民族發展道路的多樣性。

通過對馬克思主義傳播過程中的誤讀作自覺的理論反思，厘清馬克思主義的歷史定位和理論定位，堅決摒棄籠罩在馬克思主義頭上的“絕對普遍主義”，這樣，才能使馬克思主義按其本來面目實現與時俱進，從而增強對當代中國社會矛盾的解釋力，增強與當代世界各種社會思潮的對話能力，以掌握馬克思主義的話語權。

[責任編輯 李文苓]