X.6133《祭烏法》殘卷跋

趙貞

內容摘要：Ⅱx，6133殘卷包含了《烏鳴占》和《祭烏法》兩方面的內容，對探討吐蕃鳥占卜的來源及歸義軍時期的鳥形押具有一定的參考價值。盡管在文本傳抄和推占方式上，此件與其他寫本略有不同，這表明諸如《烏鳴占》之類鳥占著作的編纂和傳抄，在中晚唐社會中曾經十分流行，由此也引導了唐人奉烏祈福風氣的盛行。

關鍵詞：俄藏敦煌文獻；烏鳴占；祭烏法；鳥形押

中圖分類號：G256.1文獻標識碼：A文章編號：1000—4106(2012)01—0095—05片各有文字6行。從各片所存文字來看，原卷粘貼的次序顯然有誤，正確的識讀次序應為c—A—D—B，按照這個順序，可釋讀如下(各片文字以“／”區分)：

(前缺)若見烏三三五五坐，四顧望，一時鳴，有外寇憑凌來至。若見烏眾集一處，一時共作聲，聲惡驚散被土，合有大維智人急離此界。若見眾烏于空園直上直下斗飛，合有兩災。若見烏高處坐，垂項，智(只)共作惡聲，／合家男女死。若見眾烏于人家舍集，作喜聲，合得財。若見眾烏來入人家舍，垂下翅翊，作惡聲，伏床櫳上，合有人死。若見烏口銜生肉拋人身上，合得富貴。若見烏于死人及畜牛羊上坐，次觜畫者，當家／必能通幽(?)人之信，以應物家之哉。祭烏之法：常以每月十六日，廣與食飲餅物飼之，大吉。焦貢曰：別法，當與(于)建卯二月二日取大豆二升，和煮作飯。又別煮牛乳生米少許，又安悉(息)香少許，散于豆飯上，置于人所不行處樹下，掃地凈而口之，烏但呼，白鹿先生曰：烏必食之，乃／祭烏法。郯子曰：占烏之法，每見口則與食吃，不得有所損害。縱見他捕獲及欲煞傷者，必須殷勤救命，免致害善。或見死，亦必收什而蓋藏之。至于巢亂死，不可采發，以弓驚恐。能依此烏，終不妄報之事。子夏日：烏之虛也，可以(后缺)

此文書的內容，大致可歸結為兩方面。一是《烏鳴占》，即通過烏鴉的鳴叫來預測吉兇。敦煌發現的藏、漢《烏鳴占》寫本中，P.t.1045、I.O，746、P.3479、P.3888、P.3988諸文書引起了學者極大的探究興趣。國外學者巴考、勞費爾、茅甘、戴思博，中國學者王堯、陳踐、楊士宏、黃正建、陳楠、房繼榮等，均對敦煌寫本中的烏鳴占文書做過探討。一般來說，烏鳴占的基本方式及吉兇預兆，都是基于烏鴉鳴叫的時空背景而被賦予特別的象征意義。P.3988《烏占臨決》云：“烏占臨決，凡聚(?)人鳴者，從來處刑候吉兇法，若看八方上下數，看時傍通占。換言之，烏鴉嗚叫的方位(八方上空)和時辰(日出、平旦、食時、日中、日呋、晡時、黃昏、人定、夜晚)是烏鳴占中判斷吉兇預兆的重要因素。洪邁《容齋隨筆·續筆》卷第3《烏鵲鳴》載：

世有傳《陰陽局鴉經》，謂東方朔所著，大略言凡占烏之鳴，先數其聲，然后定其方位，假如甲日一聲，即是甲聲，第二聲為乙聲，以十干數之，乃辨其急緩，以定吉兇，蓋不專于一說也。

這說明烏鳴占有著非常深厚的歷史根基和文化傳統，而且推占吉兇的方式也是多種多樣，并不“專于一說”。比如，根據P.3479《烏占習要事法》和P.3988《烏占臨決》的描述，烏鴉在十二(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)日、十二(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)地以及棲息地和聚集地(如屋舍、樹上等)鳴叫的不同，將直接影響著出行、疾病、軍營、財物等具體事項的吉兇程度。

相比之下，Ⅱx.6133中烏鳴占主要通過眾烏聚集的地點、“作聲”(如惡聲、喜聲)和神態(如斗飛、坐姿、口中銜物)而進行相關事項的占卜。P.3988《烏占臨決》云：“烏無故群隊集人舍上鳴者，不西去大吉……烏來近人家舍上鳴，必有死亡；在下鳴，憂長子長婦。”或可與x.6133中的“眾烏于人家舍集”、“眾烏來人人家舍”相參照。至于“作聲”，即烏鴉鳴叫發出的聲音，藏文寫本P.t.1045《烏鳴占》序言中有相關描述：

烏鴉本是人怙主，尊神派遣到地方。羌塘草原莽牛肉，天神使者好祭享。叫聲傳達尊神旨，八面上空九方向。三種叫聲表神意，祭品多瑪快奉上，神鳥烏鴉享用光，如祭尊神一個樣。烏鴉并非盡前兆，吉兇尚需辨征兆。占卜大師具神通，執行神意鳥幫忙。祈福禳災有法術，叫聲之中吉兇藏。烏鴉本是天神鳥，六種羽毛六翅膀。耳聰目明多靈光，了然天神在何方。傳達神意唯鳴唱，虔誠相信莫彷徨。八面上空九方向，嚨嚨之聲表吉祥；嗒嗒之聲應無恙。喳喳之聲有急事；啤哼之聲示財旺；依烏依烏危難降。

正是基于對烏鴉靈異性的普遍認同，在P.t.1045中，烏鴉被吐蕃人視為“天神鳥”，尊為“天神使者”，它生有六種羽毛，耳聰目明富于神性，而其叫聲則是傳達“尊神”意旨的一種方式，因而被賦予了特定的象征意義并與對應事物的吉兇禍福聯系起來。不唯如此，在漢文寫本P.3888《烏鳴占》中也有鳥鳴“作聲”的描述：

行路占第五。郯子曰：凡欲出行見烏，若近耳道得達平安，所作不成，左邊吉，右邊兇。若從左作聲，便向前道，向右邊又作聲，合失物盡返此者，吉。管輅日：惡聲，必不得出。若先有(右)畔作聲，繞皆(背)后迫。左畔作聲，似相喚者，大獲好事。若急向后作聲，必不所坐。若口一腳立又不鳴，似愁看，必有惡事。若一腳立似啄口口口交者，為盜賊，大惡不可行。若見兩腳相交作聲，必放或得皈(歸)人來。

軍營占第七。郯子曰：口口口口口及人行，次忽見烏來樹上及牙旗上坐者，頓迅毛衣者，急移營，不得住。子夏曰：以見他移者，軍中來被毛羽，便于樹上坐，有不作聲，必有賊來掩襲，切須驚(警)候。兩軍相當，欲謀出戰，忽見烏于營中作聲不止，如見食相呼喚者，兵出多死，當不戰，吉。若于軍豬嗥物聲，或云訖多拓者，馬多主將被傷虜，必須堅慎之，不得出。若以頭于兩腳日點身作聲，必合奪得敵人馬。成通十一年歲次庚寅二月廿八日記。

據卷末題記，P.3888抄于咸通十一年(870)，正當張議潮“束身歸闕”、張淮深代守歸義軍之際，這說明張氏歸義軍時期，以烏鳴占為核心的鳥占卜在敦煌地區依然盛行。從“行路占第五”、“軍營占第七”的篇目來看，該件抄寫并不完整，中間漏抄了“口口占第六”。若以現存兩篇“行路占”、“軍營占”而言，以烏鳴“作聲”為據而進行的吉兇占卜顯然已廣泛用于民眾的日常出行以及將士的軍陣安營中。卷中摘引了“郯子”、“管輅”、“子夏”等先賢歷史人物的言論，說明這部《烏鳴占》具有非常悠久的歷史淵源，其性質恐與《隋書》卷34《經籍志》收錄的《鳥情占》、《鳥情逆占》、《鳥情書》、《占鳥情》等占卜典籍相同。關于《鳥情占》，《隋書·經籍志》題為王喬撰。又《隋書·耿詢傳》載，耿詢精于天文算術，伎巧絕人，“著《鳥情占》一卷，行于世”[16]，這說明《鳥情占》至少有兩種文本流傳，其中耿詢所著《鳥情占》在隋唐社會尤為流行。唐段成式《酉陽雜俎·羽篇》。

烏鳴地上無好聲。人臨行，烏鳴而前

引，多喜，此舊占所不載。

這里“舊占”，蓋指耿詢所撰《鳥情占》之類的鳥占典籍，盡管此類著作中并沒有“出行時烏鳴前方為吉兆”的記載，但至少說明諸如《烏鳴占》之類的鳥占典籍在唐代社會仍有流傳。

Ⅱx.6133的第二部分內容是《祭烏法》，即祭祀烏鴉的方法。通常選擇吉慶時日并陳設祭品，通過特別的祈禱儀式，達到禳災避禍、趨吉避兇的目的。事實上，對烏鴉的祭祀隱含著“烏鴉被奉為神鳥”的基本前提。正如前引藏文寫本P.t.1045《烏鳴占》序言所揭示的那樣，烏鴉是神的使者，以其鳴叫聲傳達“神意”。在遇到兇兆的情況下，巫師可以向請教人提示向飛鳥奉獻某種供品。供品的種類與發出鳴叫的方向相統一，供品也都在每個方向的上部指出來了。如果烏鴉接受了供品，那么惡劣的命運就會被消除驅散。白居易《和大觜烏》云：

老巫生奸計，與烏意潛通。云此非凡烏，遙見起敬恭。……陰作北斗使，能為人吉兇。此烏所止家，家產日夜豐。上以致壽考，下可宜田農。

祭祀烏鴉的時間，殘卷提供了“每月十六日”和“建卯二月二日”兩種吉日。所用祭品，卷中所見有飲餅、大豆(豆飯)、牛乳、生米、安悉(息)香等物。其中“大豆”、“生(稻)米”，是傳統農業社會中最為常見的谷物，佛教提倡的“素食”多屬此類。如《佛說北斗七星延命經》提到，寅生戌生人命屬祿存星，其食料為粳米，巳生未生人命屬武曲星，其食料為大豆。P.2675bis《七星人命屬法》云：

午時生人屬破軍星，日食小豆三石八斗，受命九十五；巳未生入屬武曲星，日食大豆三石八斗，受[命]八十七。……寅戌生人屬祿存星，日食稻米一石八十，受命九十五。

至于牛乳和安息香，P.t.1045《烏鳴占卜表》“施多瑪儀軌”中也有描述：當烏鴉在東方、北方嗚叫預示兇禍來臨時，分別供施的“多瑪”(祭品)為牛奶和“黑白安息香”，正所謂“祭品多瑪快奉上，神鳥烏鴉享用光”，以期不祥之兆或災難可以消除或避免。這說明在尊崇烏鴉的奉祀祭禮上，漢、藏《烏鳴占》文獻呈現出共同的特征。

值得注意的是，《祭烏法》殘卷中還提到了焦貢、白鹿先生、郯子、子夏四人。焦貢，西漢易學家，著有《焦氏易林》。《隋書·經籍志》收有《六情鳥音內秘》1卷，題為“焦氏(貢)撰”，表明焦貢也有鳥占著作問世。郯子、子夏二人，前已提及，因撰有陰陽占卜或鳥占典籍而被后人推崇為占卜大師。至于白鹿先生，即隱居廬山白鹿洞的李渤，字浚之，《新唐書》有傳。相傳在隱居廬山時，李渤在白鹿洞飼養了一只白鹿并常帶白鹿外出走訪與游覽，故時人稱李渤為白鹿先生。李逢吉《折桂庵記》云：“吾頃年奉家君牧九江，得從白鹿先生浚之游，觀焉志羨，則詠真之鄰也。……貞元辛巳歲六月十五日，李逢吉述。”婦這里“貞元辛巳歲”即貞元十八年(802)，是時李逢吉與白鹿先生交游，情深意篤。《全唐文》所收李渤撰述的《辨石鐘山記》中題有“貞元戊寅歲七月八日，白鹿先生記”諸字，表明李渤亦自稱白鹿先生。據此推斷x，6133《烏鳴占》的編撰時間應在“貞元戊寅歲”即貞元十四年(798)以后。

李渤的撰述，《新唐書·藝文志》“道仙類”收錄《真系傳》1卷，“兵書類”收有《御戎新錄》20卷其他還有多篇表章奏疏和游記雜傳。從題名來看，這些作品似與陰陽占卜均無關涉。然《祭烏法》中提及白鹿先生，說明李渤對民間的崇烏之俗及祭祀烏鴉亦有關注。李渤《喜弟淑再至為長歌》云：憂時魂夢憶歸路，覺來疑在林中眠。昨日亭前烏鵲喜，果得今朝爾來此。此詩以烏鵲報喜表示遠行親人即將歸來。事實上，唐詩中有很多描述烏鴉報喜和帶來吉慶的佳句。這或許可以從教坊曲、琴曲《烏夜啼》在民間社會中的廣泛流行中得到啟示張籍《烏夜啼引》稱：吏人得罪囚在獄，傾家賣產將自贖。少婦起聽夜啼烏，知是官家有赦書。下床心喜不重寐，未明上堂賀舅姑。

不唯如此，烏鴉還是人們心目中的孝慈之鳥。白居易《慈烏夜啼》詩云：慈烏失其母，啞啞吐哀音。晝夜不飛去，經年守故林。夜夜夜半啼，聞者為沾襟。聲中如告訴，未盡反哺心。百鳥豈無母?爾獨哀怨深。應是母慈重，使爾悲不任。

慈烏復慈烏，鳥中之曾參。

曾參為孔子弟子，以孝著稱，自居易將烏鴉比作“鳥中之曾參”，即言烏鴉是慈孝之鳥，故有“慈烏”之譽。

正因為烏鴉是宣示吉慶的慈孝之鳥，因而唐代社會中敬奉烏鴉而祈求福祉的風氣十分盛行。元稹《聽庾及之彈烏夜啼引》云：四五年前作拾遺，諫書不密丞相知。謫官詔下吏驅遣，身作囚拘妻在遠。歸來相見淚如珠，唯說閑宵長拜烏。君來到舍是烏力，妝點烏盤邀女巫。今君為我千萬彈，烏啼啄啄淚瀾瀾。感君此曲有深意，昨日烏啼桐葉墜。當時為我賽烏人，死葬咸陽原上地。

此詩中，詩人昔日因謫官下獄，其妻在“閑宵”中經常祭拜烏鴉，祈福禱告，后來詩人免罪歸來，妻子說是烏鴉賜福的結果。現在詩人聽到熟悉的《烏夜啼》曲，想起逝去的妻子，不禁發出慨嘆：昔日為我祈福的“賽烏人”，如今已經安靜地長眠在咸陽原上了。詩中描述的“閑宵長拜烏”、“妝點烏盤邀女巫”(在女巫的授意下陳設祭品)及“賽烏人”，其實正是唐人敬奉烏鴉和祈福納祥的反映。在這樣的社會氛圍中，與元稹、白居易大致同時的李渤對奉烏祈福之俗自然不會陌生。相反，他對祭祀烏鴉的儀式和方法相當熟悉，以致《祭烏法》中有“白鹿先生”的表述。

作為中唐以后編纂的鳥占文書，x，6133殘卷包含了《烏鳴占》和《祭烏法》兩方面的內容。盡管在文本傳抄和推占方式上，《烏鳴占》與P.t.1045、P.3479、P.3888、P.3988等藏漢寫本略有不同，這說明諸如《烏鳴占》之類鳥占著作的編纂和傳抄，在中晚唐社會中曾經十分流行，由此也引導了唐人奉烏祈福風氣的盛行。不過，由于《祭烏法》提供了中古社會祭祀烏鴉的基本方法并含蓄地表達了“烏鴉被奉為神鳥”的信息，這與P.t.1045所見“天神使者”、“神鳥烏鴉”、“烏鴉本是天神鳥”的描述似有所合，對于探討吐蕃鳥占卜的來源及相關問題具有一定的參考價值。

另一方面，《祭烏法》中有關“郯子”、“焦貢”、“子夏”等人的言論，說明中國古代對于烏鴉神態及其意象的關注具有非常深厚的文化傳統。

卷中的烏鴉展翅圖，很容易使我們將之與沙州歸義軍節度使曹延祿的親筆簽署——鳥形押憊聯系起來。作為一種形象化的圖案符號，鳥形押廣泛應用于各種官方物資財賦檔案和行政文書中，這說明沙州(敦煌)官民百姓對飛鳥形態及其占卜意象傾注了一種特別的關注和探究熱情。推尋其中原因，當與以《烏鳴占》為核心的鳥占卜在敦煌地區的流行不無關系。當然，是否如此，尚需有關史料的進一步證實。

參考文獻：

[1]孟列夫，等，俄藏敦煌文獻：第13冊[M]，上海：上海古籍出版社，2000：彩圖1，16.

[2]巴考(J，Bacot)，閃電預兆表：藏文文獻的刊布和翻譯[J]，亞細亞學報(第2套)，1913(1)：345—349.

[3]勞費爾，吐蕃的鳥卜[G]／／趙炳昌，陳楠，譯，國外敦煌吐蕃文書研究選譯，蘭州：甘肅人民出版社，1992：1—55.