請不要只說“不”

說理的公共理性要求取得共識，至少是達成相互理解和妥協，而不是相互否定。不同看法的人可以相互爭議，甚至激烈批評，但不應該相互把對方先看成是零和游戲的對手，更不能當作必須徹底否定、壓倒，甚至消滅的敵人

前幾天，因為我居住的街區內一家超級市場要擴建成一個小型賣場，還要添加一些特色店鋪和一家咖啡館，因此開了一個聽證會。出席聽證會的有一位市議員、超級市場的計劃說明人和附近的市民。這個擴建計劃提出來后，醞釀討論已經好幾次了，因為有市民反對，一直無法把最終計劃確定下來。

在美國，市民與商業公司發生矛盾時，政府代表是中立的討論協調者。所以嚴格地說，聽證會是市民與超級市場之間的溝通。好幾位市民陳述反對意見后，超級市場的計劃說明人說明了立場，雙方僵持起來，似乎已經再也無法溝通了。這時候，市議員問市民們：那你們有什么正面建議嗎。有一位市民說，應該把原計劃的賣場面積縮小三分之一，這樣可以減少車流量，不至于太增加附近居民停車的困難。在堅持“不行”之外，提出一個“可行”的說法。一下子就緩解了雙方對立的緊張氣氛，使得進一步的談判成為可能。

在美國學校的寫作課上，老師會告訴學生，陳述自己的看法或主張時，要盡量用正面陳述，避免用否定句式。老師自己也會以身作則，他們會明確地告訴學生該怎么做，而不只是叫學生不要做這。不要做那。老師還會告訴學生，對別人的話，你可以懷疑。可以不相信，但你得要有懷疑和不相信的理由。一旦反對、懷疑和不相信有了理由，你自己的正面陳述也就開始在形成了。在講授基本的寫作技能“定義”的時候，老師也會告知學生，在多種可能的定義方法中，有一種是“否定定義法”，否定定義的主要作用是排除。如“從植物學來說，馬鈴薯不是蔬菜”，或“民主不是專制，不是獨裁”。反面定義只能告知我們一個事物不是什么，但不能說明它是什么，因此，否定定義之后還必須要有正面的具體定義。

在說理中，沒有正面意見和觀點的否定是最容易的，但卻并沒有說服力。只會說“不”的人被稱作為“自動的不”，也就是一味地、機械地、情緒化地與別人頂牛，而不是理性辯論。這種說“不”在網絡話語中甚為常見，很容易激化成為罵和謾罵。它甚至會影響到一些作家、教授的寫作心態和思維定勢，像《中國可以說不》《中國不高興》這類書籍便是這種心態和思維定勢的產品。對任何一件事情只是說不，不是難事，但要提出正面的、更好的、更合理的看法和觀點卻要困難得多。

理智地說“不”一定會包含某種懷疑，懷疑可以使人避免盲從。但是，一味地懷疑，哪怕在對方提出事實證據時，還是堅持不相信，那這本身就成了另一種盲從——盲從懷疑者自己的懷疑。這不再是一種理智的懷疑，而蛻變為一種犬儒的懷疑。

權威者不喜歡民眾成為懷疑者，正如澳大利亞政治家林德勒所說，“權威有一百個理由害怕懷疑者，在懷疑面前，權威很難生存”。具有缺乏誠信記錄的權威尤其害怕懷疑者，但他們害怕的并不是犬儒式的懷疑者，而是真正的懷疑者。真正的懷疑者不僅心存疑問。而且有自己的想法。因此，他們一定會因為有疑問而去一探究竟，問個明白，并把自己的想法公開地說出來。權威害怕的是這樣的懷疑者，因為他們是自由、獨立的思考者，也是最不容易欺騙，最懂得如何理性抵抗的智慧型公民。

在一個許多民眾已經養成盲從習慣的社會里，很自然地會出現大量的非理性和犬儒型懷疑主義者。他們既沒有獨立思考的習慣。也沒有理性分析的能力。他們只會一味地不相信和懷疑。以此保護自己不受傷害。犬儒型懷疑主義一旦流行，成為一種對公共事務或對公其權威的反應定勢，對整個社會非常有害。

這樣的懷疑者不相信人能夠對任何事情獲得確實的認識和知識，因此往往導致對周圍事情漠不關心，麻木冷淡，更有極端者，甚至對人的整個生存處境都消極對待，自暴自棄。這是一種聽天由命、得過且過的生活態度。在當今中國，這種懷疑主義往往與極端的道德相對主義和虛無主義相伴生，認為世間根本沒有可以取得共識的道德是非，任何人都可以按自己的利益隨意行事，都可以按自己的意愿要說“不”就說“不”。

說理的公共理性要求取得共識，至少是達成相互理解和妥協，而不是相互否定。在公共理性的交流和對話中，各方不僅要知道對方不贊成什么，更重要的是還要知道他贊成什么。不同看法的人可以相互爭議，甚至激烈批評，但不應該相互把對方先看成是零和游戲的對手，更不能當作必須徹底否定、壓倒，甚至消滅的敵人。從話語運用上說，避免這樣看待對方的方法之一就是在表明負面看法的同時，也能有正面的陳述，只有正面陳述才是真正可以有效溝通的說理方法。