中國能否為世界提供另一個文化選擇

隨著經濟崛起，中國感覺到文化軟實力的重要性。因為沒有文化“走出去”，中國其他方面的“走出去”已經遇到了很大的阻力，比如企業“走出去”往往被視為對外在世界的威脅，軍事現代化被視為對世界安全的威脅，等等。所以，這些年中國正在努力把中國文化推向國外，包括孔子學院、各種名目繁多的“媒體走出去”項目。那么，這些“走出去”項目的國際命運怎樣呢？在何種程度上成功了？

一個嚴酷的現實是，大家都知道了中國文化需要“走出去”，但誰也不知道文化方面什么東西要走出去。正如商家做營銷，你要推銷產品，首先必須有產品。營銷只是包裝和策略問題。營銷得當就能夠改變人們對你所有的產品的認知，甚至確立對你的產品的認同感。但無論如何，首先必須有高質量的產品。如果產品質量低下，營銷做得再好也會無濟于事。

孔子學院在做什么呢？在推銷中國語言。各種媒體“走出去”項目在做什么呢？對西方來說，中國是在做“出口轉內銷”的努力，就是說中國從西方進口了一些概念，經過中國包裝之后再出口西方。

西方從中國的傳統中學到了很多，并且在很多方面已經大大超越了中國。中國很難再依賴傳統來推銷自己了。更為重要的是，傳統已經解釋不了當代中國。這就需要我們生產一種新的知識體系，追求新的話語。沒有這些，一種新的文化無從談起。

問題的關鍵在于，我們能夠完成這一任務嗎？這種新文化能否成為除西方之外的另一個選擇呢？也就是說，這種文化不僅為中國人所接受，而且也可以為處于其他文化圈的國家和地區的人民所接受。

中國需要能解釋自己的文化產品

一種文化要成為“軟力量”至少需要三個條件。第一，這個文化，不管是產自本土還是結合了從外面“輸入”的因素，必須能夠解釋自己。如果一種文化不能解釋自己，那么如何讓“他者”了解自己呢？

第二，這種文化必須能夠讓“他者”信服、信任。如果“他者”對這種文化不能信服，不能信任，那么便是沒有軟力量。

第三，也是更為重要的是，“他者”能夠自愿接受這種文化。這是軟力量的本質。

具備了這三個條件，文化是不需要被推廣的。

在唐朝，政府沒有到處去推銷文化，但文化到達了東亞社會的各個角落，其影響力甚至遠至中亞。

中國現在還不具備這樣一種文化，因此各種“推銷”行為顯得很吃力。中國現在所有的是一種依附性的知識體系，要么依附于自己的歷史傳統，要么依附于西方文化。文化里面包含有傳統因素，或者西方文化因素，或者是兩者的結合，這不僅沒有問題，而且也是優勢。但這種文化必須能夠滿足第一個條件，即能否解釋自己。中國缺少的是能夠解釋自己的文化產品。

我們現在大多數產品是復制品，具有濃厚的“山寨”味道。很多人在進行所謂的“文化創新”過程中，要么簡單照抄照搬，要么就是變相利用，也就是西方技術，中國材料。在很多方面，中國往往是用人家的話語來說明自己，結果是很明顯的。中國那么大的國家，很難像一些小國那樣，用西方的話語來打扮自己。中國強力反對西方把自己的邏輯強加給自己，但什么是中國自己的邏輯呢？沒有人能夠說清楚。

很多年里，無論政府還是民間，大家都在呼吁“文化創新”。但是效果怎樣呢？現在國家有錢了，大家都想多分一塊蛋糕。能否把得來的錢用在文化創新上呢？

實際上，從歷史上看，錢不是文化創新的前提條件。歐洲豐富的文化的確產生了巨大的經濟價值，但錢是結果，不是前提。很多文化創造都是在貧窮的狀態下進行的。實際上，一旦個人或者文化的創造者淪落為錢的奴隸的時候，就很少與文化創造相關了。要進行文化創造或者創新，就要尋找另外的途徑。

橘子學習蘋果的目標不是把自己變成蘋果

那么，中國的文化創造和創新如何可能呢？這里我要強調講三個“解放”，即從思想和思維的“殖民地狀態”中解放出來，從權力狀態中解放出來，從利益狀態中解放出來。

首先是解放思想，就是從思想和思維的“殖民地狀態”中解放出來。中國自清末在軍事和政治上被西方類型的國家打敗之后就對自己的文化失去了信心。很多人把中國落后的終極原因歸之于文化。

反傳統是中國革命的主線。自五四運動之后，學習西方變成了向西方追求真理。

學習西方并沒有錯，但把西方視為真理則大錯特錯了。中國并不拒絕其他文明和價值，但中國文化本身必須成為主體。在學習西方過程中，因為沒有中國的主體意識，中國文化就失去了自己的主體地位。問題在于，西方文化主導下的西方話語解釋不了中國的一切。今天，越來越多的人已經意識到西方話語不能說明自己。（這一點，我在其他場合多次強調過。就是說，如果西方是蘋果，中國是橘子的話，那么蘋果的話語是解釋不了橘子的。同樣，橘子可以學習蘋果，因為大家都是水果，但是必須明白，橘子學習蘋果的目標不是把自己變成蘋果，而是要把自己變成更好的橘子。）

但是，很少有人去創造，去發明。不用說中國數千年的歷史傳統，中國改革開放以來就有那么多的經驗，中國為什么不能產生自己的話語呢？不能產生自己的概念和理論呢？大部分人一如既往地選擇用西方話語來解釋自己。這種情況不改變，中國永遠不會有自己的話語、自己的概念和自己的理論，當然更不用說是文化軟力量了。

因此，我們尤其是知識分子必須花大力氣從長達一個多世紀的思維和思想被“殖民”的狀態中解放出來。西方繼續要學，但中國的主體地位也必須得到確立。

知識分子首要的任務是解釋世界，而非改造世界

第二個解放是要從政治權力中解放出來。中國傳統數千年，主流文化是一種依附性文化，一種以王權為核心的文化。王權文化本身只是王權體制的結果，也并沒有什么好指責的，正如基督教和伊斯蘭文化是以宗教為核心一樣。但我這里要強調的是中國文化的依附性質阻礙了文化的創新和擴張。

傳統上，我覺得中國的知識分子可以分為政治知識分子和非政治知識分子，分別以儒家和道家為代表。儒家是入世的，道家是出世的。中國社會政治知識體系的主體是儒家。不過，儒家依附王權，為權力服務，往往變成權力的奴隸。

有人說，“儒”這個字由“人”和“需”組成。從儒家的角度看，主要是為了解決“人”的“需要”問題，而這種“需要”是通過服務于王權而獲得。從王權的角度看，主要是為了解決服務于自己的“人”的問題，也是一種“需要”。

對儒家的忠誠又可以分為兩種，一種是講真話的忠誠，一種是講假話的忠誠，即愚忠。盡管歷史上不乏講真話的忠誠，但大多都是“愚忠”，自私的“愚忠”，為了自己的利益，不惜說假話。從知識的角度來看，中國傳統上的王權的統治術遠比其他文明發達，這是儒家的功勞。西方人強調法治，中國人強調人治。有了法治和一套有效的國家制度，平常人也可以統治一個社會。但在中國，儒家是不提倡法治的。沒有一套有效的國家制度，必須有一個非常聰明的人來做皇帝，否則天下就很難治理。我是研究政治學的，發現中國沒有發展出一套國家制度建設學說來，和儒家僅僅服務于王權是有很大關系的。

儒家沒有能夠發展出有關中國社會政治的知識體系還有一個很重要的原因，那就是儒家壟斷了知識。理論上人人可以成為“儒”，也就是說“儒”這個階層是開放的，人人可以通過自己的努力，尤其是通過考試制度而成為“儒”，但開放性并沒有導致“儒”和整個社會的關聯。儒家壟斷了知識，并沒有努力把知識傳播到整個社會，用今天的學術語言來說，就是儒家沒有社會化的過程。服務于王權，這一本質決定了儒家對社會現實不那么感興趣，自然也就沒有關于這個社會的知識。

知識分子的權力從哪里來？知識分子首要的任務是解釋世界。在解釋世界的基礎上，知識分子才會擁有權力。如果你把世界解釋好了，知道了社會實際上是如何運作的，問題在哪里，如何解決問題和改進社會，那么即使你沒有任何權力職位，你也會得到權力。一些政治人物可能會采用你的判斷、診斷等來改革社會。

所以，馬克思說，哲學家有兩件任務，即認識世界和改造世界，而認識世界又是改造世界的前提。在沒有認識世界之前，你是不會有改造世界的權力和力量的。中國的知識分子顯然不是這樣，總是沒有能力去解釋世界，但有巨大的野心去改造世界。結果是可想而知的，那就是導致權力和知識之間的惡性互動。知識和權力兩者之間沒有任何邊界，兩者都想互相滲透。可以想見，如果這個惡性互動模式不改變，中國文化或者知識體系的創造還是沒有希望。

要么被消解，要么再次重生

第三個解放是要從利益中解放出來。

在很大程度上說，在今天的中國社會，物質利益對文化創新所產生的負面影響遠遠大于權力所帶來的負面影響。我一直強調，我們這個文明已經經歷政治上的考驗，但還沒有經過商業文明的考驗。改革開放以來的商業革命沖垮了知識分子對知識應有的信念，向物質利益投降了。“為五斗米折腰”是當代一些知識分子的常態。

我記得溫家寶總理曾經感嘆過，中國為什么沒有窮人經濟學家。其實，這非常容易理解。中國現在所擁有的是大量的利益知識分子，就是為各種利益說話的知識分子。為窮人說話沒有利益可圖，窮人當然不會有自己的知識分子。

如果用意大利馬克思主義者葛蘭西的概念來表述的話就是，中國不存在一個民族、一個國家所應當有的“有機知識分子”。有機知識分子能夠超越具體的利益，而為民族、國家的整體利益說話。

從知識供應的角度來說，中國目前所面臨的諸多問題例如收入分化、社會不公平和道德衰落，知識分子是要負起責任來的。知識分子沒有能夠超越自身的利益為政策改革者提供有用、有效的知識。

知識分子不能超越自己的利益，視追求私利為己任。這一點，我們可以把現在的科研制度的設計作為例子來說明。

隨著國家財力的增加，國家對大學、研究機構的投入也越來越多。但是，我們并沒有任何跡象可以回答這些年大家談論的“錢學森之問”，即為什么中國沒有大師級學者？道理很簡單，因為中國沒有培養大師的制度設計。

在中國的科研評審制度下，教授學者們活得很辛苦，整天要為發表論文發愁。哪有教授每年都能發表優秀論文呢？即使在西方優秀的大學，如果一位教授一生中能夠發表幾篇高質量的文章，就很不錯了。舉我們政治學領域的例子。哈佛大學教授亨廷頓是大家熟悉的。但是他寫過多少篇名著呢？沒有多少。

中國大學和研究機構的工資制度的設計也扼殺著知識的創造和創新。在中國，教授、教師和研究者們的基本工資都非常低，沒有額外的收入甚至連養家糊口都會發生困難。這要求他們把很多時間都花在申請研究經費，用各種變相的途徑把研究經費轉化成為自己的收入。

這里就產生了很多負面結果。第一，貧富分化，中國的教授中，窮的人和社會上的窮人沒有什么差別，而富裕者猶如社會上的富豪。第二，不鼓勵科研和教育。對很多人來說，科研和教育只是副業，因為他們要把大量的時間花費在搞錢上。第三，變成錢的奴隸。教育和科研部門所掌握的錢越多，知識分子的奴性就越重。

現在方方面面設計了非常多的科研項目，要各個方面的人來申請。在西方，教授、教師和研究者90%以上的收入都來自基本工資，工資可以給他們帶來體面的生活，這樣他們就會有充分的時間來從事科研和教育。中國現在的情形如何？對許多人來說，可能不到一半的收入來自基本工資，其余的來自其他資源。在基本工資不能維持一個體面生活的情況下，誰有時間來做嚴肅的研究呢？如果也像西方那樣，把工資制度調整一下，讓90%的收入來源于基本工資，那么結果就會很不一樣。

更令人擔憂的是，中國的整個教育體系從幼兒園到博士后都被利益化了。這個非常漫長的教育鏈條，被各種利益所分割。那么多寄生于教育的機構，為了追求自己的利益設計了無數的項目，通過正式的制度和非正式的社會壓力，施加于受教育者及其家庭之上。

中國的教育者應當看看西南聯大時期的情況，在那么惡劣的情況下培養出如此多的大師。中國教育已經陷入了一個惡性循環中去了。結果犧牲的是受教育者及其家庭。因為接受教育是文化發展和創新的前提，在這樣的情況下，中國根本就談不上生產和創新知識和文化體系了。

另一方面，尤其對文化創新來說，中國有一些不會創作的作家、藝術家、歌唱家，等等。為什么這些事業單位不可以企業化呢？中國的市場那么大，這些群體通過市場機制可以過好的生活；同時，市場機制的壓力也可以刺激他們的創作精神。

現在大家都在講文化創新和知識創新。但如果所有這些制度不能得到改革，那么文化知識創新只會是幻想罷了。正如本文開頭所講到的，盡管越來越多的人看到了文化創新和文化“走出去”的重要性，有關方面也開始有具體的政策來追求這些目標，但沒有基于自身的文化創造和創新，拿什么“走出去”呢？能夠向世界銷售什么呢？

中國盡管有經濟崛起，但文化則處于守勢。中國缺少的是一套核心價值（core value），也缺少一套可以和其他文化分享的共享價值（shared value）。不過，從歷史上看，中國的世俗文明成功地消解了其他的宗教文化，包括佛教文化和猶太教文化。我相信，中國也能夠再次發展出一種新的文化范式，一種能夠容納和整合其他宗教文化而又能保持自己的世俗文化性質的文化。

要么被消解，要么再次重生，中國的選擇并不多。如果不想看到前一種情形，那么就必須重生。這就是我們今天討論中國文化創新的全部意義。