道家思想和諧觀與中國傳統(tǒng)民居

古代先賢在天演地形中探究自然之規(guī)律，對自然的認識，經(jīng)歷了長期的探討、爭論，乃至實踐；對“天”這個既有形又無形的概念，歷經(jīng)敬畏、無奈、順從、親近的反反復復，終于落腳于盡可能的“和諧”相處。“天”本身含義有些模糊，有時似乎是有意志的上帝，有時似乎是一種有智力、有意志的大自然，有時又似乎是客觀物質(zhì)存在的和“地”相對的事物。正是這種對“天”的多種理解，在古人眼里，“天”有時似乎簡單到虛無，有時又似乎是復雜到神秘。基于這種認識，古人賦予“天”一種不可抗拒的威力，這樣，在“天”這個無垠的空間里，所發(fā)生的種種自然力的現(xiàn)象，都被看做“天”的意志或神力，而在這種意志或神力籠罩下的自然智慧之一——“人”在遭遇到來自所謂“天”的種種虐害之后，逐漸意識到“天”和“人”的關系，應該是并行不悖、親近和諧的關系。認為只有這樣，人類才能夠安全、順利地生存和發(fā)展，況且很多事實和現(xiàn)象也都證明了這一點。于是，道家的“天人合一”理念在眾多哲學流派中，歷經(jīng)諸子百家爭鳴，應運而生。

道家的風水術認為，“天”、“地”相通，是一個整體，天分星宿，地列山川，認為地球上的山形與天上的星體相合。天空星座分東、南、西、北、中即“五宮”，“地”有“五岳”，東、南、西、北、中，上下對應，相契相合。盡管有些牽強附會，但反映的是古人的“天地合一”、“上下和諧”的理念。

至于“人”和“地”的關系，更是十分密切。“人”生于“地”，“人”存于“地”，“人”向大地汲取五谷萬物。“人”通過建筑，植根于大地，“人們擇地而居，選擇較好的地理環(huán)境，實際上是選擇較好的生態(tài)環(huán)境……地靈則人杰，宅吉即人榮”（楊文衡：《中國風水十講》，華夏出版社二○○七年版，120頁）。更是對人、地之間的和諧關系做了最好的注腳，深刻地揭示了“人”、“地”之間不可分割的親密關系。

古人已認識到三者同等重要，“人”與“天”、“地”并稱“三才”。中國人和西方人對于“天”、“人”關系有著不同的研究，中國人喜歡把“天”與“人”配合著講，西方人喜歡把“天”與“人”分開來講。西方人認為，“人生”之外別有天命，把“天命”和人生”分為兩個層次、兩個場面來講。中國人則把“天命”和“人生”合而為一。這種意識奠定了中國文化的和諧基礎，并進一步奠定了中國建筑理念的和諧性。不僅于此，中國的傳統(tǒng)哲學中，由老子開始深深地植入了“氣”的概念：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”把“天”、“地”、“人”納入一個不可分割的“氣場”，而這個“氣場”就是：“天”、“地”、“宇宙萬物”及“人”共同生成的和諧。

這種理論體系的框架，自然而然地影響到了這個大“氣場”中最主要的物質(zhì)存在——中國傳統(tǒng)民居。老子曰：“象天、法地、法人、法自然”，正是這種理論體系的延伸和實踐。

“民居本來是人類的聚居生活世界和人類聚居環(huán)境的基本領域。”（郭謙：《湘贛民系民居建筑與文化研究》，建筑工業(yè)出版社二○○五年版，10頁）從這個意義上來說，民居的概念既包含了所謂的民居居住建筑，又包含了人類的聚居環(huán)境的基本領域，諸如民間的某些會所、祭祀活動場所等也包含在廣義的民居之中。“民居，作為居住類建筑的一個重要門類，是為了滿足人的生活需要而建，是具有血緣聯(lián)系的家庭成員的居住環(huán)境。在這個意義上可以說，民居者，‘家’也。”（白晨曦：《天人合一：從哲學到建筑——基于傳統(tǒng)哲學觀的中國建筑文化研究》，中國社會科學院研究生院博士學位論文，二○○三年，137頁）作為中國古建筑的濫觴，民居無疑是中國古建筑這棵參天大樹的萌芽。民居的發(fā)展，從新石器早期入地較深的袋穴和坑式穴居的原始居住，到半坡遺址中出現(xiàn)的入地較淺而墻壁與地面用夾草泥烤成的半穴居，以至后來發(fā)展成一種地面上的、能夠構(gòu)成較大空間的、室內(nèi)具有木柱而墻壁和屋頂用較小木料及夾草泥做成的簡單房屋，乃至衍生出都城、宮殿、宗廟等底蘊豐富的建筑類型，潛意識下積淀了五彩繽紛的中國建筑文化特色，但伴隨著其發(fā)展過程的始終是人與自然的和諧統(tǒng)一之關系。

民居是華夏民族最基本的建筑類型，出現(xiàn)最早，分布最廣，數(shù)量也最多。民居作為一種建筑類型，是建筑史學家劉敦楨教授最早提出的。著名建筑師貝聿銘認為：“中國建筑傳統(tǒng)有兩根，一根是大屋頂、琉璃瓦、雕梁畫棟的皇家建筑，另一根是樸素、簡易、雅致的民居。” 中國民居以樸素的順應自然的生態(tài)觀和最簡便的手法創(chuàng)造了宜人的聚居環(huán)境。它結(jié)合自然、結(jié)合氣候、因地制宜，形成了豐富的心理效應、超凡的審美意境和具有中國傳統(tǒng)文化特色的哲學理念——“和諧”。

“和諧”是融洽，是調(diào)和，是一種內(nèi)外協(xié)調(diào)、上下有序的狀態(tài)。“和諧”在中國的傳統(tǒng)文化中，是一種無處不在的精神。“和”被廣泛應用在天、地、人之間。中國傳統(tǒng)民居以其獨特的數(shù)、形、質(zhì)體現(xiàn)了這種和諧之美，反映了人類崇尚自然，追求“天人合一”的理想境界。中國傳統(tǒng)民居建筑源遠流長，博大精深，在千百年的綿亙和演變中，逐步形成了數(shù)與自然、形與自然、質(zhì)與自然的和諧關系。

探討這個問題，對于解決當今世界生態(tài)平衡、自然災害、大氣污染等環(huán)境問題，實現(xiàn)人文美與自然美的和諧統(tǒng)一，有著深刻的現(xiàn)實意義。

和諧觀對民居“數(shù)”的影響古希古希臘哲學家畢達哥拉（Pythagoras）認為：數(shù)是萬物最基本的元素，認識世界在于認識支配著世界的數(shù)。他說：“數(shù)是萬物的本質(zhì)，宇宙的組織在其規(guī)定中是數(shù)及其關系的和諧的體系。”其“萬物皆數(shù)”的理論甚至將數(shù)神化，認為數(shù)是眾神之母，宣稱數(shù)是宇宙萬物的本原。

在中國傳統(tǒng)文化中，數(shù)是一個“先天地而已存，后天地而已立”的自在之物，是與天地共存、具有自然法則的涵義。東漢馬融認為建筑數(shù)字文化來自《周易》，在建筑的特定語言里，人們用數(shù)來表達某種愿望、某種理念、某種象征意義或代表某種形象的物或抽象的概念，把數(shù)的元素融匯在建筑語言中，使建筑中的數(shù)和天象天文、地理、地利還有自然逐步形成了一種圖騰式的理念，數(shù)的概念起到了和諧和平衡的作用。數(shù)的藝術審美化體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)民居人與自然的和諧關系。

展開中國悠久而燦爛的建筑史畫卷，傳統(tǒng)民居體現(xiàn)數(shù)與自然和諧理念的例子俯拾皆是。通過數(shù)字這一基本元素使建筑與自然有機結(jié)合，與陰陽、天象、時令等這些自然現(xiàn)象形成一種融合關系的例子更是層出不窮。

北京天壇作為大型的祭祀場所，其作用是向上天祈求風調(diào)雨順、五谷豐登。其建筑構(gòu)成上的數(shù)字都暗合一年四季、日月星辰的數(shù)目，以求得與天地和諧，達到天佑地護的愿望。比如，祈年殿殿身中央四根龍井柱暗合一年四季；中間十二根金柱暗合一年十二個月；殿頂周長三十丈，暗合一月三十天；外圈十二根檐柱暗合一晝夜十二個時辰。里外二十四根楹柱暗合二十四節(jié)氣，再加四根龍井柱，總共二十八根柱子又暗合了二十八星宿。殿身三十六塊枋、桷暗合三十六天罡。另外，圜丘上層欄板七十二塊，中層一百零八塊，下層一百八十塊，總共三百六十塊，暗合周天三百六十度和周年三百六十天。整個結(jié)構(gòu)包含了人們所知曉的大部分天文數(shù)字。

《易經(jīng)》根據(jù)陰陽二分的原理規(guī)定奇數(shù)對應天，屬于陽性，象征吉祥、幸福、和諧與美滿；偶數(shù)對應地，屬于陰性，有陰冷和不祥的涵義。北京天壇之圜丘作為祭天的場所，其幾何尺寸更是嚴格采用陽數(shù)。圜丘中央砌一圓形石板，稱“太極石”。此石四周砌九塊扇形石板，構(gòu)成第一重；第二重砌十八塊，第三重砌二十七塊……直到第九重為八十一塊，都為九的倍數(shù)，目的是在不斷重復強調(diào)“九”數(shù)的意義。中國古代有“九重天”之說，建筑構(gòu)造“九”數(shù)的重復出現(xiàn)，意在暗合寰宇之“九重”。此外，壇的高度、壇面石塊、欄板數(shù)目均采用了一、三、五、七的陽數(shù)，暗合“太極”和“九重天”。九、五兩個數(shù)字是中國建筑的極數(shù)。《易經(jīng)·乾卦第一》中說：“九五，飛龍在天，利見大人。”龍是帝王化身，故“九、五”為帝王之數(shù)，即人們常說的“九五之尊”。天壇祈年殿從臺明到寶頂全高為三十一點七八米，合清代營造尺寸九丈九尺九寸。這里“一、三、五、七、九”等數(shù)字的運用，正是古人把人的居住環(huán)境和天、地等自然物合二為一，即“天人合一”、建筑和自然合一和諧理念的體現(xiàn)。

封建社會中有嚴格的等級觀念，奇數(shù)中的九、五只有皇帝貴族能用，一般中下階層的平民百姓只能用偶數(shù)。在偶數(shù)中，“六”或“八”頗受青睞。一方面是因為上下四方為“六合”之數(shù)，最為圓滿吉慶，“六”與“祿”諧音，暗合官運；“八”與“發(fā)”諧音，暗合發(fā)財。這兩個數(shù)字體現(xiàn)了中國封建社會官本位的傳統(tǒng)觀念，寓示著平民百姓升官發(fā)財?shù)脑竿Ｆ胀ò傩战柚c上下四方即天地相合的建筑數(shù)字，滿足天地護佑、和諧共生、祈福求祥的理想。作為祁縣民居建筑的代表，喬家大院就是由六個院落組成，其目的是祈求喬氏家族六六大順。除此之外，進入喬家大院的大門，是一條八十米長的筆直的石鋪甬道，以“八”數(shù)定長度以求“四平八穩(wěn)”，暗含八卦八方，四通八達之意。從這些數(shù)在民居建筑中的運用來看，無論是從地理方位還是宇宙蒼穹哪個角度來看，都暗含了力求天、地、人、建筑之間構(gòu)成和諧關系的理念。

這里所表示的天、時、日月星辰、四季、城池院落布局、甬路尺度等數(shù)字既繁復冗雜又互不相悖，既自成體系又互為照應，充分體現(xiàn)了建筑與自然的和諧，時間與空間的和諧，日月星辰與萬物運行的和諧。一句話，它們體現(xiàn)了中國古代傳統(tǒng)民居建筑人與自然的和諧。

一個民族的文化決定這個民族的意識形態(tài)，而意識形態(tài)又主宰著諸如建筑、民俗、禮樂等具體行為。民居，這種有形的載體，通過數(shù)字這種無形的語言，表達人對自然的美好愿望，使人與自然交相呼應，師法自然，期盼與自然和諧相處。

和諧觀對民居“形”的影響中國中國民居以其獨特的形體造型，模擬宇宙或社會生活中其他實物形狀以暗示一定文化美學意蘊，達到天人合一的自然和諧理念。《淮南子·天文訓》說：“天道曰圓，地道曰方。”古人還沒有更多的科學觀測，只是用一種樸素的自然觀認識世界，直觀地認為天是圓的，地是方的，“方而中矩，圓而中規(guī)”正是這種認識的基本表述。也正是這種理念成就了中國民居建筑構(gòu)造的基本形態(tài)。因此中國民居大多呈現(xiàn)出一種宇宙圖案的文化性質(zhì)。可以說，中國民居的形態(tài)特征，是古人在建筑中將天地宇宙的時空意識和外在形式予以實踐的結(jié)果。

由此可以看出，古人注重“天人合一”、“物我合一”，在意念中形成天、地、人構(gòu)成一個宇宙大系統(tǒng)的哲學理念和建筑思想。

因此，中國傳統(tǒng)民居建筑，在形制上很多都采用了天圓地方的宇宙圖式。

大草原上的蒙古包（古人稱“穹廬”），就是這種理念的典型體現(xiàn)。蒙古大草原，天廣地闊，這里的先民們比內(nèi)地能更直觀、更形象地感受到“天圓”這個概念。蒙古包的形狀，好似想象中的天穹宇宙，平面、屋頂都為圓形。另外，蒙古族很大程度上依賴自然而生存，所以，他們對于天（蒙語中叫“騰格里”）的崇拜是根深蒂固的。正是這種“騰格里”圖騰崇拜，使他們把自己的居住建筑做成和“天”類似或相同的形狀，以求得上天的庇佑，企盼給他們帶來安定祥和。另外，他們在實際的建筑實踐中，也注重其實用和便捷。蒙古族是一個流動的民族，他們經(jīng)常遷徙，為拆裝方便，先做成一個網(wǎng)狀的圍護體骨架，外包羊毛氈，既抗風寒，又隨時可以收起或裝配。可以說，蒙古包這種居住建筑，既充分體現(xiàn)模擬“天圓”的民間建筑形制理念，又因地制宜，與自然環(huán)境、使用價值高度融合。因此，即使后來的蒙古族趨向于定居的磚石建筑，也還是仿蒙古包的圓形建筑。

關于地“方”的建筑，古人由于深受“天圓地方”的宇宙觀念影響，除圓形建筑外，更多的是方形建筑，這在我國各地域民居建筑中都有體現(xiàn)。古人在建筑理念的潛意識里，特別注重居住建筑和大地的和諧統(tǒng)一。還有，把建筑與大地契合、穩(wěn)固與風水并重，順天理，緣地貌，以達到建筑與自然的高度和諧。

福建永定縣的土樓就充分體現(xiàn)了這一理念。這種土樓一般是長方形。大門位于中軸線上，外圍樓房在面臨院子處有階臺一周。為了增加樓房的剛性，又在左右兩側(cè)建較厚的墻壁各一堵。整個外觀大方形套著小方形，給人一種堅固穩(wěn)定的印象。屋頂盡管參差錯落，但都是由大小不等的方形構(gòu)成，既整齊美觀，又穩(wěn)重大氣。這種土樓的設計理念是：方形的土樓坐落在四方的大地，小的方形縱橫連貫，構(gòu)成大的方形。在設計者的潛意識里，那就是方中套方，方上落方。從朝向來看，大多是坐北朝南，目的是朝陽向光，符合我國在赤道以北的地理緯度特征，從而和大地、天穹、日月、星辰構(gòu)成一種理想中的和諧。在體現(xiàn)和大地形似理念的同時，又注重了居住的光照和風向等舒適度的要求，深刻體現(xiàn)了民居在形制上的和諧理念。

孔子《周易·系辭傳》說：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”人在天地間并非消極被動的因素，而是可以積極主動地效法天地。我們的先民就是這樣在千百次的觀測和千百年的實踐中形成獨具特色的民居建筑形制，創(chuàng)造了順天應地、適居宜行，與天、地、自然高度和諧的民居文化。

和諧觀對民居“質(zhì)”的影響所謂所謂中國民居的“質(zhì)”，即“質(zhì)地”，通俗地說，就是建筑用材。追溯中國民居建筑發(fā)展史，我們看到這樣一條清晰的軌跡：利用自然山洞→挖掘穴窟而半穴居→地面建筑，這就是上古民居的三大發(fā)展過程，其居住環(huán)境可以說是“雖有人作，宛自天成”。利用天然材料——土和木，因地制宜、因山就勢、相地構(gòu)屋、因勢利導，與自然渾然天成，以求自然、建筑與人的高度和諧。

早在五十萬年前的舊石器時代，我國原始人就利用天然的洞穴作為棲身之所。新石器時代，黃河中游的氏族部落，利用黃土層為墻壁，用木構(gòu)架、草泥建造半穴居住所，進而發(fā)展為地面上的建筑。

春秋、戰(zhàn)國時期，夯土技術已廣泛使用于筑墻造臺。木構(gòu)架和夯土技術均已形成并取得一定的進步。到秦漢時期，木構(gòu)架技術已完全成熟并基本定型。這是我國古代民居后來發(fā)展的基礎。

土材，在穴居時代，主要是簡單的挖掘、切削，黃土的建筑材料性質(zhì)還表現(xiàn)得不太明顯。后來夯土技術的發(fā)展，使土材成為一種重要的建筑材料，它不僅使木構(gòu)建筑獲得了穩(wěn)固的基礎，而且在地面以上筑成各種實體，再加上各種木質(zhì)屋架，因此中國民居在相當長的時間內(nèi)是土木混構(gòu)的；而土材的利用過程，對中國古代民居建筑特色的形成有著重要的影響。所謂木構(gòu)架就是指古建筑的基本結(jié)構(gòu)和基本構(gòu)架是由木材做成。“棟梁”二字本是建筑術語，兩字的偏旁都有“木”，這說明古建筑離不開“木”。

中國古代民居之所以運用土材和木構(gòu)架體系，主要基于地理、人文、倫理、哲學等多方面的原因，即從人或建筑與自然的和諧來構(gòu)建的。

從地理方面來講，我國地處溫帶，有豐沛的樹木資源，可以就地取材，首先解決了材料的來源問題。木材材質(zhì)堅硬，但容易加工，因此在當時工具簡陋的情況下，木材也就成為理想的建筑材料。至于土材，不僅表現(xiàn)出應用自然材料的生態(tài)精神，而且這種天然材料還對人體無害，經(jīng)過加工后，在很大程度上仍能反映自然的特征和滿足人們返璞歸真、回歸自然、和大自然融合的心理需求。大地是生命之母，土是大地的內(nèi)涵和自然的載體，木是大地的賜予。土中有木，木下有土，兩者互為依存，和諧相生。這樣，人和大地、自然通過民居的質(zhì)地——土和木，就有了一種親近、和諧。

木材具有一定的彈性。木結(jié)構(gòu)各構(gòu)件之間都由榫卯聯(lián)結(jié)，構(gòu)架接點所采用的斗拱和榫卯有一定的伸縮余地，不但可以拆、裝，更在于可以調(diào)整其內(nèi)力，以抵抗外力，再加上梁柱的框架結(jié)構(gòu)有較好的整體性，所以抗擊性很強，能緩沖地震的部分沖擊力，這就是中國木結(jié)構(gòu)的抗震原理。所謂“墻倒屋不倒”，是指遇到水患或地震，墻被洪水沖垮或被地震震倒，但屋架一般不易倒，至多變形，較容易矯正。“在技術上突破了木結(jié)構(gòu)不足以構(gòu)成重大建筑物要求的局限，在設計思想上確認這種建筑結(jié)構(gòu)形式是最合理和最完善的形式……是一種經(jīng)過選擇和考驗而建立起來的技術標準。”（李允穌：《華夏意匠》，香港廣角鏡出版社一九八四年版，31頁）這正體現(xiàn)了中國人的性格——“柔”。“柔”在《說文解字》中同“儒”，而“儒”正是中國傳統(tǒng)文化的核心。這不是偶然的巧合，而是民居建筑依據(jù)地理特點接受人文思想的結(jié)果。可以說，中國傳統(tǒng)民居，憑借其木結(jié)構(gòu)，依靠內(nèi)力的調(diào)整來克服外力的破壞，以其獨特的人文精神來適應自然，與自然和諧與共，“綜合體現(xiàn)了自然環(huán)境、材料資源、技術手段的先天合理性。”（侯幼彬：《中國建筑美學》，建筑工業(yè)出版社二○○九年版，9頁）

中國古代民居的木結(jié)構(gòu)體系也折射出中國文化的倫理精神：其倫理本位特質(zhì)是，排斥對虛幻的未來世界的追求，而注重現(xiàn)實、注重現(xiàn)實世界的親情之愛。盡管中國人也有“長生不老”的欲望，但在傳統(tǒng)主流文化中，卻少有依賴物質(zhì)求得永恒的意向。這種精神，不可避免地滲透到中國古代民居建筑中。西方的古建筑如金字塔、太陽神廟、雅典衛(wèi)城等都用石材，堅固異常，他們的意圖就是永久性，希望千年不變。中國則不同，其永久性是建立在“易”的基礎上的，認為人造建筑不可能永恒，只能求得建筑形式的永久。“虛為大，實為次；實是要消亡的，虛能永恒。虛，在建筑上就是形式，不是個別的事物。”（沈福煦：《中國古代建筑文化》，上海古籍出版社二○○一年版，8—9頁）這種截然不同的倫理觀念，造就了中國民居建筑的選材價值取向。中國明代園藝家計成說過：“人造之物誠能保存千年，但人在百年之后誰能生存？創(chuàng)造怡情悅性幽靜舒適之地，卜屋而居，此亦足也。”這話揭示了中國人的人生觀、永恒觀對建筑觀念的支配。而以土、木為材質(zhì)，恰恰迎合了這種取向和觀念，進而達到人們潛在的和諧意識。

中國古代民居看似簡單實用，卻也融合了古代樸素的哲學思想，比如五行說。五行說是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，對中國后世的建筑學、美學、藝術學等影響頗深。土、木分別為五行要素之一，土為大地之源，壤系五谷之根；木出于土地，入于陽光，承天之雨露，向陽而長，承地之養(yǎng)育，入陰而生，為陰陽和合產(chǎn)物，生生不息，乃自然生命力旺盛之象征。采用土、木作為建筑材料，是最為合理的選擇，是理性主義哲學的必然結(jié)果。“木曰曲直”，意思是木具有生長、升發(fā)的特性；“土爰稼”，是指土具有種植莊稼、生化萬物的特性。古代哲學認為人為萬物之靈，天地造化之首，而建筑為人所居，乃天地之氣(溫法自然)，選用土材和木材做主要建筑材料是建筑文化現(xiàn)象中物的體現(xiàn)。實際上古人取土取木作為建筑材質(zhì)，本身就是融入自然造化的一種手段，當時他們不能解釋自然，只能融入自然，這也是在潛意識里形成了人與自然的和諧，達到天人合一的理想境界。

由此可見，“土”和“木”是中國民居構(gòu)成的主要要素。中國傳統(tǒng)民居“取于自然、順其自然”，順應天地自然之道，利用和改造萬物，使天人各得其所。古人所追求的是天人合一，物我圓融的理想境界，在其民居的質(zhì)地“土”和“木”上，得到了充分的體現(xiàn)。

中國傳統(tǒng)民居和諧理念的價值意義中國中國傳統(tǒng)民居，從數(shù)、形、質(zhì)各個方面都深受道家思想和諧理念的影響。這種影響不是一朝一日之功，更不是突發(fā)奇想而成，而是經(jīng)過千百年來的觀察、實踐、改進、積累，去偽存真、去粗取精，逐步積淀成形。中國民居質(zhì)樸自然而又博大精深，歷經(jīng)千百年的薈萃和洗禮，凝聚成了建筑文化的瑰寶，而其核心——和諧理念的真諦，就是遵循自然規(guī)律，人與自然和諧與共，相輔相成，汲天地之氣，凝自然之華，因勢象形，因地制宜，形式上效法自然，理念上親近自然。正如古人所說：“見乃謂之象， 形乃謂之器。”“以制器者尚其象。”中國民居建筑作為一種“器”，是一種形象的藝術，其本質(zhì)就是遵循“象天法地”的準則。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），只要遵循這一原則，天、地、人的宇宙大系統(tǒng)就能和諧統(tǒng)一。這正是我們研究中國古代民居建筑和諧理念的價值意義所在。

民居建筑作為一門藝術，我們需要探討它的美學價值；作為一種居住環(huán)境，我們更需要探討它的實用價值；而作為一種文化理念，我們更要探求它的歷史意義和現(xiàn)實意義。無論是藝術、建筑，還是文化理念，都不是斷代、孤立地存在的，都有其源遠流長的“根”，都有一個形成、發(fā)展、薈萃乃至提取精華的過程。只有汲取傳統(tǒng)優(yōu)秀文化之源，讓現(xiàn)代建筑文化之大廈構(gòu)建在堅實的傳統(tǒng)建筑文化理念之上，才能固若磐石，才能聳入云天，才能自立于世界建筑文化之林。

因此，研究道家和諧觀對中國傳統(tǒng)民居建筑藝術的影響，對于傳承中華文化精髓，古為今用，繼往開來，更具有重要的現(xiàn)實意義。現(xiàn)代科技的高速發(fā)展在幫助人們利用自然、造福人類的同時，也帶來了不可忽略的災難。究其原因就是破壞了人與自然、人類建筑與自然環(huán)境、人與社會的和諧關系。因此不可避免地遭到了自然界的報復——資源枯竭、環(huán)境污染、物種滅絕等一系列災難性后果。鑒于此，人們不得不進行深刻的反省，更沒有理由繼續(xù)這種災難。由此可見，中國傳統(tǒng)民居結(jié)合自然，因地制宜，因勢利導，就地取材，與自然融合發(fā)展，力求達到“天人合一”的精神，成了現(xiàn)代建筑發(fā)展的模范與方向。研究這種和諧關系也就有了極為深遠的意義。