淺談儒家與墨家相通關系

摘要：儒墨兩家是春秋戰國時期影響力最大的兩大流派，學界對兩家學術觀點的相通相用之處已有很多的論證，本文在前輩的基礎上，主要探討儒家的“仁愛”與“禮”的關系，以及墨家的“義”與“兼愛”關系，分析儒墨的治國宗旨、人治主義思想、以及對群體利益的重視，再次驗證儒墨的相近相用，就墨學對儒學的繼承與發展來講，這也是對學界的主流思想的一個匯總和補充。

關鍵詞：仁愛；禮；兼愛；義；人治主義；

1、概述春秋戰國兩家崛起及兩家的關系

春秋末年，列國混戰，出現了著名的“百家爭鳴”的局面。九流十家們分別站在不同的立場上，從各個方面提出了不同的建國方略和完成統一的辦法。因而以老子、孔子、墨子為起端的諸子思潮揭示了這樣一個事實：天下失官，學在四夷。《淮南子.要略》中記載：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，（久）服喪生而害事，故背周道而用夏政。”由此可以得知，儒學的分化正是墨學產生的起點，儒墨也就必有相通之處。墨家也承認孔子思想有“當而不可易”之處，所以孔墨思想關系十分的緊密。

2、論述儒家“禮”與“仁愛”之關系

孔子思想的核心部分是“仁”和“禮”。在《論語》中“禮”字出現74次，其中不見孔子對“禮”下任何概括性的定義。孔子之說：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”而孔子本人對禮也下過大功夫，他說：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也；文獻不足故也。足，則吾能征之矣。”可見孔子不但將禮授予弟子，而且身體力行，足見他對“禮”的重視程度。進一步的探究，孔子重視“禮”的原因。孔子曾經說過“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬有瞽之無相與，倀倀乎其何之？譬猶終夜以求于幽室之中，非燭何見？若無禮，則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制。”這正如《論語.學而》曰：“禮之用，和為貴；先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和不知，不以禮節之，亦不可行也。”說明禮儀教化能使各種關系達到和諧。

孔子的“禮”實際上是以國家倫理為中心，以君臣關系為總綱，以等級區別為手段而開展的社會體系。而君子可以借助“禮”，通過不斷學習與實踐達到人格自我完善，進而“齊家治國平天下”。在周代等級制度是森嚴的，甚至對于君王、諸侯的妻子的稱呼都要有地位區分的，孔子一直很向往周朝的禮儀制度，就是要求君安于君位，臣安于臣位，最終社會和諧，天下太平。

作為儒家的第二代集大成者的孟子，他仍然推崇孔子的“仁”“禮”思想，如《孟子.離婁上》記載：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”“君之禮臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。同時孟子更重視人民生存的權利，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的偉大觀點。“貴戚之卿”可以廢掉壞君，改立好君，可以說是對孔子“仁愛”的大發展。在這種意義上說，儒家孔孟都主張以禮治國，以仁治國，追求心目中的大同社會。總而言之，“仁”是通過“禮”來表現的，“禮”是“仁”的表達手段，而“仁”是“禮”的本質思想，所以“仁”和“禮”是內容和形式的關系，是不可分割的統一整體。

3、論述墨家“義”與“兼愛”之關系

墨家在先秦典籍中往往作為儒家的對立面而存在，孟子在批評墨子說: “墨氏兼愛是無父也。無父無君，是禽獸也”。墨子教授弟子時也是注重因材施教，讓學生“能談辯者談辯，能說者說書，能從事者從事”，因而形成了墨子弟子中“從事”“說書”“談辯”三大派別。墨家的思想主要體現在《兼愛》《非攻》《尚同》《尚賢》《節用》《節葬》《非樂》《非命》《天志》《明鬼》十篇著作中，涉及到了社會的政治、經濟、道德等各個方面，其中蘊含著墨子匡時救世的理想。而筆者認為其核心思想在于一個“義”字，這里的“義”具體表現為“兼愛”即是人人平等的愛，國家之間平等的愛。儒家對墨學的攻擊亦只針對其兼愛之說，而對于其“義”之主張卻沒有否定。墨家“義”的本源即“有力相營，有道相教，有財相分”，“相愛相利”。“義”即是兼愛，兼愛就體現了義之本質。墨子認為，戰國的混亂就是因為社會中缺少“義”，他將義看作是排除各種利害關系的社會義務，道德的至善就是道德原則本身。

墨子曾曰：“萬事莫貴于義。”他常常把仁義并列使用，愛是仁，利是義，所以愛利就是仁義。《經上》說“仁，體愛也”， “義，利也”，這里的“利”是指社會全人類的公利，而不是個人的利，或一階層的利。墨子主張把“義”和“利”統一起來，主張“利不外己，己在所利之中”，利人利己就是義。也就是說墨子認為個人之利只有在天下共利中才會實現，因此才會強調兼愛。只有人與人之間相愛，和諧相處，全體社會成員各從其事，各司其職，才會使民足乎食，足乎衣，使“饑者得食，寒者得衣，勞者得息”。同時墨子也強調民的力量。《墨子》一書中言及百姓一詞多達137處，君王的一切行動的價值取向也在于利民，如在《墨子.貴義》篇記載：“凡言凡動，利于天鬼百姓者為之；凡言凡動害于天鬼百姓者舍之。”墨子的“義”的思想精髓主要是通過“兼愛”來表現的，“兼愛”是“義”的表達手段，“義”是“兼愛”的核心思想，所以“義”和“兼愛”同樣是內容和形式的關系，是一個不可分割的整體。

4、論述儒墨兩家思想的“相通相用”的關系

儒墨兩家在政治理想上都主張效法古代的先王，在治理措施上同重人際關系而不像道家那樣效天以言治。唐代的韓愈在《昌黎集.讀<墨子>》這篇文章中，記載了韓愈對儒墨關系的評論，其中說“儒譏墨以上同兼愛尚賢明鬼，而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》譏專臣，不上同哉？孔子泛愛親仁，以博施濟公為圣，不兼愛哉？儒墨同是堯舜，同非桀紂，同修身正心以治天下之國，莫不相悅如是哉？余以為辯生于末學，各物售其師之說，非二師之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔墨”。從尚同、兼愛、尚賢、明鬼幾個方面分析了儒墨“相近相用”的關系。

清代梁啟超曾從政治思想的角度，分析了儒墨兩家治世之策略。他提到儒家重視“禮”與“仁”，因而儒家的治世主張為“禮治主義”和“人治主義”。而墨家重視“義”與“兼愛”，因而治世主張強調“法治主義”和“人治主義”。也就是說儒墨兩家都主張“人治”，都是為了社會穩定、天下和諧、百姓幸福，根本目的都是為“天地立心，為生民傳命，為經圣繼絕學，為萬世開太平”的崇高理想。墨子非儒，一是反對儒者“服古而仁”的復古主義，“君子必服古言而然后仁”。二是反對儒者的重葬、久喪之禮， “以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，行政必死”三是反對儒家“生死有命，富貴在天”的天命觀，然而這三個方面都是儒家仁愛思想的外部表現形式，并沒有觸及到“仁愛”的本質，從這個意義上講，儒墨兩家思想的分歧論爭事實上就是一家之言。

墨子的兼愛思想既包括了縱向的天子對臣民之愛，又包括了橫向的人人之間，國與國之間的相愛，比孟子的“仁愛”“保民而王”更具有歷史進步的意義。就這一點來說，從孔子的“仁愛”，到孟子的“仁愛”“保民而王”再到墨子的“兼愛”“義”的流變來看，儒墨兩家的根本宗旨都是為了利天下，安百姓，這兩家流派對于百姓的愛的范圍也有逐步擴張的趨勢，從這個意義上講，儒墨兩家可以說是“相近相同”的。

5、總結語

總之，無論是儒家的“仁”與“禮”的關系，還是墨家的“義”與“兼愛”的關系。儒墨兩家都是采用一種具體可感的，形象鮮明的外在手段，表達出一種抽象的隱晦的“仁”與“義”。儒墨兩家共同追求“仁義”思想，而墨家的“兼愛”可以說是對儒家的繼承和發展。春秋戰國各諸子周游列國宣揚自己的政治主張，追求一種“大同、和諧、仁義”的社會理想，積極的踐行著“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的生活信條，為社會歷史的發展起了積極的作。