人生大道

內在的修身之道向外展現，便是處世之道，在老子的人生哲學中，這一原則，便是自然的原則，老子的處世之道，具體來講也有如下數端：

柔退不爭

老子有感于世人一味逞強好勝、不肯謙讓而引起無數的紛爭，遂提出柔退不爭的處世之道。他不僅以此作為自己的生活之道，同時也希望以此改變世人的生活態度，以消解紛爭，從根本上解救時弊。

一曰“守柔”，即守柔居弱；二曰“謙下”，《莊子·天下》篇說老子“以濡弱謙下為表”。謙下即謙恭處下，這不僅是避免禍患、保全自己的手段，也是消解社會紛爭的有效方法。三曰“不爭”，即不與人爭，不爭先。以價值觀的角度視之，“不爭”乃是老子崇尚的一種生活態度。

老子十分推崇水的品質，認為水集中了“柔弱”“謙下”“不爭”等美德于一身，他說：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。（八章）

“上善”之人處世好像水一樣。水是最自然的，最接近于“大道”的精神，人類的行為應該向水學習，盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，但卻不與別人爭功爭名爭利。

虛懷若谷

老子喜歡用“谷”來形容“虛”，主張待人處世應虛懷若谷，他說：

古之善為道者……曠兮其若谷。（十五章） 上德若谷。（四十一章）

一為空豁涵容。有道之士應虛懷若谷，容天下難容之事，不苛求于人，使分歧與恩怨化解在自己宏大的度量之中，方能為眾望之所歸。二為深邃斂藏。老子指出，“善為道者”是微妙玄通、深不可識的，圣人是“自知不自見，自愛不自貴”的，自珍自重而不自示高貴，從不有意顯耀自己。三為處下不爭。《老子》六十六章曰：

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

江海以其“善下”而為天下眾水之所匯歸，此即“不爭之德”，故能成為“百谷王”。若以“術”論之，可謂“爭”在其中。然而需要強調的是，老子這種無爭之名而有爭之實的“不爭之德”，并不是有心去爭，并不是刻意去爭，而完全是一種自然而然的結果。

與人為善

《老子》第六十七章提出了“三寶”之說，其中的第一寶就是“慈”。其基本要求就是與人為善。老子主張在人際關系時，應不計得失，不與人結緣。他說：

和大怨，必有余怨，安可以為善？（七十九章）

俗話說，冤家宜解不宜結，有了怨恨，就應盡量化解，如何能做到不與人結怨呢？老子說：

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。（四十九章）

與人為善，難就難在善待不善之人，倘使對不善之人亦能善待之，便能做到不與任何人結怨了。也因這種“給予的道德”贏得人們廣泛的、真誠的愛戴。《莊子·天下》篇亦稱老子“以有積為不足……無藏也故有余。”這是一種最偉大的愛的表現，誠如費洛姆所說“愛是培養給予的能力。”雖然不求任何回報，但卻得到了眾人的愛戴，這樣的回報可以說是無比豐厚的。我們也可以說，只有真正與人為善的人，才能得到這樣的回報。

功遂身退

“功遂身退”也是老子的一個著名思想，且對后世影響很大。對老子的這一思想，人們往往理解為激流勇退，即成功之后就應從高位上退下來，否則便會自取禍殃。筆者則以為，激流勇退的思想同老子的“功遂身退”密切相關，但并非老子的原意，而是“功遂身退”思想在后世的應用中的演變。其本來意義，應從《老子》的原文中求得。老子曰：

持而盈之，不如其己；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。（九章）

這是《老子》第九章的全文。通觀此章，老子意在講述“不盈”的道理，告訴人們應如何對待名利和成功。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，叫人要適可而止。

老子的“不盈”，有其天道觀之依據，符合大道的本性。《老子》中對“不盈”之道多有強調，如：

道沖，而用之或不盈。（四章）大盈若沖，其用不窮。（四十五章）沖虛不盈是大道的特性，唯有保持沖虛不盈，方能去故更新，永保旺盛的生命力，發揮永不窮盡的創造作用。據此，“功遂身退”之“退”的結果，實質上乃是一種“進”，是擺脫已有之成功的拘束，走向更遠大的前程，再建新的功業。

老子“功遂身退”的思想，乃是“道法自然”的必然結果，體現了自然主義的基本精神。