老子水的思維

自然與人類的關系如何，老子早有答案，他認為人不過是自然的產物而已，因此人的智慧遠不如自然，于是道家就有了一個基本思想原則，那就是學習自然、效法自然。他說：

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》二十五章）

老子的這一主張與康德的“人為自然立法”（《未來形而上學導論》）的觀點剛好相反，老子主張自然為人立法。莊子也認為大道“無所不在”“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”，甚至“在屎溺”（《莊子·知北游》），只要留意，在萬物中處處可以學到大道。他還說：

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。（《莊子·知北游》）

莊子認為，圣人之所以為圣人，就是因為他們善于效法天地自然。在效法自然的實踐中，道家的重要命題之一就是“上善若水”：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。（《老子》八章）

上善之人如水一樣，水善于施恩利于萬物而從不與萬物爭奪什么，安居于眾人所討厭的低洼之地。那么如水的圣人具體行為如何，老子回答說，圣人“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”。上善之人像水那樣，安居卑下之位，思想深邃難識，對人仁慈友愛，言語真實無欺，為政清靜無為，做事無所不能，行為擇時而動，正因為這些上善之人與人無爭，所以也從來不會遇到災難。對于這段話，蘇轍在《老子解》中有一段語言優美、分析透徹的解釋：

（水）避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也：遇物賦形，而不留于一，善能也；冬凝春水，涸溢不失節，善時也。有善而不免于人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。

這段文字既是在贊水，更是在贊人，而贊水的目的是要求人們去效法水。老子還從水那里悟到“柔”的作用，七十八章說：“莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”從而得出柔弱勝剛強的結論。

老子之后，效法水德就成了人們的共識。《荀子·宥坐》記載，孔子每次看到東流的大水就流連忘返，子貢問其原因，孔子說：“水普施恩德與萬物而無私，這好似德；水流向低處循理而行，這好似義；水浩浩蕩蕩無窮無盡，這好似道；水赴萬丈深淵而不懼，這好似勇；水注入器具必平，這好似法；水潤澤萬物無微不至，這好似察；水能洗滌萬物，這好似教；水千曲萬折必流向東方，這好似志。因此我每次看到東流的大水就流連忘返。”

孔子還講過另一名言：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者動。知者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）朱熹《四書章句集注》解釋說：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”

老子與孔子這對師生分別創立了對中華民族具有重大影響的道家與儒家，而這兩位文化宗師對水都贊美有加。此后歌頌水的文人代不絕人，而且也確實有人通過對水的觀察，最終悟出大道。詩人高啟說，明代初年，長沙岳麓山有位道士叫玄靜真人。有一次，他帶著弟子在山上泉水邊游賞，弟子向老師請教大道，真人回答說：“我惡知道哉（我怎么懂得大道）！汝其問諸泉焉。”那位弟子就真的留在泉水邊反復觀察思考，終于大徹大悟，他為了紀念此事，就自號“碧泉”。高啟為此在《碧泉銘》中談自己的感受：

泉之渟淵淵，維道之原；泉之流沵沵，維道之施；我游詠兮泉側，我之樂兮與泉晝夜而不息。

深邃的泉源就像是大道的根源，潺潺的泉流就像是大道在滋潤萬物，我與大道相伴，就會得到不盡的快樂。

僅僅一溪流水，老子竟然從中領悟到了處下不爭、以柔克剛、不求回報、講究信用等等各種美德，并為后人留下了不盡的想象空間。我們在贊美自然奇妙的同時，也不能不贊嘆古人那深刻的洞察力。