“國情”論爭簡史

總體上講，動輒強調“國情”（確切地講是強調“國情特殊”）是中國近代以來遭遇的新問題。“自從1840年鴉片戰爭失敗那時起，先進的中國人，經過千辛萬苦，向西方國家尋找真理。……要救國，只有維新，要維新，只有學外國。”（毛澤東《論人民民主專政》）在學習和引進外國事物的過程中，經歷了一個先是器物，后是制度，再則文化的曲折坎坷的歷史過程。

筆者據有關史料，對中國近代以來圍繞政治與文化發展發生的“國情”論爭，整理編輯成此文。作者視野有限，篇幅亦有限，有關史料意在從簡，難免掛一漏萬，請讀者鑒諒。

晚晴：以“祖宗之法”反對變革

晚晴時圍繞引進外國的設備與技術乃至制度，引發了關于其是否合于“國情”的論爭。

洋務運動時期的論爭主要有兩個特征，一是長期閉關鎖國，孤陋寡聞，對外國的科技、設備，少見多怪。二是從中國傳統文化出發，將技術發明視為“奇技淫巧”，將引進外國器物視為“以夷變夏”，反對的理由千奇百怪，無一例外都是宣揚這類事物不合“國情”。而戊戌變法與清末立憲時期的“國情”論爭，“祖宗之法”常常成為反對變革的借口。從守舊大臣的奏折中，從慈禧太后的懿旨中，從張之洞的《勸學篇》中，人們都可以看到，清朝統治者眼里，所謂的“祖宗之法”首先是皇族愛新覺羅氏的絕對權威，其次是整個統治集團的權力和利益。而自由、民主、平等之說，憲法、議院、選舉之制，甚至廢科舉、興學堂，都曾因不合“國情”而被拒絕。最后，科舉廢除了，議會組成了，立憲大綱出臺了，一件件都成了現實，人們這才知道，引進的外國事物并非不合“國情”，“國情”也并非一定要適應，“國情”也并非難改變。

袁世凱復辟帝制：“國情”成為借口

中華民國的建立，使中國成為亞洲第一個民主共和國。這對于有2000多年封建皇權歷史的中國來說，是一個無與倫比的重大歷史事件，也是一個前所未有的歷史進步。然而，中國走向共和的腳步并不輕松，新政制的脆弱與舊勢力的強大，是中國在共和之路上步履蹣跚的重要原因。民國初年，“國情論”甚囂塵上，主要是圍繞袁世凱復辟帝制進行的，從而構成了中國近代以來有關“國情”論爭的第二次高潮。此后，“國情”一詞正式出現在中國的政治詞典中。在這個詞語的運用上，守成者、保守者往往是極力強調“國情”的一方，創業者、革命者往往是反對強調“國情”的一方，民國以降，這幾乎成為歷史的鐵律。在這一輪“國情論”的喧囂中，“人民”成了一個關鍵詞。“人民程度不足”、“民智未開”成為保守派反對共和、復辟帝制的主要借口。

1913年（中華民國二年）底，袁世凱召楊度單獨議事，問道：“閣下睿智英明，知深慮遠，立國之道，帝國、民國兩種國體，何者最適合我泱泱中華？”楊度答：“民主共和是世界潮流所趨，國家主權屬于人民全體，乃為不可爭議的定數，但以中國國情而論，民智未開，政治未修，文盲亢斥，思想閉塞，建設落后，比之西方，差距何止百年。不過為政在人，有賢能之政府，就有國富民強之希望，帝國、民國誰為是，誰為非？總歸一句話：‘事在人為。’”

1915年3月，楊度撰《君憲救國論》密呈袁世凱。文中稱，“中國程度何能言此？多數人民，不知共和為何物，亦不知所謂法律，以及自由平等諸說為何義，驟與專制君主相離而入于共和……遍地散沙，不可收拾。”籌安會成員之一、被稱為“國粹派”大師的劉師培還專門撰寫了《國情論》與《唐虞禪讓與民國制度不同論》，與楊度呼應，竭力鼓吹帝制。

1915年8月3日，作為中華民國法律顧問的美國博士古德諾發表《共和與君主論》，認為“中國數千年以來，狃于君主獨裁之政治，學校闕如。大多數之人民，智識不甚高尚，而政府之動作，彼輩決不與聞，故無研究政治之能力”，意思很明確，中華民國的成立不合時宜，共和制也不合中國“國情”。

1915年8月14日，楊度等六人聯名成立“籌安會”，楊度任理事長。8月23日，籌安會發起詞公開發表，將民國成立以來的政治動蕩、人民痛苦，悉數歸罪于共和政體，并援引古德諾的文章作為論據：“美國者世界共和之先達也。美之大政治學者古德諾博士即言，世界國體，君主實較民主為優，而中國則尤不能不用君主國體……而古博士以共和國民而論共和政治之得失，自為深切著明，乃亦謂中美情殊，不可強為移植。”

古德諾似乎意識到自己的言論被中國政客利用，不愿卷入帝制運動的是非之中，便親自出面辟謠。他接受了英文《北京憲報》的采訪，發表了個人聲明，明確反對籌安會把所謂“君主制政府優于共和制”之說強加于他的名下，認為沒有哪一種政府形式在任何情況下都優于其他的政府形式。雖如此，他在論及中國現實時，仍傾向于君主制：“中國的國情使共和制很難有序發展起來，這首先是因為人民普遍缺少知識且長期習慣于專制統治。”

1915年8月18日，在古諾德的文章發表、籌安會鼓吹帝制之際，在美國的胡適寫了《中國與民主》一文，不僅對袁世凱的復辟行為進行抨擊，而且批評了借口“人民程度不足”不能實行民主的謬論。他指出：“通向民主之唯一道路即是擁有民主……古德諾教授和許多其它善意之制憲權威認為，東方人不適于民主政體，因為他們從不曾有過。與此相反，少年中國認為，恰恰因為中國不曾有過民主，所以她現在必須擁有民主。”（《胡適日記》第2卷）

1915年11月10日，針對為袁世凱稱帝造勢的“國情”論，中國最早的馬克思主義者，中國共產黨創始人之一的李大釗，專門撰寫了《國情》一文。這篇文章的深刻之處在于將“國情”置于歷史的場域來認識。“昔日之國情，即今日之歷史；來日之歷史，尤今日之國情。談憲法者，徒顧國情于往者，而遺國情于近今，可怪也”。

1916年12月1日，陳獨秀作為新文化運動的主將，針對袁世凱死后，中國政壇上尊孔讀經，祀神祭天，復冕旒之飾，行跪拜之儀的復古倒退行為，乃在《袁世凱復活》一文中說：“法律上之平等人權，倫理上之獨立人格，學術上之破除迷信，思想自由，此三者為歐美文明進化之根本原因，而皆為尊重國粹國情之袁世凱一世、二世所不許。長此暗黑，其何以求適二十世紀之生存？”（《新青年》2卷4號）

五四新文化運動時的“國情”論爭

新文化運動與袁世凱稱帝，在歷史跨度上有著部分重合。因此，人們在批判袁世凱以“國情特殊”為借口復辟帝制的同時，也有人對外國文化與中國國情的關系進行了探索與思考。推翻滿清，建立共和，對于古老的中國社會來說，是翻天覆地的歷史變革。雖然制度層面并不完善，但共和理念日漸深入人心，民間報紙如雨后春筍，各種思潮不斷涌現。“國情”一詞在“五四”前后為自由主義者、民主主義者、共產主義者所共同反感，視之為封建勢力、守舊分子的遮羞布。當時，李大釗、陳獨秀、魯迅、胡適等都反對以“國情”為借口拒絕改革與進步。

1916年12月1日，陳獨秀在《答畢云程》的信中說：“所謂國粹，所謂國情，所謂中西歷史不同，所謂人民程度不足，所謂事實上做不到，所謂勿偏于理想，所謂留學生自海外來不識內情，是皆囿于現象者之心理也。一切野蠻風俗，皆因此等心理而淹留。一切文明制度，皆為此等心理所排棄。亡中國者，即懷此等心理之人耳……”（《新青年》2卷4號）

1919年7月24日，時任《國民公報》編輯的藍公武撰文指出：“譬如專制君主的害毒，在中國行了幾千年，并沒有人覺他不合理，拿來成一問題；及至最近數十年，西方的思想輸入，人民有了比較，起了反省，即便成了極大的問題，產生出辛亥革命的大事件。”（《問題與主義》）這從另一角度告訴人們，在先進的外來文化與落后的中國國情之間，人們完全可以選擇先進的文化以改造落后的國情，不應以不合“國情”為借口拒絕先進的文化。

1924年3月9日，孫中山在闡述民權主義時指出，外國人極不贊成中國人同歐美講民權，“這些見解的錯誤，都是由于外國學者不考察中國的歷史的國情，所以不知道中國實在是否適宜于民權……依我看來，中國進化比較歐美還要在先，民權的議論在幾千年以前就老早有了，不過當時只是見之于言論，沒有形于事實。”（《三民主義》講演稿）

1925年2月9日，魯迅以其特有的深刻與雜文筆法闡述了在外來事物面前，“國力”與“國情”的關系：“漢唐雖然也有邊患，但魄力究竟雄大，人民具有不至于為異族奴隸的自信心，或者竟毫未想到，凡取用外來事物的時候，就如將彼俘來一樣，自由驅使，絕不介懷。一到衰弊陵夷之際，神經可就衰弱過敏了，每遇外國東西，便覺得仿佛彼來俘我一樣，推拒，惶恐，退縮，逃避，抖成一團，又必想一篇道理來掩飾，而國粹遂成為孱王和孱奴的寶貝。”（《看鏡有感》）

20世紀30年代：十教授挑起“國情”論爭

20世紀30年代，蔣介石政權政治上內憂外患，經濟上還是取得了一定的發展。30年代中期，王新命等十教授挑起了一場文化論爭，主張以“中國本位文化”為旗幟。這顯然有利于蔣介石堅持訓政、拒絕民主、一黨專政的政治需要。既然論及“中國本位文化”，不可避免地要涉及中國“國情”。參與這次論爭的知識分子，既有國民黨的御用學者，也有共產黨邊區的理論權威，所持觀點多種多樣，可稱為中國近代以來關于“國情”論爭的第三次高潮。

1930年3月，郭沫若在《中國古代社會研究》自序中，將動輒強調“國情的不同”視為一種“民族偏見”。新中國成立后曾任暨南大學校長的陳序經，在1933年3月也從文化和教育的角度對“國情論”提出質疑：“他們忘記了現在的中國，已和六十年前的中國，很不相同。現在的中國的國情，事實上也非中國的固有國情。而且這些國情，正是朝向著新時代化的途程中。我們可以說，固有的中國的國情，不過是從舊的中國的國情，到新時代的中國的國情的過程中，逐漸的已成以及將成為過去的陳跡罷。”（《教育的中國化和現代化》）在他看來，并不存在一成不變的“國情”，“國情”是變動不居的。

1934年6月7日，魯迅發表了著名的雜文《拿來主義》，闡述了立足“國情”與引進外物的關系：“我們要運用腦髓，放出眼光，自己來拿……看見魚翅，并不就拋在路上以顯其‘平民化’，只要有養料，也和朋友們像蘿卜白菜一樣的吃掉，只不用它來宴大賓；看見鴉片，也不當眾摔在毛廁里，以見其徹底革命，只送到藥房里去，以供治病之用……”改革開放30多年，我們“拿來”了電視、汽車、空調，從未引起異議；“拿來”“市場經濟”、“股份制”、“互聯網”就不同了，開始時不是也有人將其視為洪水猛獸嗎？今日又怎樣呢？

1935年1月10日，在國民黨的授意下，王新命、陶希圣等十位教授聯合發表《中國本位的文化建設宣言》，反對模仿西方，拒絕全面現代化，其未宣之言在于以“三民主義”文化統一中國。（羅榮渠《從‘西化’到現代化》代序）《宣言》發表后激起了軒然大波。5月10日，十教授針對各界的批評，又發表了《我們的總答復》：“總括起來，中國此時此地的需要就是，充實人民的生活，發展國民的生計，爭取民族的生存。”

1935年4月，新中國成立后曾任教育部部長的政治學家張奚若發表《全盤西化與中國本位》，一針見血地指出十教授“中國本位文化”的實質就是反對民主。張奚若進一步指出：“中國本位文化的要義就是取消‘民權主義’，取消‘民權主義’是‘三民主義向更高階段的發展’！更透徹地講，中國本位文化運動就是獨裁政制建設運動。”（《國聞周報》第12卷第23期）其實，這也是一個規律，立憲、共和、民主這些在慈禧太后和袁世凱那里不受歡迎的東西，到了蔣介石那里仍然不受歡迎。

1935年6月，熊夢飛在《談“中國本位文化建設”之閑天》中指出：“不獨中國文化內涵復雜，即大家要吸取的西洋文化，也就不一定是歐人或亞利安人的特產。西洋各國，文字是腓尼基亞人創造的，宗教是希伯來人創造的，陽歷是埃及發明的，計數字是阿拉伯人發明的，羅盤針、火藥、印刷、造紙，是西洋啟蒙時代的四樣法寶，可是全為中國人之發明……這里說明了民族本位文化之根本上不易確定，并無法建設。”對于“國情論”者的批評，這是一個新的角度。文化是沒有國界的，作為“國情”的主要內容的文化，在古代尚且如此，何況在全球化的今天。當今世界，無論哪一個國家，哪怕是歷史悠久的文明古國，也難以聲稱自己有多么正宗、純正的獨特“國情”。這對以“國情”為借口，拒絕外來先進事物的人，的確是一個無法自圓其說的好問題。

1939年，中共哲學家艾思奇在與國民黨中宣部代部長、中共叛徒葉青論戰時，寫出了著名的《論中國的特殊性》。文章開宗明義：“近代中國的一切反動思想，都有著一個特殊的傳統，如果要給它取一個名字，那也許可以叫做思想上的閉關自守主義。在中國近代民主主義革命和文化發展的過程中，這種思想的逆流是采取各種各樣的姿態出現……它的基本內容仍不外是這樣的：強調中國的‘國情’，強調中國的‘特殊性’，抹煞人類歷史的一般的規律，認為中國社會的發展只能依循著中國自己特殊的規律，中國只能走自己的道路。中國自己的道路是完全在一般人類歷史發展規律之外的。”（羅榮渠《從“西化”到現代化》）

作為曾經的共產黨人，葉青叛變革命后，成為共產黨在理論上的敵人。他從理論上論證馬克思主義是西方文化，不適應中國“國情”。針對這些論點，艾思奇批評道，閉關自守主義者“說中國的‘國情’和國外不同，外國的科學文化以及革命理論經驗教訓等等完全不能適用于中國，不應該接受這些東西，而應該拒絕這些東西，即便退一步說，有某些外國的東西可以學習和接受，也應該以保持中國舊有的東西為基礎……也就是在‘中學為體、西學為用’的基礎上來學習接受”——由此可見，處于在野地位的中國共產黨人是明確反對“中體西用”的，這與近年來國內思想理論界出現的作為“中體西用”變種的“社體資用”的鼓噪與喧囂，有著明顯的不同。艾思奇深刻地指出：“中國的國情論，則是自從中國走入近代歷史以來，一般地為民賊國賊所應用著的根本的思想武器。”（羅榮渠《從“西化”到現代化》）

艾思奇下面這段論述，可說是中共理論家對于以“國情”為借口拒絕外國先進事物的最有力的批評：“為什么他們又要主張‘國情論’強調中國的‘特殊性’，拒絕外來的思想文化呢？原來他們所拒絕的，只是能幫助中國得到進步和自由的外來的思想文化，他們所主張的‘國情論’，是封建主義者所需要的‘國情論’，他們所講的‘特殊性’，是民族失敗主義者所需要的‘特殊性’……那正是他們的‘中學為體、西學為用’的傳統的繼承與發展！”

1940年5月1日，洛甫（張聞天）發表《抗戰以來中華民族的新文化運動與今后任務》一文。他指出：“中華民族的新文化，也決不像‘中學為體、西學為用’的‘中國文化本位’論者那樣，只吸收外國的自然科學，來發展中國的物質文明。它要吸收外國文化的一切優良成果，不論是自然科學的、社會科學的、哲學的、文藝的。”張聞天曾是中共主要領導人，他關于“要吸收外國文化的一切優良成果”的主張，在50多年后的鄧小平南方談話中得到了體現，在溫家寶2007年2月26日發表在《人民日報》的文章中得到了繼承。

20世紀40年代：《新華日報》狠批“國情”論

20世紀40年代上半葉，是一個“全球化”的時代。在國際上，中國與美國、蘇聯等國并肩戰斗、共同抗擊日本帝國主義的侵略；在國內，共產黨領導的武裝力量，統一納入國民革命軍的戰斗序列。在國共二次合作的過程中，兩黨仍有著不同的利益與盤算。蔣介石想統一國內的黨政軍民于“三民主義”的旗幟之下，成為真正的大國領袖。共產黨在抗戰中羽翼漸豐，也在爭取抗戰勝利后的最大利益。從抗日戰爭后期到全面內戰爆發，國共兩黨前期主要表現為政治上、輿論上的斗爭；后期則主要表現為軍事上的斗爭。這一過程中，也多次涉及“國情”的論爭，但并未形成全國范圍的文化思潮，這是由當時特定的時局決定的。

1942年10月，林彪代毛澤東到重慶與蔣介石談判。林彪說：“國共兩黨的分歧問題，外傳主要有兩點：一是主義，二是黨的問題。實際上，這兩點皆可趨于一致，因為共產主義、三民主義均具有一個共同理想：天下為公，世界大同。我認為，只要國共兩黨不采取主觀主義、教條主義，而能認識救國之需要，趨于救國之目的，自然能達到一致。”對林彪談的這一點，蔣介石不贊同，馬上攔住說：“共產主義不適合中國國情，它與三民主義完全是兩碼事，怎么能趨于一致呢？”（《黨史博覽》2004年第3期）

1944年5月17日，中共在國民黨陪都重慶創辦的《新華日報》發表《民主即科學》的社論，明確指出：“科學為求真理，而真理是不分國界的，只能有在某國發展起來的科學，卻沒有只適用于某國的科學。外國的水是氫二氧一，中國的水也還是氫二氧一；外國的大炮是那樣造成的，中國的大炮也同樣是那樣造成的；外國在‘聲光化電’之學上已經研究出了許多道理，這些道理移到中國來也還是有用。——既然外國已經先發展了這些科學，而中國還沒有，那就沒有辦法，只好‘用夷變夏’一下，從頭學起來。”陳獨秀在新文化運動中請出“德先生”與“賽先生”之后，“民主”與“科學”始終是作為兩個并立的概念存在的。《新華日報》這篇社論的與眾不同之處，是將二者融合起來，即“民主即科學”。

下面這段精彩論述對于某些“絕不”借鑒人類政治文明成果的人物，仍具有極強的說服力與批判力：“現在固然再也沒有頑固派用國情特殊來反對科學——自然科學的真理了。只有在社會現象上，頑固派還在用80年前頑固派用過的方法來反對真理……中國人倘過民主自由的生活，就會出亂子，所以民主只是適用于外國，不合國情，豈不是同樣荒謬么？民主制度比不民主制度更好，這和機械工業比手工業生產更好一樣，在外國如此，在中國也如此。而且也只能有在某國發展起來的民主，卻沒有只適用于某國的民主。”——可喜的是，如此精辟深刻的思想曾經出現在中共的《新華日報》上。

1946年9月8日，蔣介石請擔任國民政府法律顧問的美國法學家龐德提供對中國憲法草案的意見。龐德在其意見書中指出：“制訂憲法時最應注意之點，乃使憲法之內容配合一國歷史與文化背景及社會環境……中國所需要者乃一種具有中國性格，適合中國情形之憲法。”他還認為，總統集權的五權院制合于國情，內閣制不合中國國情，民主不能移植。（王健《西法東漸：外國人與中國法的近代變革》）這位美國顧問看來是十分諳熟中國“國情”的，建議很合蔣介石的胃口。

當時的中國畢竟還存在著民間媒體。1946年12月23日，上海《大公報》發表了一篇《辟“不合國情”說》的社評，對龐德的“國情論”提出批評。這篇社評文風辛辣，充斥著嘲諷與反詰：“當今時代，什么是合于我們的國情呢？想想吧！你真會爽然若失。中華民國，首先是不合國情的，因為中國幾千年來一直是專制帝國。地方均權，是不合國情的，因為中國幾千年來所追求的一直是中央集權大一統。少數民族自治權，是不合國情的，因為中國幾千年來要么征服異民族，要么為異民族所征服。男女平等是不合國情的，因為中國向來就是男尊女卑，中國男人向來就是三宮六院、三妻四妾。人權自由，是不合國情的，因為中國向來就是麻繩綁了去當兵，挨著扳子去納涼，人民的生殺予奪一任政府……”

1947年1月5日，蔡尚思（解放后曾任復旦大學副校長）在天津《大公報#8226;星期論文》發表《貴“順潮流”不貴“合國情”——現在一切病在太合國情》。文章開宗明義：“在近代中國政治上和思想界，中毒最深，受害最大的，莫如‘國情’的一個觀念。”文章的結論也十分“給力”：“總而言之，國情說就是一切黑暗罪惡的護身符或擋箭牌，實是最違背歷史進化公例而沒有絲毫根據的。現在中國的一切，正是病在‘太合國情’；未嘗病在‘不合國情’和‘少合國情’。國情說是逆潮流的，同時也是反民意的。我們為了適合潮流，而不得不反對‘國情’，為了尊重民意，而不得不反對‘國情’。一切只要適合潮流，而又尊重民意，那就不論什么‘國情’也可不必顧及了。我敢預言：自今以后，從個人、政黨、政府，到整個國家、民族如仍太看重‘同情’，便都不會有前途，尤其是遠大的前途！”——“現在一切病在太合國情”一語，可謂入木三分，這是筆者看到的關于“國情”問題最為精彩的文章。

清朝、民國……洋務運動、戊戌變法、洪憲復辟、五四運動……它們在歷史的長河中，如同一串泡沫，都已消逝了。然而，作為社會文化，卻不可避免地在中國社會留下了深深的烙印。百年來，外部世界發生了巨大變化，中國社會同樣發生了巨大變化，但部分國人的文化惰性并未發生多大改變。今天，仍能看到60年前甚至100年前的思維方式。近年來，無論平面媒體，還是虛擬空間，不時泛起的“國情論”，仍有似曾相識之感。

筆者不禁想起逝去不久的一位文化老人的感慨。1987年9月27日，蕭乾在重刊《書評研究》的序文中寫道：“老早我就懂得了在中國想干點什么，說點什么，都得先問問國情。國情是無形的，因為它既沒有明文規定，甚至也找不到哪一位來坦率指出。它，只能心領而不可言傳。只有在碰了釘子之后，你才會恍然大悟：原來這使不得！到那時候多半已悔之晚矣。”

（選自《同舟共進》2011年第11期）