佛佛道道及其他

道教是中國的本土宗教。雖然道教自稱是老子、莊子的信徒，漢初黃、老之術也曾盛極一時，但是漢以后的道教實際上卻是張道陵創建的。在整個宗教里面，道教的理論基礎最弱，任繼愈主編了一套宗教史叢書，只能提到基督教、佛教和伊斯蘭教，最后才是生拉硬扯進來道教。道教的理論不足以支撐它的發展，比如說《莊子》行文雄壯瑰麗，很講究從超脫尋常的立足點上批駁常人，邏輯上又完全行得通，讀了之后真是讓人豁然開朗。但是，其中的很多精華之處都是靈光一閃頓悟式的，讓人有所悟又有所失的。

季羨林在一篇文章中寫道：“道教在理論方面根本就不是佛教的對手。……道教的理論底子就比較薄，最初實在拿不出什么成套的東西來。”李世民讓玄奘翻譯《老子》成梵文，玄奘試著去翻譯，但是還是忍不住說：“老子立義膚淺。”這句話很耐人尋味，稱之為“膚淺”的原因是什么呢？細想一下，這個判斷是有道理的。道家無宗教的獻身精神、犧牲精神，充其量只是個人的修煉修養，遠未達到死而無悔的狀態。對于長期接觸佛教理論，對人、對事、對世間萬物都追求一種“徹悟”的玄奘來說，這種技巧性、謀略性的東西，確實是“膚淺”的。

道教同外來的佛教碰頭以后，自身的弱點就突顯出來了。道教除了一些服食、煉丹的方術以外，在理論方面根本不是佛教的對手，交手幾個回合，就敗下陣來。道教徒就施展出以后常常使用的一種“小聰明”手法：一方面拚命反對佛教，另一方面又偷偷摸摸地抄襲佛教的學說，《太平經》就是這種手法的產品。此外，還施展出一種國人的“阿Ｑ精神”：你說浮屠好，他其實是中國人，老子入夷狄化胡，命令尹喜托生為釋迦牟尼，所謂的《老子化胡》就是這種手法的產品。當然，大的思想家在很多認識上是有共通之處的，不可能完全是獨創的個人見解，在《莊子》里，可以看到很多思想與佛教是互通的。

唐以前，特別是兩晉南北朝時，儒家和佛家互不沖突，北齊顏之推就是儒釋并重。隋唐初期，很多高僧都是出身于儒家，特別是士大夫家敗之后轉歸佛教非常普遍，玄奘本人也是出身于儒家。唐時道教與佛教沖突很多，那時候道教因為“老子姓李”，幾乎成為國教。李世民也重視佛教，就有了玄奘的事跡，后來的武則天也相當重視佛教。但是，道教基本上還是處于國教的地位，李白崇信道教是有名的，希望求仙得道；唐武宗時，對佛教的毀壞是根本性，是中國佛教史上有名的一難。

說起唐時對佛教、道教的批評，最有名的代表人物應該是韓愈了。韓愈批評佛教的名篇，就是《原道》。《原道》從儒學“仁義道德”出發，批評莊子的“圣人不死，大盜不止”，批評道、佛讓社會經濟生產受到影響，批評佛家不重君臣、父子倫理，然后要求禁止佛教和道教，強迫他們還俗、燒掉經書，發揚儒學。韓愈的批評，文字上氣勢很盛，但是邏輯上卻很成問題，經不起推敲。

從這一點上看，韓愈可能連《莊子》都沒有讀懂過。莊子《齊物論》中講，“以是其所非而非其所是”，從自身的立場出發，認為別人和自己一致的地方就是對的，和自己不一致的地方就是錯的，這種批評根本就沒有什么意義。“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。”彼方有彼方的是非，我方有我方的是非。彼方果真是對的嗎，彼方果真是錯的嗎？彼和此都各有它的對立面，這就叫做大道的杻紐。掌握了大道杻紐的關鍵環節，才可以應付無窮的變化了。

所以，季羨林說：“最著名的辟佛者是韓愈，他就是膚淺的典型。”韓愈在哲學層面上根本就沒有達到佛教要求的起碼基礎，對佛教講了什么是不懂的。他對佛教的批評，就如同我們今天厭惡佛教的商業化卻想把佛教徹底否定、一棒子打死一樣，批駁的理由是不充分的。再者，韓愈本身不擅長邏輯思辨，他對佛教理解起來有困難。比如他的名篇《馬說》就是這樣，開篇講“世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有”，這就是一個有名的相互矛盾的判斷。對于講求邏輯和思辨的佛教義理來說，韓愈一直是門外漢。柳宗元、劉禹錫在這一方面要好一些，他們的一些詩作非常富有哲學的意味。

佛教傳入中國促進了中國儒家哲學的發展，宋朝理學就是一個具體的例子。理學對佛教的抄襲之處非常多，可以說沒有佛教理論就沒有理學。舉例來講，程朱講的“體用一源，顯微無間”，實際上就是華嚴宗“理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界”思想的翻版。程頤、程灝仿照佛門二祖慧可立雪于達摩之門的故事，編出了“程門立雪”的故事。關于佛教對宋代理學的影響，討論的非常多，比如馮友蘭《中國哲學史》上就曾經專門論述過。

有一次，王安石感慨說，孔孟之后就沒什么圣人了，這是怎么搞的？張方平說，哪里是沒有了，有的是超過孔子的。王安石一愣。張方平說：“儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏。”“荊公欣然嘆服。其后說與張天覺，天覺撫幾嘆賞曰：‘達人之論也。’”所謂的張天覺，就是張商英，原主張排佛的，后來轉成了奉佛，甚至還寫了一本《禪辯集》。這個典故可以參看方立天著的《中國佛教哲學要義·緒論》。

不得不提六祖惠能。惠能是個文盲，但是深有慧根。打柴歇息時聽到人講《金剛經》，他竟然一遍就全聽懂了。在廣東現在的光孝寺出家，有“明鏡辯”（“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”），受衣缽后游歷四方，至南海《涅磐經》的集會上發表“風幡辯”（寺前風吹幡動，兩個和尚爭辯起來，一個說是風動，一個說是幡動。慧能從旁說：“不是風動，不是幡動，是仁者心動！”），后至寶林寺（今南華寺）說法三十七年。惠能主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，用通俗簡易的修持方法，取代繁瑣的義學，后來直超北宗成為佛教禪宗的正系。南華寺與柳宗元、劉禹錫、王維、蘇東坡均有深厚的關系，是中國傳統文化史上的一段燦爛的插曲，影響到了這些文化巨人，也就深深地影響到了中國文化的發展。后來董其昌、李贄、王陽明等人，全與佛教禪宗有密不可分的關系。

王陽明的心學最初是禪學變種，這也是研究者的共識。王陽明自己也說，“夫禪之學與圣人之學，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳”。他說：“爾身各各自天真，不用求人更問人。但致良知成德業，漫從故紙費精神。乾坤是易原非畫，心性何形得有塵。莫道先生學禪語，此言端的為君陳。”

除了思想上的影響之外，佛教中注重將感悟變為實踐的做法，也深深地影響到了理學。比如克治私欲、貪欲時數豆子，欲念越少，豆子越少，這種方法在朱熹那里用過，了凡四訓中用過，但是最早的根源卻是在《大藏經》中。甚至到咸豐時期，倭仁教曾國藩的時候，還提到所謂的“日課”。當然，這并不是說一定是誰抄襲誰的。但是因為儒佛兩家在注重“反省”這一塊上，確實有相通之處，而佛家更勝，儒家自然向佛家互通學習。

禪宗把出家修行、文本研讀轉到了內心修行上，“但無妄想，性自清凈。”不拘形式，全由心性。佛教的頓悟式思維、不說破讓人自悟的方式很是切合中國文人的思考方式，大受歡迎（有佛教法師說，恩師給他最好的教導方式是“不為我說破”——契合儒家“不憤不啟，不悱不發”的主張），佛教的影響是如此之大，以至于原來反對佛教的人，接觸佛教之后，竟然成為佛教的信徒。比如，唐時李翱是韓愈的學生和朋友，原來辟佛，后來竟然成為儒佛融合的代表；前面提到的張方平也是這樣。

禪宗“直指人心”，跟中國“天大地大人亦大”的人本思想結合，發展了一種可親可愛、沒有門檻、任何人拿起來都可以用的方法。據說，鳩摩羅什在說道時突然停住，告訴皇帝說，他想女人了，于是皇帝就贈他宮女，娶妻生子，但這都不妨礙他還是最有成就的佛教法師、譯經大師。后來，濟公也就出現了。宋代的禪僧，喝酒吃肉，風流蘊藏，放縱情欲，與士大夫沒有什么兩樣，為縱情聲色大開方便之門。宋代的禪詩非常多，非常耐人尋味。

有一首詩寫得很形象，詩是這樣的：

問曰居山何似好？起時日高睡時早。

山中軟草以為衣，齋食松柏隨時飽。

臥崖龕，石枕腦，一抱亂草為衣襖。

面前若有狼藉生，一陣風來自掃了。

獨隱山，實暢道，更無諸事亂相擾。

講了這么多，我覺得歸根到底，佛教（尤其是中國化的佛教——禪宗）是有自己堅實基礎的，絕不是簡單的幻想出來的“鴉片”。不論從哪一方面來比較，佛教教義中的“唯理”色彩是幾種宗教中是最為濃厚的，深受知識分子的認可和歡迎。

首先，在最初的發展中，佛教自己宣稱，有朝一日，它也會消亡，這時候的佛教還沒有一個未來佛的想法。后來隨著教義的發展，想法逐漸改變，開始有了三世諸佛的說法，有了未來佛的想法。未來佛就是彌勒。彌勒，大小乘都有，小乘只不過是濫觴，到了大乘才發展成為一個完整的體系。彌勒信仰曾廣泛流行于印度、中亞，在中國新疆的內地也同樣盛行。當然，彌勒的出現，是對佛教自身也將滅亡的一個修正，是佛教世俗化、迎合普通人眾需求的一個表現。

其次，佛教義理中并不提倡偶像崇拜。和尚講經，也總是勸善懲惡，這一點同其他兩大宗教是相同的。不同之處在于，釋迦牟尼本人并不承認自己是神。他活著的時候，以及死后相當長的時間內，僧徒也沒有把他當作神來膜拜。季羨林講：“有的學者說，佛教是無神論。有的人就義形于色地挺身起來反對：哪里會有無神的宗教呢？如果我們客觀地深刻地觀察一下，就可以發現，說佛教是無神論，在某種意義上是正確的。”釋迦牟尼被神化為如來佛，與外來影響有關。我們可以說，佛教是一個唯理的宗教、講求義理的宗教、不要求信徒盲目崇拜的宗教、不要禁錮信徒們的思想的宗教。

其三，佛教十分強調“般若”、“智慧”，佛教對思想和理念的探究是非常用心的，達到的深度也是無可企及的。古代印度有一個傳統，宗教與哲學緊密地結合在一起。大乘佛教繼承而且發揚了這個傳統。大乘還提倡邏輯學，所謂因明學者就是。它對宇宙萬物，對人類社會，對人們的內心活動，都深入挖掘，其深其廣，達到了驚人的水平。佛教認為一切都是無常的，一切都是變動的，因此恩格斯認為佛教有辯證的思維。

季羨林還說，低層次的佛教燒香拜佛，修廟塑像，信徒們相信輪回報應，積德修福，只要念幾聲：“阿彌陀佛！”就算完成了任務，不必深通佛教義理，宗教需要也能得到滿足。但是，這并不是佛教的全貌，只是低層次的佛教。高層次的佛教信徒，雖也難免晨鐘暮鼓，燒香禮拜，但是他們的重點是鉆研佛教義理，就像一個哲學家鉆研哲學。鉆研的結果，由于理解面不同，理解者的修養水平、氣質、愛好也不同，久而久之，就形成了許多宗派。小乘時期，宗派已經不少。大小乘分裂以后，宗派日益繁多。總之，佛教有宏大的思想寶庫，又允許信徒們在這一座寶庫內探討義理。

最后，仍然是引用季老的話作結：“佛教作為一個外來的宗教，傳入中國以后，拋開消極的方面不講，積極的方面是無論如何也否定不了的。它幾乎影響了中華文化的各個方面，給它增添了新的活力，促其發展，助其成長。”“……而且印度佛教在中國的影響決不僅限于漢族，其他兄弟民族特別是藏族和蒙族，都受到深刻的影響。”“……不研究佛教對中國文化的影響，就無法寫出真正的中國文化史、中國哲學史甚至中國歷史。”