從《論語》的高頻詞看孔子的“立人”觀

【摘 要】《論語》作為中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之一，不只給后人以知識的滋養(yǎng)，而且在做人方面也給我們以無盡的啟發(fā)教育。文章試圖從《論語》的高頻詞去探求孔子的立人觀并闡釋這種立人觀在現(xiàn)實生活中對人生的指導意義。

【關鍵詞】君子 學 仁 義 禮

古老深厚的中華文明孕育了源遠流長的中國文化，作為四書之一的《論語》帶給世人無數(shù)的哲理與智慧。《論語》中許多積極的思想、認識，幾千年來一直被人們重視和采納，發(fā)揮著不可估量的作用。品讀《論語》如同置身于中國文化的歷史長河，又好像是在中國人文精神的百花園中尋根溯源，其中，體現(xiàn)孔夫子立人觀的詞句更是俯拾即是。本文試圖從《論語》的幾個高頻詞去探索孔子的立人觀，以期指導我們自己的人生。

孟子有云：“圣人，人倫之至也。”他把為人的最高標準定做“圣人”。那圣人之下呢？要數(shù)君子了。“君子”就是孔子立人的典范。“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，這是孔子對君子的總體評價。那么，君子到底有哪些杰出的品質(zhì)呢？“人不知而不慍，不亦君子乎？”君子，這般的豁達脫俗；“不憂不懼”，“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”君子如此的不卑不亢。孔子說：“君子求諸己”。靠自己，自己才是自己的上帝。“君子周急不繼富，”“君子欲訥于言而敏于行”……孔子對君子的要求實在是高，不僅在圣人如此，連亞圣孟子也說：“君子莫大乎與人為善”，作為君子就要“過則改之”。人們對“君子”給予了極大的贊賞，十年樹木，百年樹人，那么，在孔子心中，怎樣才能成為君子呢？

孔子有言：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也矣”。在孔子看來，“學”是君子一切禮教孝悌，仁義道德的基礎。只有好學，方可具有君子的品質(zhì)、風范。“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學”。“學”是《論語》中時常與我們照面的字眼。

在《論語》開篇《學而》一則中，孔子就提出“學而時習之，不亦樂乎？”學習的樂趣，盡在其中。常常溫習回顧，細數(shù)自己擁有的知識，懂得的道理，這不失為一種愉悅身心之舉。學習是快樂的。因為明白未知的道理，揭開不解的疑問，都是在為生活平添亮點。正因如此，孔子才有“加我數(shù)年，五十以學《易》，可以無大過矣”的感嘆。

孔夫子嗜學，那么何為學呢？臺灣文學家南懷瑾先生這樣詮釋《論語》中“學”：“做人好，做事對，絕對的好，絕對的對，這就是學問。學問不是文字，不是知識，學問是從人生經(jīng)驗上來，做人做事上去體會的，如‘觀過知仁’，要隨時地思考、見習、體會，這就是學問。”我很喜歡他的評述，“學問”并不只是文字上的一種收獲，它是不斷積累的經(jīng)驗、方法、智慧，是我們隨時隨地可以獲取的一種正確的東西。不僅“學問”概念寬泛，“學者”也是人人可做，孔子曰“有教無類”。只要愿意，只要行動，不論是誰，都可以學習，都可以進步。正是如此，孔子才會積極地宣揚“學”的重要。“君子博學于文”。那么，君子要怎樣學成呢？孔子嘗曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。古人認為子以四教——文、禮、忠、行：教文——以博天下之文采；教禮——以禮規(guī)范自己的行為；教忠——以忠誠為生命的誓言；教行——以言行一致為永恒的信念。

“溫故而知新，可以為師矣”，這是大家最熟悉不過的了。子曰：“君子務本”，學習要以書為本，善于溫故知新。在孔子眼中，最為重要的學習方法莫過于動腦子。“學而不思則罔，思而不學則殆”。只有思與學相輔相成，才能學而不罔，學而不殆，并學有所成。如果只學不思，就無可辨好壞，如果“終日不食，終夜不寢，以思”，那結果只會落得“無益，不如學也。”善動腦筋的表現(xiàn)就是“舉一隅”而“以三隅反”。舉一反三的本領，顏淵當仁不讓，連子貢也大嘆“回也聞一以知十”。其次是“不恥下問”。孔子云：“三人行必有我?guī)熝伞保瑥乃松砩希覀兛偪梢哉业阶约核痪邆涞钠返隆Ｎ覀冋f“集思廣益”便是如此，汲人之長，增己之見。孔子曰：“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校”。“以能問于不能”，也許人們會很奇怪，向外行請教，不是緣木求魚嗎？其實不然，“當局者迷”的道理我們都聽說過。正是這樣，才有必要從外行那里獲取一些靈感。“以多問于寡”中的“多”，就是我們常說的“O”型人才，他們往往博采眾長，卻無一深入。當他們遇到更深層次的問題時，求助于“一”型人才，也就是“寡”，便是理所當然了。“有若無”、“實若虛”更體現(xiàn)一種謙遜。淵博的學問，會讓人變得深厚、內(nèi)斂，俗話說：“飽滿的谷子總謙虛的低下頭。”這正是“有實”之人的寫照!所以，多問于他人，是百利而無一害的。而既向別人請教，就必須“語之不惰”，專心聽講不懈怠，“默而識之，學而不厭”，默默記住，永不滿足。因為“不踐跡，亦不入于事”，只有站在巨人的肩上，才能看得更高，看得更遠，只有“多聞，擇其善者而從之，多見而識之”才能稱為博學之人。

光有方法，當然達不到圣人的立人標準。學習的精神品質(zhì)，更是不可或缺的。“知之為知之，不知為不知，是知也”，孔子告訴我們，學習是為了自己，不可自欺欺人，要實事求是的致學。做學問的人，就要耐得住寂寞。“知之者不如好知者，好知者不如樂之者”。孔子說：“學而優(yōu)則仕”，以學為先，有余力再做官。正因為孔子把學習當作享受，所以才會“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，才會有“學如不及，猶恐失之”的擔心。

俗話道：“萬事皆下品，唯有讀書高”。子曰：“好仁不好學，其蔽也愚：好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂”。如果離開了學習，不管什么仁、知、信，都會產(chǎn)生瑕疵，變得愚蠢、放蕩、尖刻。看來，學的確非常重要，孔子“十有五而致于學”，他才能在晚年“隨心所欲，不逾矩”。要想在未來“隨心所欲”，我們就應當發(fā)揚“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的精神；要想體會“一旦成名天下知”的榮耀，就必須耐得住“十年窗下無人問”的寂寞。

“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。“學”是“成仁”之道，而“仁”是終極目標。作為儒學的中心，“仁”在《論語》中先后出現(xiàn)多達一百多次。孔子曰：“仁者，愛人也”。“仁”的本質(zhì)便是博愛、仁慈。心胸寬廣，包容百態(tài)，感化萬眾，孔夫子將一己之愛擴大，惠及整個世界——“泛愛眾而親仁”。正如儒家常言：“大地有仁心，滋生了萬物”。孔子認為“愛人”才可使“老者安之，朋友信之，少者懷之”，“愛世界”才能“釣而不綱，弋不射宿”。“仁”是儒學的精髓，也是立人的根本。

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子胸中之仁，少了道家“拔一毛以利天下而不為”的個人主義，也不是墨子“摩肩放踵以利天下”的絕對無私。“仁”，愛人、愛祖國、愛世界。“親親、仁民、愛物”，“仁”如流水一般，一股股漫延、溶匯，由小及大，從近到遠，保存著適度的私，慢慢擴充，直到滋澤了萬物，達到為公。如此這般廣闊綿延的愛，也只有在孔子，在儒學那里才能溯源。“愛人者人恒愛之。”這也許就是孔圣人被人們尊仰的原因吧！

吟《論語》感“仁心”，總覺得“仁”未免太縹緲，太遙遠，仿佛那是道光，照著自己，卻無法觸摸。其實，“仁”并非如此高遠。觀念上引發(fā)慈心，心中有愛，就是“仁”。如此簡單，“仁”不必去苛求，只要用心去積累愛。孟子曾說：“惻隱之心，仁之端也。”惻隱之心是“仁”的根源，是“仁”的本質(zhì)。“惻隱”者，“愛憐”也。愛憐是人之常情，弱者、病患、貧困往往會引發(fā)我們的愛憐之心，也就是惻隱之心，這就引發(fā)了我們內(nèi)心的“仁”，于是，我們便“成仁”。孔子曰：“仁乎遠哉，我欲仁，斯仁至矣”。“仁”就是觸手可及的東西，呼爾而來，念爾而至。也許人們總覺得“仁”這份修養(yǎng)太高深，是內(nèi)心深處的修煉。這話雖沒錯，可要知道，其實，“仁”之用，也就是愛人愛物。只要以仁慈之心，博愛生靈，就是“仁”的表達。“仁”雖是愛人愛物，但這種愛是掩去了微笑、沁香后的一份極其質(zhì)樸的愛。“巧言令色，鮮矣仁”，花言巧語，一味諂媚，并不是真正的“仁”，或者說這是“不仁”。

子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”仁者心地高純，深厚氣重，如山般寧靜，寧靜中綻放著涵養(yǎng)。“仁”是一種很典雅，微妙的境界。不順時，仁的修養(yǎng)使我們安然處之，失敗時，“仁”的信念使我們勇于搏之。“仁者安仁，知者利仁”，真正的仁者，是隱去榮華，退了金玉的樂天派，是懂得“里仁為美”，“不義而富且貴，于我如浮云”的潔士。難怪孔子曾感慨：“君子去仁，惡乎成名”。《論語·泰伯》中有句話，大家很熟悉：“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”“仁”者要承擔天下之重任，用行動書寫愛人的篇章，時刻磨練自己，讓自己擁有偉大的胸襟，恢宏的氣魄，堅定的決心，深遠的眼力，永遠愛人，至死不渝。這，才是頂天立地的君子，才是仁人。“仁”字重，重于泰山，重于生命，正如孔子教誨：“仁者，人也。”

說“仁”，絕對離不開“義”。孔子曰：“仁，人心也；義，人路也。”當我們舉著“愛人”的旗幟，高唱“愛物”的主旋律，這是“仁”。當我們真正開始行動，助人為樂，奉獻自我，憐惜病弱，愛護幼小并主動擔起重任，一心向前，這便是“義”。“義”是“仁”生動的刻畫，是表達“仁”的形式。子曰：“君子義以為上”，身為君子，就應當具有“舍生取義”的精神。要清楚“不義”就是“不仁”。“義是仁之用”。當“仁”失去了“義”，就像歌曲丟失了旋律，鋼琴失去了鍵盤，油畫退去了顏色，電視隱去了圖像。只剩下空殼，變得毫無意義。所以，當我們執(zhí)著地追求“仁”的時候，應該更敏銳的發(fā)現(xiàn)“義”，當我們標榜自己的“仁”時，應首先考驗自己的“義”。

講了這么多仁義，下面該說一說“禮”了。禮在《論語》中的出鏡率之高，是可以與“仁”字媲美的。一般說來，孔子所謂“禮”，源頭應為周禮。孔子對周禮抱著極為尊敬的心態(tài)，他曾說過“周之德，其可謂至德也”。“如有用我者，吾其為東周乎!”孔子對東周，對當時的禮教道德可謂推崇之致。但東周已逝，社會還在發(fā)展，于是孔圣人又把周禮進行了完善，在繼承中創(chuàng)新。他把“禮”作為治人治學的支柱。

論“禮”首先要明確何為“禮”。禮的概念是十分寬泛的。禮要求表里如一。眾所周知祭祀是古代的一件大事，孔子倡導我們“祭神如神在”，心中充滿敬意外由內(nèi)發(fā)，這種從內(nèi)至外的禮，才是真正的禮。中國人歷來自稱是“禮義之邦”。“禮之用，和為貴”，禮就要做到中和矛盾，也就是中庸，這也正是“中庸之為德。”在我看來，中庸，就是在紛繁變幻的世界，能停在屬于自己的原點，用冷靜的雙眼，看過往的人事，然后漸漸融入這個世界。中庸是一種平淡，人總是由絢爛歸于平淡的。禮的內(nèi)涵比之于它的外表更重要，正因為如此，孔子才提出“繪事后素”、“爾愛其羊，吾愛其禮”等觀點。表面的東西確實沒有心中的本質(zhì)來得真切、寶貴，行“禮”如此，做人更是如此。

孔子說“君子成人之美”，這是一種禮，君子之大禮。老子也說過：“善者吾善，不善者吾亦善之，德善。”禮，也包含著一份愛，一份善，一份對別人的關懷。“禮”，其實是溫暖的，并不那么冷酷的高高在上。生活中處處充滿“禮”：孝敬父母為“禮”，友愛朋友是“禮”，滿懷感恩的生活也是“禮”。禮，在我們的一言一行中盡展無疑。孔子“入太廟每是問”，別人都以為這不合乎禮節(jié)，可孔子卻說這才是真正的禮。本來嘛，“射不主皮，力不同科”，人人都有強項，也有弱處。不精通的事物樂于向專家請教，“不恥下問”，這才是“禮”之所在。諸葛亮說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。”“德”，也是一種“禮”。“非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。”“德”需從儉來，從恬淡的心緒、安寧的精神中升華。孟軻說過：“辭讓之心，禮之端也。”辭讓，也不失為一種遜潔、儒雅的生活態(tài)度。生活中，我們要懷著一顆仁愛、寬容、博大、禮讓的胸襟，接納每一個過客，笑對每一個瞬間。

“禮”存在于我們的日常生活中。注重平日的言行、氣質(zhì)，不斷陶冶自己的情操，在生活中展示自己優(yōu)雅的禮節(jié)，一顰一笑間充實著豐厚的德韻。但是我們不要認為，只要表面上恭敬、莊重，言語間和善親切，就是真正的“禮”。要不，孔子也不會擔心地提示我們：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂”。“禮”要尋求一種精神上、思想上的，從內(nèi)而外散發(fā)的恭敬。“君子于人無爭，于世要爭”，這就要求我們在淡泊中爭取，該放則放，當爭必爭。孔子用“射”向我們闡述了“禮者”為人處事的風度。“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子”。著名文學家南懷瑾先生是這樣描述的：“開始時，對立行禮，顯示禮讓，賽畢，對飲而笑，贏者曰：“承讓”，輸者曰：“領教”，即使有爭，也始終彬彬有禮。”是的，爭是必要的，但在“禮”的包裝下，“爭”少了一股火藥味，多了一些溫柔和友好。贏而不狂，敗而不傷，從始及末，盡展一種典雅、厚重的氣度，而今，社會競爭如此激烈，這種頗為平和的心態(tài)確是立人之必備呀!

談了很久的“禮”，那么，禮對致學有什么作用呢？孔子說：“興于詩，立于禮。成于樂”。學問、人品都是如此。在詩書中漫游，在禮教中規(guī)范，在樂聲中成長，“禮”是彌足關鍵的一個環(huán)節(jié)，沒有了它，就像樹苗沒有了中繩，久而會變曲；就像孩子離開了管教，長此會走上歪路。“禮”就是致學、立人的中繩，“木受繩則直”，人依禮而立。“君子博學于文，約之以禮”，喜學的君子們，往往縱古博今，以求樣樣皆通。可如果離開了“禮”的輔佐，就會門門不通。這時，禮就約束我們，先博覽眾家之采，再專研一家之長，以“文”“博”，以“禮”“約”，讓弄墨致學，為人處世更合乎禮法，這才是孔子愛”禮”的真諦。

記得前年暑期去黃山腳下的宏村游玩，當?shù)赜幸环N紀念品名曰：“三不猴”，是木刻的三只小猴：一只蒙上眼睛，一只捂著嘴巴，一只堵住耳朵。雕刻得栩栩如生，并形象的取其“不該看的不看，不該說的不說，不該聽的不聽”之意。古老的村莊，竟有如此的禮教底蘊，和孔子的思想如出一轍，讓我很是吃驚。我不禁想到夫子對我們的警示：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”一旦不合理、不道德的事從我們身邊消失，一個和諧社會便為期不遠了。

作者單位：安徽省淮南市一中。