文化生態(tài)保護研究尺度與進展

摘要：文化生態(tài)保護是當下理論界和政府重點研究的課題之一，適宜的研究尺度對加強文化生態(tài)保護理論研究和實踐具有重要意義。宏觀尺度研究文化生態(tài)系統(tǒng)、文化多樣性，中觀尺度研究特定區(qū)域、民族的文化生態(tài)變遷與保護，微觀尺度研究文化生態(tài)因子的發(fā)展、變遷。立足于中觀和微觀尺度，以宏觀尺度為指導，堅持保護第一和可持續(xù)利用原則，開展跨學科、綜合性的研究，是文化生態(tài)保護研究的主要趨勢。

關鍵詞：文化生態(tài)；保護；尺度

中圖分類號：F590.31文獻標志碼：A 文章編號：16720539（2012）04000107

20世紀90年代，文化生態(tài)理論引入我國并逐漸引起我國學術界和政府部門的重視，也成為近年來國內(nèi)的研究熱點，自此在理論指導下的文化生態(tài)保護也被提上了政府工作日程。2004年4月8日，文化部、財政部聯(lián)合發(fā)出的《關于實施中國民族民間文化保護工程的通知》指出：“在民族民間文化形態(tài)保存較完整、并具有特殊價值、特色鮮明的民族聚集村落和特定區(qū)域，分級建立文化生態(tài)保護區(qū)”。2005年，《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》提出了“對文化遺產(chǎn)豐富且傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整的區(qū)域，要有計劃地進行動態(tài)的整體性保護?！薄秶摇笆晃濉睍r期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》計劃在“十一五”期間確立10個文化生態(tài)保護區(qū)。截至2011年8月，全國已建立11個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，而如何建設好實驗區(qū)并將建設經(jīng)驗推廣到全國，是當前文化生態(tài)保護理論需要加緊研究的課題。本文擬就我國文化生態(tài)保護的研究尺度及其進展作一梳理。

一、文化生態(tài)的基本內(nèi)涵

美國文化人類學家斯圖爾德指出，生態(tài)學理念被引入社會科學中研究人類社會及生產(chǎn)活動與自然環(huán)境之間的互動關系，文化生態(tài)學就是主要研究文化適應環(huán)境的過程和由這種適應性所導致的文化習俗之間的相互適應性的學科[1]。墨菲則指出：“文化生態(tài)理論的實質是指文化與環(huán)境（包括技術、資源和勞動）之間存在一種動態(tài)的富有創(chuàng)造力的關系。”[2]作為人文地理學的重要內(nèi)容，文化生態(tài)主要研究文化系統(tǒng)的組成、功能、結構、空間特性和時間動態(tài)，以及系統(tǒng)要素之間與系統(tǒng)內(nèi)部發(fā)生的各種過程及其相互作用的機制[3]。美國地理學家蘇爾開創(chuàng)了人文地理研究的“文化生態(tài)學派”，提出既要重視研究人類文化塑造地球表面的過程，即文化景觀的創(chuàng)造和變化過程，也要重視氣候、土壤、河流、植被、動物與人類活動的密切關系，并提出“環(huán)境響應”（environmental response）理論，即一個特定的人群在特定環(huán)境中的行為模式，其產(chǎn)生不依賴于自然條件的刺激，而是來自于后天獲得的文化。這實際上是在一個特定的時間里，一個特定文化對生存環(huán)境的響應[4]。

文化生態(tài)理論的提出來自文化人類學、人文地理學等多個學科，對于早期的研究，批評者認為，文化生態(tài)學未能充分考慮到人對環(huán)境的影響，研究通常在“小型地區(qū)”進行，其研究結果可能不適用于較大地區(qū)，不僅需要研究過去，而且應該研究變遷[5]。經(jīng)過半個世紀的發(fā)展，西方文化生態(tài)研究的理論及其應用有了較大拓展，影響也相應擴大，而我國國內(nèi)尚處于初創(chuàng)階段，基本理論研究和構建顯得薄弱，應用研究卻走在前面[6]。

文化生態(tài)是一個復雜的系統(tǒng)，適宜的研究尺度是明確文化生態(tài)保護研究范疇的基礎。尺度是在研究某一物體或現(xiàn)象時所采用的空間或時間單位，又可指某一現(xiàn)象或過程在空間和時間上所涉及的范圍和發(fā)生的頻率[7]。根據(jù)文化生態(tài)現(xiàn)象的時空表現(xiàn)和演變過程，筆者認為，文化生態(tài)保護研究尺度可以分為宏觀、中觀、微觀三個尺度。二、宏觀研究尺度：

文化多樣性研究在宏觀層面，研究者強調文化生態(tài)的系統(tǒng)性，把文化本身看作一個生態(tài)系統(tǒng)或者存在狀態(tài)，從文化哲學的高度研究人類文化多樣性、文化變遷等內(nèi)容。

第一，生態(tài)系統(tǒng)論。方李莉把文化比作動態(tài)的生命體，各種文化聚集在一起，形成各種不同的文化群落、文化圈、甚至類似生物鏈的文化鏈，并聯(lián)成一張動態(tài)的生命之網(wǎng)，其對人類文化整體而言具有結構性功能。她認為，現(xiàn)代性造成了文化生態(tài)的失衡，解決文化生態(tài)失衡需要提高文化自覺[8]。文化生態(tài)是一個復雜的生態(tài)系統(tǒng)[9，10]，具有生態(tài)性[11，12]，是生態(tài)建設的主要組成部分[13]。

第二，生存狀態(tài)或精神狀態(tài)論。研究者認為，文化生態(tài)是人在融合了生態(tài)智慧的自我構建和社會構建過程中所展現(xiàn)出來的生存狀態(tài)。它不僅著眼人與自然的和諧，還關注人與社會的和諧、人與人的和諧[14]，倡導“天人合一”的理想境界[15]；它是由社會環(huán)境決定的人民大眾的心理狀態(tài)，其核心為社會公理[16]或者是區(qū)域性的精神生態(tài)[17]。作為文化人類學的延伸，它體現(xiàn)在對人類（民族）文化“差異性”的強調，以人的審美理想體現(xiàn)著人們的靈魂和民族的心聲[18]。

從宏觀上來講，保護文化生態(tài)就是保護民族文化生態(tài)環(huán)境[19]。它涉及兩個方面的內(nèi)容：一是整個民族文化的文化生態(tài)保護；二是某個民族的某類文化或特定文化事項賴以生存的條件的保護。保護民族文化生態(tài)，應注意做好“保護和建構民族文化的傳承機制、建立和完善傳統(tǒng)文化的適應機制、建立本土文化與外來文化的交流機制、文化生態(tài)建設與自然生態(tài)建設相結合、加強對文化發(fā)展規(guī)律的研究”等方面工作[20]。三、中觀研究尺度：

區(qū)域文化生態(tài)研究把文化生態(tài)作為區(qū)域文化與自然環(huán)境之間的互動關系加以研究，既豐富了理論研究的內(nèi)涵，也給文化生態(tài)保護實踐工作提供了指導。對特定區(qū)域空間文化生態(tài)及其保護的研究成為當前學術界關注的熱點課題之一，特別是文化生態(tài)保護區(qū)建設，已經(jīng)成為政府文化事業(yè)建設與發(fā)展的重要工作之一。

（一）區(qū)域文化生態(tài)

斯圖爾德文化生態(tài)學的目的，就是揭示使不同區(qū)域各具特點的特殊文化特征和模式的起源，并非要得出能夠應用于任何文化-環(huán)境區(qū)域的普遍原則。對區(qū)域文化生態(tài)調查可分三個步驟：首先，必須分析物質文化與自然資源之間的關系，其次分析運用某種特定技術來開發(fā)某一地區(qū)時涉及的行為模式，三是確定開發(fā)環(huán)境過程中所需要的行為模式對文化的其他方面的影響[21]?？梢?，區(qū)域文化生態(tài)研究的關鍵是與生產(chǎn)手段相關聯(lián)的行為模式及其影響。司馬云杰也認為，區(qū)域文化生態(tài)研究的重點是人類文化行為，研究環(huán)境適應的不同區(qū)域的文化特征[22]。

文化地理學認為，任何文化都帶有該文化形成地域的地理環(huán)境的印痕[23]?，F(xiàn)代文化生態(tài)學立足區(qū)域，探討區(qū)域文化群落與其地理環(huán)境的發(fā)生、發(fā)展及其內(nèi)在規(guī)律[24]。江金波以此為理論框架探討了粵東北客家民性及其生態(tài)成因與文化生態(tài)空間格局的優(yōu)化[25]。角媛梅認為，哈尼梯田文化生態(tài)系統(tǒng)就是以梯田稻作為中心的哈尼族生活與環(huán)境相協(xié)調的人地系統(tǒng)，其由森林生態(tài)子系統(tǒng)、哈尼族村寨文化子系統(tǒng)和梯田生態(tài)子系統(tǒng)所構成，在空間上形成了特殊的林-寨-田的結構[26]。

（二）外因對區(qū)域文化生態(tài)保護的影響

旅游對區(qū)域文化生態(tài)保護的影響是目前討論最多的話題之一。旅游與文化生態(tài)之間存在一定的矛盾性，商業(yè)旅游在一定程度上破壞了文化生態(tài)[27]。張中波以麗江古城為例認為，旅游開發(fā)導致古城文化生態(tài)失衡：古城本土居民的大量外遷、旅游開發(fā)帶來的環(huán)境污染問題、商業(yè)氛圍的加重和文化氛圍減弱等[28]。李文兵認為，在旅游背景下，經(jīng)營者、管理者、游客是古村落文化生態(tài)演變的三個切入點，文化生態(tài)演變路徑為社區(qū)旅游參與-物質文化變遷-制度變遷、村民旅游感知-精神文化變遷-制度變遷。文化生態(tài)演變趨勢為：（1）物質文化演變表現(xiàn)為古村落村民居住空間轉換，古村落經(jīng)濟結構轉換，（2）精神文化演變趨勢表現(xiàn)為宗族文化，（3）風水文化的相關儀式以及傳統(tǒng)民俗得到部分或全部恢復，（4）制度文化演變表現(xiàn)為建立在現(xiàn)代法制基礎上的制度文化保障功能得到加強，民主氛圍增加[29]。四川白馬地區(qū)旅游開發(fā)實踐表明，大眾旅游開發(fā)模式會給自然和文化生態(tài)相對脆弱的民族地區(qū)帶來較大沖擊[30]。

對于文化生態(tài)的旅游開發(fā)模式，有學者提出原生文化生態(tài)開發(fā)模式、次生文化生態(tài)開發(fā)模式、再生文化生態(tài)開發(fā)模式[31，32]。王維艷等認為，瀘沽湖摩梭本族人口表現(xiàn)出低速抑或負增長趨勢，“計生”、外出打工、旅游經(jīng)營制度及過度旅游開發(fā)等文化生態(tài)因子正在對摩梭母系文化的存續(xù)構成潛在威脅[33]。

劉壯討論了地震對當?shù)刈匀画h(huán)境的破壞所導致的羌族生活、生產(chǎn)方式、民眾的文化心理等文化生態(tài)各方面的影響[34]。苑煥喬認為，城市化所致的人口大幅下降、傳統(tǒng)意識淡漠，使得京西靈水村“秋粥節(jié)”文化環(huán)境急劇惡化[35]。

（三）文化生態(tài)保護區(qū)研究

文化生態(tài)保護區(qū)是在文化生態(tài)理論指導下的文化生態(tài)實踐。它的建設，是根據(jù)同一性質的區(qū)域文化特點，選定傳統(tǒng)文化保存相對完整、在生產(chǎn)方式和生活方式及觀念形態(tài)方面具有一定代表性、在價值觀和民間信仰以及諸多文化具體表現(xiàn)形式方面具有突出特點的人群聚落空間予以特別的關注，使這一特定地區(qū)的傳統(tǒng)物質和非物質文化遺產(chǎn)能夠得到有效的保護和健康傳承[36]，這是生態(tài)博物館的拓展或另類[37]。應在多層面整體推進：在環(huán)境層面，著力于對建筑和生態(tài)環(huán)境的修復、整治；在經(jīng)濟層面，注重對其經(jīng)濟活力的培育，積極營造有特色的文化活動和商業(yè)氛圍；在社會層面，通過促進社區(qū)居民的參與，借旅游、文化等產(chǎn)業(yè)的發(fā)展幫助解決城鎮(zhèn)或村落衰退帶來的種種內(nèi)在問題[38]。文化生態(tài)的保護，不是簡單劃定數(shù)片“生態(tài)文化保護區(qū)”就可以一勞永逸的，而是在對抗“現(xiàn)代性”的當代生活世界中逐步形成文化自覺，需要在無形的制度建設和有形的技術支撐下實現(xiàn)廣泛的居民參與[39]。要把文化生態(tài)保護與自然生態(tài)保護結合起來[40]。然而，在文化生態(tài)區(qū)保護過程中，文化主體存在若干問題：傳統(tǒng)生活不復存在、民族文化迷失、文化傳承人的危機、留守人口比例失衡，因此應加強民族文化主體保護[41]。

（四）民族文化生態(tài)研究

在文化人類學視角下研究文化生態(tài)，其主要目標和任務就是揭示出各民族、各地區(qū)的文化形態(tài)與自然環(huán)境的關聯(lián)[42]。楊建華等將西南文化生態(tài)圈內(nèi)的諸多文化群落分別劃入到相應的亞文化生態(tài)圈、文化生態(tài)叢、文化生態(tài)簇所構成的文化生態(tài)層級體系之中[43]。學者們提出了若干保護方略，如“文化生態(tài)園”模式[44]、民族文化生態(tài)經(jīng)濟模式[45]、民族文化生態(tài)村模式、生態(tài)博物館模式等。以文化生態(tài)村和生態(tài)博物館的方式保護鄉(xiāng)土聚落和文化遺產(chǎn)的做法，在國內(nèi)越來越多。但生態(tài)博物館不只是一群建筑，而是一個社區(qū)，它所保護和傳播的不僅是文化遺產(chǎn)，還包括自然遺產(chǎn)和生態(tài)環(huán)境、原住民的文化啟蒙和教育引導。尹紹亭認為，民族文化生態(tài)村是全面保護和傳承優(yōu)秀地域文化和民族文化的，由當?shù)孛癖娮杂X參與的、自主經(jīng)營、管理的中國鄉(xiāng)村建設的一種新模式[46]。有學者提出了民族文化生態(tài)村的兩個成功模式：一個依托景區(qū)的發(fā)展模式（貴州仙人洞村），一個是原生態(tài)文化村寨的發(fā)展模式（云南南堿傣寨），可根據(jù)不同類型的村寨特點建設民族文化生態(tài)村[47]。民族文化生態(tài)村的社會資本、經(jīng)濟資本、文化資本三種資本之間的良性循環(huán)需要兩個重要條件：良好的社區(qū)參與、良好的民族傳統(tǒng)文化保護和發(fā)展方案[48]。四、微觀研究尺度：

文化生態(tài)因子研究對具體文化因子的生態(tài)環(huán)境現(xiàn)狀及其變遷予以研究，從整體上探討文化生態(tài)保護與開發(fā)。各種民俗、民間工藝、傳統(tǒng)音樂、口頭傳說等都是文化生態(tài)保護的研究對象。民間藝術的文化生態(tài)研究浩瀚了傳統(tǒng)民間文化的價值觀念、生活方式、造物觀念、造物與環(huán)境的關系、信仰觀念、技術因素、民間社會組織結構形式，以及文化的時空發(fā)展等內(nèi)容[49]。潘魯生等倡議把“民間工藝文化生態(tài)保護計劃”納入全民教育領域，建立民間藝人檔案，建立指定的民間文化生態(tài)保護區(qū)域，設立文化旅游的景點，建立民藝資料館所，設立民藝研究機構，在有條件的都市科研院所設立民藝作坊，吸引民眾參與，體驗民間生產(chǎn)、生活方式[50]。河洛大鼓作為一種曲藝形式，其發(fā)生、發(fā)展、衰敗的每個環(huán)節(jié)都反映著河洛文化的生態(tài)狀況，因此應從河洛文化生態(tài)系統(tǒng)的各要素考察尋求保護策略[51]。挑擔、砍柴、走紙寮作為閩西傳統(tǒng)時期的主要勞動生產(chǎn)方式，以及與這些勞動相關的自然環(huán)境、社會歷史文化因素，共同構成了閩西客家山歌傳承的文化生態(tài)[52]?？图摇昂酶琛蔽幕鷳B(tài)變遷：形式由集體性的山間勞動變成娛樂休閑；內(nèi)容由愛情生活變?yōu)楝F(xiàn)代化發(fā)展；方式由即興演唱發(fā)展到專業(yè)化創(chuàng)作；以及多媒體技術運用、團體組織表演等?？图疑礁璞憩F(xiàn)形式豐富，并融入文藝創(chuàng)作、民族旅游，但這種變遷喪失了固有的獨特韻味[53]。學校教育、自我教育以及生活模式教育三個方面，為云南傳統(tǒng)音樂文化保護與傳承創(chuàng)造了良好的土壤[54]。有研究認為，傳統(tǒng)音樂舞蹈藝術，對其保護主要有三種觀點：（1）對于瀕危的、難以推廣的非物質文化遺產(chǎn)，只能用“博物館式”方式保護；（2）對有生命力的非物質文化遺產(chǎn)，積極借助市場力量保護，走市場化道路；（3）對于有些口頭式的非物質文化遺產(chǎn)，要據(jù)其形態(tài)特征決定特殊的保護方法，即活態(tài)傳承[55]。

對于微觀文化生態(tài)的保護和利用，有人提出合理旅游開發(fā)[56]、“師徒父子”傳承[57]的方式，還有一些針對某項文化事項的具體研究，如對“唱新聞”的內(nèi)容與形式加以發(fā)展和創(chuàng)新[58]、對上黨梆子要保護好戲曲小生態(tài)的活態(tài)特征[59]、洮岷地區(qū)“花兒”的文化空間保護[60]、非文字生活世界發(fā)掘[61]、女書及女書文化的原生態(tài)環(huán)境保護等[62]。

五、文化生態(tài)保護研究簡評

（一）文化生態(tài)保護研究應以宏觀尺度為指導，立足于中觀和微觀尺度

文化生態(tài)保護是一種理念，也是一種方法，然而操作性不強，特別是宏觀研究尺度。因此，需要在現(xiàn)實的空間內(nèi)和可控的條件下，通過可操作的技術手段，開展理論與實踐有機結合的綜合性研究。審視文化生態(tài)研究的三個尺度，筆者認為，應該以宏觀尺度為指導，以中觀和微觀尺度為基本立足點。其原因如下：一是遵從斯圖爾德文化生態(tài)原始內(nèi)涵，二是研究尺度的可操作性。文化生態(tài)保護對象是生態(tài)環(huán)境與文化之間的互動關系，文化是特定時間和空間環(huán)境相互作用的過程和結果，所以文化生態(tài)保護必須在特定區(qū)域范圍內(nèi)開展。文化生態(tài)保護主體是社區(qū)居民，只有文化凝聚力較強的社區(qū)居民才能真正參與區(qū)域文化生態(tài)保護。三是現(xiàn)實需要。無論是自然遺產(chǎn)保護、文化遺產(chǎn)保護、非物質文化遺產(chǎn)保護，還是從整體出發(fā)的文化生態(tài)保護，都是我國文化發(fā)展戰(zhàn)略之一。因此，從中觀和微觀的角度開展具體研究是我國文化生態(tài)保護的現(xiàn)實需要。

（二）文化生態(tài)保護原則

文化生態(tài)保護強調三個原則：（1）整體性：文化生態(tài)保護整體性首先是文化與生態(tài)環(huán)境的整體性，即并不單純保護文化的符號、語言、規(guī)范等，而是從可持續(xù)發(fā)展的角度，全面保護文化及其賴以生存的生態(tài)環(huán)境，這既涉及自然環(huán)境，也包括經(jīng)濟環(huán)境、政治環(huán)境、社會環(huán)境等。其次是物質文化與非物質文化的整體性，即互相依存的非物質文化遺產(chǎn)和與之相關的物質文化遺產(chǎn)。（2）針對性：區(qū)域文化生態(tài)差異性明顯，環(huán)境和文化生存之間的互動帶有鮮明的地域性，必須開展有針對性的研究和保護。首先應針對不同類型文化生態(tài)開展類型化研究和保護。如歷史文化名城、名村、特色文化村寨、以自然景觀為核心的特色村寨等。其次，針對具體文化因子開展個別化研究和保護。區(qū)域物質文化和非物質文化形式多樣，物質文化遺產(chǎn)包括不可移動文物、可移動文物、歷史文化街區(qū)和村鎮(zhèn)等；非物質文化遺產(chǎn)包括口頭傳說和表述、語言、表演藝術、社會風俗、禮儀、節(jié)慶、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)的手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的文化空間。因此，應采取富有針對性的研究理論和方法以及保護方略。（3）參與性：文化生態(tài)保護的主體是生產(chǎn)、生活于特定環(huán)境中的社區(qū)居民，也是保證文化活態(tài)生存、可持續(xù)利用與發(fā)展的基礎。應加強對文化主體的文化自覺、參與意愿、參與路徑等內(nèi)容的研究。

（三）文化生態(tài)可持續(xù)利用

一是應采取分層次的開發(fā)模式，即按照非物質文化遺產(chǎn)的類型分層次開發(fā)：對音樂、舞蹈、戲曲等表演類遺產(chǎn)應優(yōu)先開發(fā)；對工藝、美術類等生產(chǎn)性遺產(chǎn)重點開發(fā)；進行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，對儀式、節(jié)事、習俗類制度性遺產(chǎn)控制開發(fā)。

二是應對文化生態(tài)保護區(qū)進行功能分區(qū)。旅游開發(fā)可能會給文化生態(tài)保護帶來消極影響，如過度性開發(fā)、商業(yè)化污染、社區(qū)參與不足、居民遷移、文化涵化等，筆者認為，可以采取功能分區(qū)的方式，把文化生態(tài)保護區(qū)分為“前臺”和“后臺”，“前臺”就是供旅游者觀賞游玩的旅游規(guī)劃區(qū)，“后臺”就是遠離旅游者的規(guī)劃控制區(qū)，目的是保護文化生態(tài)原真性的傳承，嚴格控制開發(fā)。

（四）多學科綜合性研究

文化生態(tài)保護是一個綜合性研究領域，匯集文化人類學、人文地理學、生態(tài)學、文化哲學、社會學、藝術學、民族學、旅游學、民俗學、建筑學、規(guī)劃學、歷史學、文學、傳播學、博物館學、教育學、經(jīng)濟學、管理學等多學科，各學科研究尺度和向度各有不同（參見圖1）。圖1文化生態(tài)保護研究學科分布圖

因此，研究方法也應呈現(xiàn)多學科特點。文化生態(tài)傳統(tǒng)的研究方法主要是文化人類學的田野工作法、民族志法等，隨著相關學科的介入，抽樣調查、跟蹤調查等社會科學研究方法也應得到廣泛的應用。除此之外，還應當借鑒自然科學的研究方法開展深入研究，如GIS、生態(tài)環(huán)境監(jiān)測、信息系統(tǒng)數(shù)據(jù)庫等。

概言之，文化生態(tài)系統(tǒng)涵蓋宏觀、中觀、微觀三個層面，文化生態(tài)研究融合自然科學、社會科學、人文科學的相關理論和方法，這對文化生態(tài)保護研究提出了更高的要求，既要運用多學科研究手段和方法，又要使理論與實踐形成良性互動，為文化生態(tài)的整體保護提供理論基礎。

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