馬克思的正義觀

摘 要：在馬克思的著作中，多次提到了有關正義的觀點，在國內外的學者中也存在著對于馬克思正義思想的諸多爭議，馬克思是否贊同正義、馬克思是否在正義的維度下批判資本主義為非正義、共產主義是否是一個正義的社會、馬克思緣何批判資本主義，這些都成為了爭論的焦點，也由此形成了幾種主要觀點，試圖在對各種觀點的簡單闡述與評析下，重點闡發馬克思的正義觀，在對馬克思正義思想的深入剖析中，進一步了解馬克思對于資本主義批判的深刻內涵。

關鍵詞：正義；反對派與贊成派；馬克思；歷史的活動

中圖分類號：B0-0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）09-0001-02

按照馬克思的觀點，正義是在“以物的依賴為基礎的人的獨立性”狀態下的產物，它要解決的是人在現實生活里的平等和自由問題，正義產生的兩個根源是物質資源的匱乏和分配問題上的沖突，在馬克思的諸多著作中都提到了關于正義的思想，我們要在分析文本的基礎上深刻把握其中的核心思想，并在國內外相關觀點的透析中，形成自己對于馬克思正義思想的理論意識。

一、國內外關于馬克思正義思想的主要觀點

（一）馬克思反對正義

以伍德為代表的反對派認為馬克思并沒有指責資本主義是非正義的，反對派主要提出了以下幾方面來論證其觀點：

首先，正義是在相對的、具體的意義上使用的，沒有永恒、絕對的涵義，正義的標準是相對的，正義作為社會意識形態由生產方式派生，“只要與生產方式相適應、相一致的就是正義的，只要與生產方式相矛盾，就是非正義的”。反對派認為根本就不存在外在于資本主義的、獨立的正義標準。運用某一外在標準譴責資本主義為不正義的事實對資本主義關系構成的是無效批判。

其次，馬克思對資本主義制度是非正義的評價毫無意義，離開生產方式談正義是一種意識形態的胡說，馬克思批判資本主義的原因是為了自我實現、共同體和自由這些非道德的善。資本主義制度的正義或非正義對馬克思來說極少或不具備解釋性或評價性的意義。

第三，對于馬克思而言資本主義剝削是正義的，遵循等價交換原則，與生產方式相適應，“對剩余勞動力的占有，這種情形，對買者（資本家）來說，固然是一個特別幸運，但對賣者（工人）來說，也并不是什么有害的事情。”“什么是公平的分配呢？難道資產者不是斷言今天的分配是公平的嗎？難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一公平的分配嗎？難道經濟關系是由法權概念來調節，而不是相反地由經濟關系產生出法權關系嗎？”伍德認為在馬克思的著作中，根本沒有提供資本主義是非正義的論證。

第四，共產主義不是正義社會，它是一種超越正義的社會，在共產主義中將消除分配正義賴以存在的基礎和條件，正義將成為人類歷史的遺跡。

綜上，反對派中贊同馬克思譴責資本主義是因為他呼吁自我實現、共同體和自由等價值觀，但反對馬克思的譴責源自資本主義不平等的觀點。他們認為馬克思沒有從正義的視角審視資本主義社會，不存在馬克思批判資本主義的說法；依據馬克思的正義標準，資本主義剝削盡管是罪惡的，卻是正義的；共產主義社會是一個超越正義的社會；離開社會生產方式去談正義的根本性是荒謬的，是意識形態的胡說，以正義批判資本主義社會是沒有意義的，都沒有切入到社會的根本。

（二）馬克思贊成正義

贊成派堅持馬克思認為資本主義是非正義的，贊成派的觀點主要是：

首先，正義的標準除了生產方式外，還應該包括階級利益，馬克思堅持獨立的、超歷史性的正義標準。

其次，馬克思進行了生產領域和流通領域的劃分，認為在生產領域剝削剩余價值是一種掠奪與盜取，而在流通領域，資本主義分配是一種等價交換，資本主義的不正義在于貢獻于報酬之間的不等價，在于對勞動力的掠奪或剝削，工人沒有獲得勞動力的價值。

第三，胡薩米認為馬克思譴責資本主義是因為資本主義體系剝奪了人們基本的善，他是基于社會的道德價值來批判資本主義，他的評價來自于他的無產階級道德觀。他批判伍德時說：“我們的資本家預先知道了這件事，這正是他發笑的原因……，把戲終于成功了，貨幣已經轉化為資本了。”

第四，他們認為共產主義是正義的社會，《哥達綱領批判》中的“各盡所能，按需分配”屬于分配正義，在實質上就是一種正義原則。

（三）馬克思反對馬克思

以諾曼·杰拉斯為代表，在其《關于“馬克思與正義”的爭論》中他提出了“馬克思反對馬克思”的觀點，他指出工資關系中剝削具有兩面性，在流通領域是等價交換，在生產領域是剩余價值的剝削，他認為一切爭論源自馬克思本人的含混，這是一種“辯證法的游戲”，即“既是又不是”。他指出馬克思認為資本主義是非正義的，注釋者的含混是馬克思本人造成的，他對自由價值觀和自我實現的贊同，否認正義、權利，肯定的對自由、自我實現和社會的理想。

（四）國內觀點

國內學者關于這一問題的立場也是多樣、充滿矛盾的，何建華指出馬克思批判了正義原則的形式性、抽象性，馬克思的正義觀是革命性的；涂良川、胡海波認為馬克思是致力于揭示一條實現這種正義目標的現實途徑，強調資本主義用形式上的正義掩蓋事實上的不正義，共產主義社會真正達到對人的自由與解放的追求；段忠橋從十大方面論述了馬克思反對從正義出發批判資本主義的觀點；洪鐮德從道德觀點、法律等角度認為正義受生產方式、階級利益、人性本質的制約；林進平認為馬克思沒有用正義來批判資本主義，他認為共產主義是一個超越正義的社會，馬克思并不關注正義，而是在構建消滅資產階級的理想社會，而這種社會的構建有著道德正義的傾向、完善。

二、對國內外各種觀點的簡要評析

(一)反對派與贊成派

伍德在文章中引用了大量馬克思的文本，體現了分析哲學的特征，胡薩米則認為馬克思將資本主義體系描述成了一個不合理、非人性的體系，是一個充滿矛盾的體系，雙方的理論都有局限性，主要表現在：

1.雙方都沒有把握馬克思的正義觀是歷史性與批判性的統一，問題是雙方進行了片面化的理解。

2.雙方都沒有把握資本主義剝削是歷史進步性與本質非正義性的統一，一方面，資本主義是一種歷史進步，包含著社會合理性，另一方面，馬克思主義的剝削概念一定包括非正義的含義在里面，在這個問題上，伍德強調了前者，胡薩米則單純強調了后者，兩人都未能實現將馬克思在這個問題上的綜合。

3.片面性源自于他們的分析方法以及對辯證法的忽視，馬克思批判資本主義只是對事實的描述和理解，并在理解的過程中穿插了價值判斷和評價，他們都無法對馬克思的正義觀予以整體的、綜合的把握，根本原因就在于分析馬克思主義在方法論上的根本錯誤。

4.在關于正義標準的問題上，胡薩米的正義標準是他的推論，并把他自己的正義標準強加于馬克思；伍德重視對文本的分析，沒有明白馬克思關于階級的本質理論。胡薩米認為馬克思是用共產主義的正義觀批判資本主義的正義觀的，是把自己的正義觀賦予共產主義社會。伍德同樣沒有有力的文本來支持馬克思是如何區別道德的善和非道德的善的。

5.在對馬克思正義觀的分析中，我們應首先意識到馬克思是如何看待正義的。他把存在于歷史中的正義的剖析，變成了馬克思對正義的建構，把馬克思對歷史中的正義的理解變為馬克思對正義的評價；而胡薩米是缺乏文本的支持，首先，沒有明確的文本支持馬克思在批判資本主義為不正義，其次，馬克思對資本主義的批判能夠讓我們激起道德感和正義感并不能表明馬克思是在做正義批判。

（二）馬克思反對馬克思

馬克思本人并沒有在這一問題上產生含混，他的革命理論是建立在對于正義等道德規范的排斥的基礎上的，杰拉斯對于贊成派與反對派的觀點進行了系統的分析與闡述。關于正義的分歧是雙方對正義的理解的分歧，哲學上對這一問題的爭論是馬克思文本中的內在矛盾，但這種矛盾是源自于社會現實中的內在矛盾，單純用分析方法來把握馬克思主義是不夠的。馬克思主義的發展還應實現更高層次的辯證綜合。

三、馬克思在歷史活動的意義上反對正義

綜合以上觀點，我認為馬克思是反對正義的，他并沒有以正義為尺度批判資本主義原因在于：

首先，正義產生的物質前提是基于生產活動的，馬克思是反對運用倫理規范范疇的，“我必須在《章程》引言中采納義務和權利這兩個詞，以及真理、道德和正義等詞，但是，這些字眼已經妥為安排，使它們不可能為害”馬克思對于正義等詞使用謹慎。蒲魯東認為正義是一切事務的原則和標準，他賦予正義一種永恒的、絕對的地位，認為正義是人與動物共有的本能。馬克思批判蒲魯東沒有看到正義是歷史和暫時的產物，正義是來源于決定和推動社會發展與演進的生產方式，探尋正義必須從現實的經濟發展規律中去批判和實踐。正義作為一種價值觀念在實質上是物質生產發展到一定階段的產物，是對物質生產的反映，正義就其產生和內容上來說都是具有從屬和派生意義的。

其次，馬克思認為當共產主義豐裕時，將“使每個人的需要被完全滿足”，分配正義的原則因而變得多余，他只是談一種不合理的、有缺陷的生產方式與生產關系，共產主義社會是一個超越正義的社會，正義僅是在構建消滅階級的理想社會，而這種理想社會的構建有著道德意義的傾向與完善。

第三，馬克思對于資本主義批判的解釋原則是歷史，歷史是一種追求人的本身活動的歷史，正義是歷史進程中人的活動的某一方面，馬克思的根本點在于社會的歷史的人的活動，他訴諸于實現人的全面解放，人的本質的歷史生成，他對于資本主義的批判也正是在這一基本思想的前提下進行的。

馬克思的正義思想是其歷史的、辯證的哲學的一種延伸，是立足于其歷史活動基礎上的，其根本宗旨是對自由解放、共產主義，人的本質回歸的實現，貫穿其中的并不是作為道德倫理的正義概念，正義僅僅是諸多社會歷史活動的一種，馬克思是在歷史活動的基點上樹立了自己的“正義觀”，構建超越正義的、消滅階級的共產主義社會，從而與其歷史的辯證的唯物史觀達成統一。

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