從“二刻”卷十二看凌濛初的道學立場

摘要：《二刻拍案驚奇》卷十二涉及到朱熹與唐仲友的一樁公案，不同于后世儒者對此樁公案的反駁，凌濛初擇取野史筆記中的相關記載，婉曲的批評了朱熹的師心自用，與“二拍”其他篇目的情感傾向一致，體現了凌濛初對真假道學的思考，以及晚明思潮背景下儒者對理學的反思。

關鍵詞：二拍；道學；道學心腸

自明李贄開始批宋明理學為“偽道學”，興起一股對真偽“道學”的論爭熱潮。晚明儒生凌濛初，在他創作的擬話本“二拍”中也滲透了對真偽“道學”的思考，以二刻卷十二《錯堪案大儒爭閑氣 甘受刑俠女著芳名》一章，專就朱熹與唐仲友的公案對此做了集中探討，再三表達了他的道學觀。

一、從不為朱熹翻案談起

朱熹是否迫害官妓嚴蕊之公案令后人爭論不休，無外乎圍繞著朱熹與唐仲友的政治分歧①、學術分歧②以及矛盾緣由③，概均力圖反駁《齊東野語》中對朱熹的詆毀，先學已論證頗詳，此處不下定論。然而，引人關注的是凌濛初作為一個儒生，竟然在二刻卷十二中對先賢朱子頗置微詞，原因何在？

凌濛初并不是沒有做過翻案文章，初刻卷二十八《金光洞主談舊跡》中就為《琵琶記》中的蔡伯喈、《西廂記》中的鄭恒崔氏、《三元記》中的馮式翻了案：

據著《三元記》戲本上，他父親叫做馮商，是個做客的人，如何而今說是做官的，連名字多不是了？看官聽說：那戲文本子多是胡謅，豈可憑信？只如南北戲文極頂好的，多說《琵琶》、《西廂》。那蔡伯喈漢時人，未做官時，父母雙亡，廬墓致瑞，公府舉他孝廉，何曾為做官不歸，父母餓死？且是漢時不曾有狀元之名；漢朝當時，正是董卓專權，也沒有個牛丞相。鄭恒是唐朝大官，夫人崔氏，皆有封號，何曾有失身張生的事？后人雖也有曉得是元微之不遂其欲，托名丑詆的；卻是戲文倒說崔、張做夫妻到底，鄭恒是個花臉衙內，撞階死了，卻不是顛倒得沒道理？只這兩本出色的，就好笑起來，何況別本，可以準信得的？所以小子要說馮當世的故事，先據正史，把父親名字說明白了，免得看官每信著戲文上說話，千古不決。

可見，凌濛初并非不會做翻案文章，也并不盲從民間傳說，從創作擬話本的角度，推究民間趣味，或許民間對大人物的瑕疵、小人物的亮點更感興趣，這頗符合求奇與瓦解神圣的游戲心理，然而，擬話本的讀者已不僅是市井聽眾，也擺上了文人的案頭，更何況，凌濛初既然為蔡伯喈等人翻案，為何如此對朱熹如此刻薄？

二、從對本事的修改展開

凌濛初選擇的材料，可以看出他的情感傾向：一是選材上棄正史及《朱子年譜》而不用，卻依據《齊東野語》、《夷堅支庚》等野史材料；二是感情明顯傾向于唐仲友及嚴蕊，對唐仲友涉嫌貪暴淫行一字不言，單表其“少年才高，風流文采”。不但將《卜算子·不是愛風塵》這首頗有爭議的詞系于嚴蕊名下，且對原本事做了大量修改——

《齊東野語》卷二十《臺妓嚴蕊》中僅用寥寥數語交代嚴蕊去處：“即日判令從良。繼而宗室近屬納為小婦，以終身焉”。

在二刻卷十二中，作者在原意基礎上大做文章：

有人得知此說的，千斤幣聘，爭來求討，嚴蕊多不從他。有一宗室近屬子弟，喪了正配，悲哀過切，百事俱廢。賓客們恐其傷性，拉他到會館散心。說道別處多不肯去，直等說到嚴蕊家里，才肯同來。嚴蕊見此人滿面戚容，問知為著喪偶之故，曉得是個有情之人，關在心里。那宗室也慕嚴蕊大名，飲酒中間，彼此喜樂，因而留住。傾心來往了多時，畢竟納了嚴蕊為妾。嚴蕊也一意隨他，遂成了終身結果。雖然不得到夫人、縣君，卻是宗室自取嚴蕊之后，深為得意，竟不續婚。一根一蒂，立了婦名，享用到底，也是嚴蕊立心正直之報也。后人評論這個嚴蕊，乃是真正講得道學的。

兩下對比，我們發現作者實在是為嚴蕊安排了一個好結局，不但宗室子弟多情重情，而且此后專情于嚴蕊一人，體現了作者之厚愛。卷十二中另一人物陳亮則頗為尷尬：與唐仲友相好，卻因仲友無意壞其好事而在朱熹面前搬弄是非，致使此案發生。

然據《陳亮年譜淳熙年九月壬寅》中的自我剖白：“亮平生不會曾說人是非，唐與正乃見疑相譖，真足當田光之死矣！”可見擬話本中撥弄是非的情節并不屬實。

何以凌濛初會如此情感鮮明的完全偏向唐仲友和嚴蕊？

三、從凌濛初對“道學”的思考找到依據

修改相關情節，雖然可以體會到鮮明的情感傾向，但若想真實地理解凌濛初的創作原旨，并非主觀臆斷，必須關注到文中的議論，那是作者模仿說話人聲口傳達的主觀意愿。

首先，擇取朱熹公案為題材，文中已鮮明給出答案：“道學的正派，莫如朱文公晦翁。讀書的人那一個不尊奉他，豈不是個大賢？只為成心上邊，也曾錯斷了事。”原因無他，只因朱熹是“道學”的代表。

何為“道學”凌濛初何以將矛頭指向“道學”正派？這里有必要對此略作闡釋：“道學”一詞初見《隋書·經籍志》，原屬道家、道教詞匯，唐儒者柳宗元即在《柳河東集》卷二十四《送從弟謀歸江陵序》以“道學”指儒學之理，《宋史》立“道學傳”，已囊括二程、朱熹等理學家。然而自明李贄開始，就興起了批判程朱理學為“偽道學”的熱潮。

很顯然，凌濛初既然將朱熹作為“道學”正派，然而他亦并不認同程朱理學，何以見得？且看他對陳亮與唐仲友相好原因的描述：“仲友喜的是道學先生。同父意見亦同，常說道：‘而今的世界，只管講那道學、說正心誠意的，多是一班害了風痹病，不知痛癢之人。君父大仇全然不理，方且揚眉袖手，高談性命，不知性命是甚么東西！’所以與仲友說得來。”

除了朱熹以外，凌濛初將審問嚴蕊的紹興太守也塑造成一個道學先生：

紹興太守也是一個講學的。嚴蕊解到時，見他模樣標致，太守便道：“從來有色者，必然無德。”就用嚴刑拷他，討拶來拶指。嚴蕊十指纖細，掌背嫩白。太守道：“若是親操井臼的手，決不是這樣。所以可惡！”又要將夾棍夾他。當案孔目稟道：“嚴蕊雙足甚小，恐經挫折不起。”太守道：“你道他足小么？此皆人力矯揉，非天性自然也。”

不知太守的對德、色絕對對立的理論從何而來，凌濛初對此紹興太守的評斷：“規圓方竹杖，漆卻斷紋琴。好物不動念，方成道學心。”雖不著一句貶語，但對理學之反感溢于言表。

除了卷十二以外，凌濛初在“二拍”之中多次表達對此類講道學之人的冷嘲，在二刻卷十九中，也有一段議論：

華胥國王傳旨，命駙馬都尉言寄華討議退兵之策。言寄華聚著舊日著作衙門一干文士到來，也不講求如何備御，也不商量如何格斗，只高談‘正心誠意，強鄰必然自服’。諸生中也有情愿對敵的，多退著不用……有詩為證：當時魏絳主和戎，豈是全將金幣供？厥后宋人偏得意，一班道學自雍容。

凌濛初借舊史而發新論，借他人之口數次評價偽“道學”的偏執、不通情理，只會空談性命，棄家國而不顧。那么在凌濛初眼中，什么才是真“道學”？卷十二中的一段自白值得關注：“看官聽說：從來說書的不過談些風月，述些異聞，圖個好聽。這個就是說書的一片道學心腸，卻從不曾講著道學。”因此，凌濛初在整個“二拍”之中，都以此道學心腸出發，以仁者愛人之心關注世間百態、以惻隱之心同情個體的悲歡離合，對種種傷身害體、致人罹禍的禍根予以揭示和批判，再三勸誡、苦口婆心。

除此外，尚有官府、盜匪、宗教等對市民正常生活秩序的干涉，作者并不拘泥一種評價體系，他批判惡宦也褒揚清官，前者如二刻卷四之“楊僉憲”，后者如二刻卷二十一之“許察院”； 肯定義匪俠盜又痛批汪洋大盜，前者如初刻卷八“烏將軍”、二刻卷三十九之“懶龍”，后者如初刻卷十九的申氏兄弟；認可佛道清修濟世的超凡品格，又否定佛道中人不守清規為非作歹之世俗存在。對無一篇不寓褒貶，無一卷不含諷諫。

凌濛初不是一個個案。馮夢龍在《情史·單飛英》篇末評語有這樣的評語：“單郎刑娘真道學，豈惟單郎哉：單之父以及太守通判，無一而非真道學也。”了解故事之人，對單郎娶落難成娼的未婚妻而毫無失衡心態、家長、友朋及上司無不扶持、推重、欽敬而毫無拘泥迂腐之情，那么此處的道學則為真道學。“一句話，明代新儒家與新興市民的新人性論和新價值觀，在‘三言’‘二拍’中得到了呼應，得到了生發，得到了弘揚。”④凌濛初認可的道學心腸，與晚明的解放思潮有一致之處，然而更多的服膺于未經理學改造的原始儒學理念。

通過考察晚明思潮解放的背景，細讀“二拍”文本，特別是二刻卷十二，可以凌濛初的道學觀做這樣一個描述：真道學是一種理想的道德狀態：不以貴賤易妻，不以良賤為念，不以存亡易心，守義重諾，且發自本心。那么相對應的就是一種非出自本心，而強使人克制正常人欲，走向人性扭曲的偽道學——理學，相對應的就是人處事態度的迂腐與拘泥禮法。

注釋：

① 俞兆鵬.從按劾唐仲友看朱熹的政治思想[A] .武夷山朱熹研究中心編.朱子學新論[C].上海：上海三聯書店，1991.438-451。

②王承略，楊錦先. 論朱熹與唐仲友間的一樁公案[J]煙臺師范學院學報（哲學社會科學版）， 2000（01）。

③張繼定， 毛策. 唐仲友之悲劇及其成因略考[J]. 浙江社會科學， 2005（05）:147-150。

④ 劉敬圻.《明清小說補論》[M].三聯書店2004年版，313頁。

（作者簡介：白金杰（1982-），女，遼寧昌圖人，黑河學院中國語言文學系講師，研究方向：明清文學；王銳（1981.6-），女，漢，文學碩士，黑河學院講師。）