我心危險

[摘要] 借助對電影《13駭人游戲》文本的解讀，對康德的“自由意志”思想和人性論中善惡之爭的問題進行探討：道德上的善惡必須以自由意志為基礎和前提。由于人具有自由意志，人的道德狀態不是一個既成的已然的狀態，而是一個可望而不可及、需要不斷努力追求的未然狀態。故而，“我心危險”這是人所應有的最基本的自知之明。

[關鍵詞] 《13駭人游戲》 康德 自由意志 人性論 我心危險

doi:10.3969/j.issn.1002-6916.2012.02.022

近年，有部叫《13駭人游戲》[1]的泰國電影在網絡上走紅，并受到許多網友熱捧，他們甚至預言：這將是本世紀最好看的電影。自己看完這部電影之后，感覺非常受震撼。可以肯定這不是一部一般意義上的商業片或娛樂片（盡管它的運作模式也許不外乎此），里頭有更加深刻內涵可以挖掘，但一時對這種震撼有點不知所以然。網上的相關的評論和討論是相當多且熱烈。但一一拜讀這些相關的評論之后，又覺得有點隔靴搔癢，而且許多只是皮相之談。比如，說電影“尖銳批判了現代曼谷的虛偽氣息與拜金主義”、“探討了人性的貪婪”、“把那些生活在面具后面的人們暴露無遺，揭開了這個丑態社會的面紗”……[2]經過一段時間的反思和琢磨，本文就試圖在借助對電影文本解讀的基礎上，對這部電影的所啟示的一種深刻的思想內涵進行挖掘。

一、當一個善良的人作惡時，我們當作何評價

奇（Phuchit）是泰國首都曼谷的一個普普通通的職員。他在為一家樂器公司推銷音樂器材。他誠實善良而且孝順。這主要從以下事實可以看出：盡管自己經濟上已經入不敷出，但還是對家里隱瞞實情不斷寄錢回去供養自己的母親和妹妹。他的女朋友妙因他的窘困棄他而去，另傍他人。盡管如此，他不恨她，而且還深深地愛著他。跟很多現實或者虛構的故事一樣，善良的人并不因為自己善良品質使自己更加獲得命運女神的青睞，反而處處運交華蓋。盡管奇工作很努力，但是業績還是上不去以致最后被老板炒魷魚；盡管很愛自己的女朋友但是她還是跟別人跑了；他負債累累，貸款買的車因沒有按期交預付款也被收回了；更要命的是他的母親還催他寄回一筆數目不小的錢以交付她妹妹上學的學費。他倒霉透頂，屋漏偏逢連夜雨，人生陷入谷底。這時神秘電話響起，里面的人要求他參加一個叫“13”的有獎游戲，最高獎金高達一億泰銖[3]。游戲的第一關很簡單，就是拿報紙將他身邊的一只蒼蠅拍死，他便可獲得1萬泰銖獎金。奇半信半疑地照做了，果然如電話里所說的，他收到了銀行一萬泰銖匯款短信（之后，他還去銀行取款機查證，一點不假）。游戲的第二關，是將那只他拍死的蒼蠅吃下去，他就可以獲得五萬泰銖的獎金，事實也的確如此。奇狂喜，于是毫不懷疑地按照電話提示一關關地把游戲進行下去。隨著關數的增加，獎金也不斷倍增，這里我把電影中游戲的闖關的內容和相應的獎金（有些影片沒有明確顯示出來）列出：

第三關：弄哭幼稚園里的三個小孩（獎金十萬泰銖）。第四關：毆打乞丐并搶走他乞討得來的錢（累積獎金二十萬泰銖）。第五關：在一家中式餐廳里吃下一盤shit（累積獎金五十萬泰銖）。

第六關：從一幫無賴流氓的手中搶奪行動電話（這一關奇使用了暴力，而且是出奇的狂暴，1個對4個，還取得了勝利，累積獲得獎金一百萬泰銖）。

第七關：在十分鐘內，把水井里腐爛發臭老人尸體背出，并通知其家人來收尸（累積獎金兩百萬泰銖）。

第八關：用標示八號的鐵椅，狂毆穿八號外套的人直到其昏倒在地不能動彈（這一關奇過的非常痛快和解氣，因為那個穿8號外套的人剛好是她的情敵）。

第九關：冒著被警察逮捕的危險找出醫院中的關系人（一個在805號房的老太婆，也是片頭過馬路的老太婆）。

第十關：開車送老太婆回家，并按照她的要求做——把一根曬衣服用的鐵線釘好（造成了“曬衣繩殺人事件”：一群飆車黨騎著摩托車急速掠曬衣繩而過，結果是被鐵線割斷的頭顱四處橫飛，場面極其血腥）。

第十一關：拿起尸體堆中的武士刀，有兩種選擇：殺了他游戲的絆腳石（他的同事桐)；或者，殺了絆腳石的愛犬警告她不要妨礙游戲（奇選擇的后者）。

第十二關：殺死村民的一只牛，吃掉牛內臟并從中取出鑰匙，以打開一個屋子進行最后一關游戲。

第十三關：殺死房間中昏睡在輪椅上的男人。（累積獎金一億元）。

了解這整個游戲的內容，我們就知道這個游戲的本質是邪惡的，是誘人出賣靈魂犯罪作惡的。因此我們也就不難猜到為什么這個游戲叫做“13”。在西方文化里，13通常被視為一個不祥的數字，因為根據《圣經》的記載：耶穌的門徒猶大為了30個金幣，將上帝之子耶穌出賣給法利賽人。被捕之前，耶穌舉行了最后的晚餐，晚餐中共有13個人（耶穌的12個門徒加上他自己恰好是13個人），這一天剛好是13日。在西方13這個數字代表很多不祥的東西，其中一樣便是跟圣經的這個故事有關——為了金錢，出賣靈魂！為了金錢，背棄良心，走向邪惡！這13關游戲對于原本天性善良的奇來說，就是一個為了金錢，逐漸由惡轉向善，逐漸將自己的靈魂出賣的過程。當然這個過程不是一蹴而就的，是螻蟻潰堤式。比如游戲第一關要求拍死一只蒼蠅。這表面看只是讓游戲者相信這游戲的真實性。但實際意義不僅于此。要知道泰國是一個佛教國家，一般人即使不信佛也不肯輕易殺生。故而，我們可以將奇拍死一只蒼蠅，看成是善良人性長堤的一個小小蟻穴。接下來這個蟻穴就越擴越大了，為了贏得獎金，照游戲要求，奇弄哭幼稚園的小孩、毆打乞丐并拿走他的乞討的錢（他出賣了自己惻隱之心、同情心）、為奪回手機，從斯文的他變成了一個暴力狂（他出賣了自己的是非心）、第5關他強忍著惡心吃下一盤shit（他出賣了自己羞惡之心，放棄了人的尊嚴）……他的雙腳中一只已然邁進地獄的門檻，他是否會將靈魂徹底出賣，毅然走向地獄并贏得1億泰銖的獎金呢？（在很多人看來，于情于理，答案似乎沒有理由是否定的，但實際的結果將會是什么呢？）。為什么本性善良的奇會抵不住誘惑，走上邪惡之路？人性難道并非本善？而是人性本惡？或者還有其他答案？為了回答這些問題，我們不得不轉而討論與這些問題緊密相關倫理學問題——人性的善惡問題。

有關人性之善惡問題，自古以來，不論中西就是一個爭論不休、很難取得共識的話題。人性論的話題爭來爭去概括起來無非有以下五種可能：性本善、性本惡、性既善又惡、性非善非惡、性善惡相混。總體來說我們中國人相信“人性本善”，也是做任何事喜歡強調自己的動機——“我心本善”，相信自己在道德上純潔性（即使有不純潔那也是后天染污所致，只要“時時勤拂拭”便可以恢復原樣）。所以，對于中國人來說的道德狀態甚至不是一個追求的終點而是一個出發點（十億神州盡堯舜）。但是這種人性觀在解釋現實問題的時候就存在巨大困難。如果我們誠懇地面對自己的現實生活經驗，我們就會發現人作為一個具有欲望的個體，他總是有種種難以克服私心邪念（即便圣賢也不能例外），并且在面對外在的形形色色誘惑時，總是凸顯出內在德性的脆弱，以及在面對是非判斷時，總是凸顯出理智的貧乏。相較于善，惡似乎更是一種常態。就拿這部電影來說，天性善良的奇何以會在金錢的誘惑之下迅速地將自己的惻隱心、同情心、羞惡心、是非心以及人寶貴的尊嚴統統出賣。而圣經里的猶大原本并非惡人，他何以會為了30快金幣出賣仁慈的基督耶穌。傳統的倫理思想便會解釋這是因為人沒有保護好自己的“本性”，沒有抵抗外在的染污以使自己的心靈保持清凈純潔的道德狀態，但這也太牽強附會了吧。毋寧說人性本惡更加的符合人性、符合我們的經驗現實，因而也更具有解釋的空間。但是我們知道電影里原本善良的奇在玩游戲闖關時，一關比一關地更加邪惡、更加瘋狂、更加接近地獄，但他身上總是顯露出一種無法泯滅的善良（比如第10關當他看到這個游戲是如此的草菅人命，就打算退出、第十一關在殺人和殺狗做選擇他還是選擇了后者。最明顯是最后一關，只要殺掉那個昏睡的人，那個天文數字的獎金就唾手可得，以后的逍遙快活就在眼前，但他放棄了）。即便是出賣耶穌的猶大，并沒有拿著30塊金幣去逍遙快活，而是受到良心無盡的折磨，最后上吊而死。[4]這又該如何解釋呢？人性本善？或者人性既善又惡？或者非善非惡？或者善惡相混？還是電影故意在故弄玄虛？

二、自由意志是善惡之可能的前提，也是人性高貴之所在——康德對人性善惡之爭的解決辦法

人性論在西方漫長的歷史幾乎成為一個毫無建設意義但又無法回避的爭吵話題，這種狀況到了德國古典哲學的開創者康德那兒才有本質性的改觀，并且對他之后的道德學說影響深遠。在康德看來不管是人性本善，人性本惡，還是其他的三種論斷，都是一種經驗層面的歸納。人們會根據自己不同生活經歷、不同的生活環境以及接觸不同的人，得出不同的結論（比如生活在田園牧歌式的環境里的人就會偏向人性本善這個論斷，而生活在一種充滿貧困、戰爭和陰謀的極端環境里的人就會偏向人性本惡這個論斷）。而經驗的歸納盡管在一定范圍適用，但本質上并不具有普遍必然性，因為人不能根據有限的經驗比如見到各處烏鴉都是黑的，就得出一個天下烏鴉都是黑的超越經驗的論斷。

康德認為，使人真正區別于、高于動物是因為人具有自由意志，由于人具有自由意志，從而可以進行普遍立法，按照道德的絕對命令行事。因為人除了嚴格按照自然必然性受動地行事，還可以超越必然律超越時空超越內外自然環境條件自由地行事。康德認為：“人按照這種曾經對他作出的自然部署當然需要理性（工具理性），以便在任何時候都考察他的福和苦，但他擁有理性除此之外還為了一個更高的目的。也就是說，不僅也考慮就自身而言善或者惡的東西，亦即純粹的、感性上根本不感興趣的理性（純粹實踐理性）只是獨自能夠作出判斷的東西，而且要把這種評判完全區別開來，使它成為前一種評判的最高條件。”[5]也就是說人之為人，必須凸顯人的“自由意志”，要使人的工具理性服從純粹實踐理性。如果人沒有自由意志，不論是人性本善還是人性本惡，都無法體現出人之所以為人、人之區別于動物的特點，并無法使人在價值上高于他物，讓人無愧于“萬物之靈長”這一高貴的稱號。更重要的是，如果沒有自由意志，就連善惡也都談不上了。因為如果人性本惡，那么人先天就被決定是惡的，沒有從善的可能和自由，而這種惡其實也就談不上是惡，就像泥石流奪走人的生命、饑餓的獅子咬死并吞食馴服的綿羊，因為它們不具有自由意志，它們只是嚴格地符合自然必然律而已。因而我們根本沒有理由對其進行道德的譴責和法理上的歸罪。而如果人性本善，那么人就被決定只會從善，沒有從惡的可能和自由，這種善本質上也不能叫做善，它也是一種嚴格符合必然律的，一種類似綿羊的式馴服的天真狀態。沒有作為對立面的惡，那么也就談不上善。

在康德看來，道德的善與惡其可能性必須建立在自由意志的基礎上。人擁有自由意志，也就意味自己既有從惡也有從善的可能。人本可以從善但他放棄從善而去從惡，我們才稱之為惡。同理，人本可以從惡，當他放棄從惡而去從善，我們才稱之為惡。不僅如此，由于自由意志不屬于經驗現象層面，而是屬于超時空的本體層面，人們不能根據人做了一件壞事，就簡單論斷他就是個壞人，沒有做好事的可能。反之亦然。因為，人擁有自由意志，隨時都可以選擇從善也隨時都可以選擇從惡。所以，“老子英雄兒好漢，老子狗熊兒混蛋”，把忠奸善惡二元對立絕對化、臉譜化，在邏輯和現實都是說不通的。人性遠比戲臺上的白臉代表奸惡，黑臉、紅臉代表忠善要復雜和深奧的多。它如一座深不見底的深淵，人越是往里探望，越是讓自己感到頭暈目眩。

從人具有自由意志這一種角度來講，人性毋寧說是危險的。因為人的自由意志的最初表現往往是惡的。就像人類的始祖亞當和夏娃，其自由意志的在現象世界的第一行動便是作惡——違反上帝禁令偷吃智慧樹上的果子。人類從此背上原罪，被逐出伊甸園。[6]人的自由意志既是人性惡的淵藪，也是人性高貴（善）之所在。從這意義上，黑格爾說：“一個惡徒的犯罪思想也比天堂里的奇跡更偉大，更崇高。”這是為什么呢？因為 “‘一個惡徒的犯罪思想’，不是說他犯了罪，他也許還沒有犯罪，但他有犯罪的思想。為什么比天堂里的奇跡更偉大更崇高呢？說明他有自由意志。他有了自由意志，有犯罪思想，生性本來也很惡劣，但他控制住自己的本性沒有去犯罪，這個人是很了不起的。”[7]

三、道德狀態是人可望而不可及并需要不斷努力的終點，而非一個需要保護起點

如果我們接受康德的看法，承認人之所以為人的特點是因為人具有自由意志，人之善惡是建立在自由意志的基礎上才有其可能性。那么有關于人性的善惡的千古之謎，算是得到一個比較說得過去的解決。在此前提下，對于《13駭人游戲》這部電影我們就可以很好的解答本文開頭所提出的問題“當一個善良的人作惡時，我們將作何評價”，也能很好地理解本文第一節末尾處讓人困惑不解的現象——為了金錢而出賣靈魂的奇以及猶大為何還會良心不安，他們的人性為何還有善良的痕跡？人性到底是善還是惡？解決問題的秘密武器全在于自由意志。

參加游戲之前的奇如前面所提到的基本上是一個善良的人——勤奮工作、孝順父母、對愛情專一不二。但這并不意味他就永遠是一個好人，沒有作惡的可能。而這種作惡可能未必需如性善論者所說的是因為自己清凈善良本性受到外在的染污，自由意志決定了它自然而然地就有這種可能！因而道德狀態不是一個起點、一個已然狀態，而是一個渴望不可及并需要不斷為之努力的終極點和未然狀態。在金錢的誘惑下，我們在電影可以非常生動地看到，一個善良的人心中的惡如何一點點地被誘發出來，壯大以至邪惡逐漸占據了優勢。奇的善良是真的，他的邪惡也同樣真實，因為這兩者都是自己的選擇，盡管他自己未必很清晰地意識到。但這種選擇的自由是先驗的，也就是任何經驗現象都不能否定這種自由。他曾經的善良不能證明他這個人本性就是善良的。同樣，他為金錢出賣靈魂，選擇邪惡，是否意味著他的本質就是邪惡的，不可救藥的呢？如前所說自由意志是以先驗方式存在的，邪惡的奇只要在下一刻拒絕了選擇惡而是選擇了善，那么他就開始了自我拯救，開始變善。游戲的最后一關，也就是第13關，是最意味深長的，也是最讓人感動的。游戲的內容是用匕首將一個在昏迷不醒的男人殺死，而這個男人，恰好是奇的父親。但這并不意味增加游戲的難度。事實恰恰相反，他恨這個男人——他的父親，根據電影的交代，正是因為他，他的童年才成為不堪回首的噩夢。這個男人不僅虐待他，還虐待他深愛的可憐的母親。照理說，殺死這個自己痛恨人、所有夢魘的制造者，不僅可以快意恩仇，更重要的是那筆天文數字的獎金（1億泰銖）就馬上屬于他的，從此過一種自由快活的生活也不再是遙不可及的夢想和奢望。但是在這一關奇最終卻出人意料地選擇了放棄，也就是放棄了惡，因為他還有人性[8]。而這人性的本質就是自由意志。他用行動證明了這種一般經驗所達不到的東西的存在。他用他最后的選擇來闡釋人性的高貴之所在。他因放棄繼續從惡付出生命的代價（被同樣是游戲的參加者——他的父親所殺），從而完成自我拯救和自我贖罪。關于他的善惡的評斷，到這個時候，我們才說可以蓋棺定論了。出賣耶穌的猶大在一般人眼中已然是個十惡不赦且非入地獄不可的惡人。但事實證明猶大不是一個純粹的惡人——為了作惡而作惡，他只是一個容易受誘惑、德性脆弱的普通人。他還有良知，故而能感到良心無盡的折磨的痛苦并最終選擇上吊自盡。

四、人應該具有最基本的自知之明——我心危險

不論是電影《13駭人游戲》里的奇，還是《圣經》里的猶大，兩者都證明了一個最基本的事實，人是一種有自由意志的理性動物。道德狀態從來都不是一次性選擇的已然狀態，更不是一個起點，而是一個需要不斷努力不斷奮斗的終極目的，是一個即使到死也未必能窮盡的未然狀態。故而，康德認為：“自以為擁有意志的意向的一種完全的純潔性和神圣性，這完全是道德上的狂熱和自大的升級。”[9]《圣經》上也說：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理便不在我們心中了。”[10]據我現在的認知的范圍，我認為中國人是最經常說、最敢于說自己“我心本善”的人群。所以中華民族也是最不懂的懺悔精神和真正的謙遜精神為何物的民族。把“我心本善”經常掛在口邊的人，我認為這是缺乏最基本自知之明的人，以致于自己犯下了大錯，還自辯自己是無辜的、本意是好的、自己只是受人欺騙受人玩弄的，從而毫不知道懺悔。讓我們想想“文革”的悲劇吧！人們就會明白我在這里所說的一切并非言過其實，故作驚人之語。既然人是具有“自由意志”的，我認為“我心危險”就是人應該具有的最起碼的最基本的自知之明。因為真正的善良從來不是建立在自然狀態的基礎上，而是要經得起考驗，能明辨是非，經得住誘惑（而這又談何容易呢？）。

注釋

[1]電影又名：13 Beloved / 13: Game of Death /13 game sayawng，由泰國導演楚卡#8226;薩克瑞科（Chookiat Sakveeraul）執導。該電影改編自漫畫《The 13th Quiz Show》，漫畫原作者Ekasit Thairat也參與電影編劇過程，由于大膽的想像力和驚人的懸疑性，《13 駭人游戲》成為泰國的話題電影并被譽為泰國近年來最好看的電影之一。（電影其他相關信息：上映日期2006年10月5日；片長114分鐘；原聲語言為泰語）

[2]相關的評論主要來自豆瓣電影網http://movie.douban.com/subject/2042617。

[3]泰銖和人民幣的匯率比例大概是5:1，所以一億泰銖大約相當于2000萬元人民幣，這對窮困潦倒的奇無異是個天文數字，其誘惑之大不難想象。

[4]有關于此，可以看梅爾#8226;吉布森導演的電影《耶穌受難記》。《圣經》記載的和電影有所出入，但其內在的精神還是一致的。

[5][德]康德.康德全集：第5卷 [M].北京：中國人民大學出版社，2007：66.

[6]在康德看來，人類的原罪，即使用自己的自由意志，違背上帝的禁令，而被驅逐出伊甸園，恰好是人告別野蠻脫離天真狀態的開始，也是人脫離其動物性凸顯人性高貴的開始。人因為擁有自由意志，從此開始擁有和上帝平起平坐的地位，人不再簡單地僅是上帝受造物了。

[7]鄧曉芒.康德哲學講演錄[M].桂林：廣西師范大學出版社，2006：177.

[8]這種人性在電影里是這樣得到表現的：奇見到自己的父親，想起許許多多不堪回首的往事（被父親責罵、毆打、虐待），但也想起父子之間一些快樂相處的畫面。這證明奇不是一個純粹的惡人，純粹的惡人往往會有意或無意中在記憶中抹去后者，強調自己的無辜和受傷，并強化仇恨展開瘋狂的報復，為了作惡而作惡。

[9][德]康德.康德全集：第5卷 [M].北京：中國人民大學出版社，2007：90.

[10]《圣經#8226;新約#8226;約翰一書》第1章第8節。

參考文獻

1、[泰] 楚卡#8226;薩克瑞科.13駭人游戲[CD]. 發行廠商：華映娛樂，2006.

2、[美]梅爾#8226;吉布森.耶穌受難記（英文名為The Passion of the Christ）[CD]. 發行廠商：20世紀福克斯，2004.

3、[德]康德.康德全集：第5卷 [M].北京：中國人民大學出版社，2007.

4、鄧曉芒.康德哲學講演錄[M].桂林：廣西師范大學出版社，2006

作者簡介

鄭紹楠（1983—），漢族，男，福建省大田縣人，中國人民大學哲學院美學博士，主攻西方美學。