成慶
當傳統佛教遭遇現代資本之后,內地一些名山古剎的“沃爾瑪化”不斷受到有識之士的質疑和批評。
日前,藝術評論家岳路平在微博上發起了抵制法門寺風景區的聯署行動,公開批評陜西法門寺景區文化產業集團有限公司將佛指舍利圈為己有,打造成一部“佛祖舍利印鈔機”:風景區竟然以舍利為名義,大肆擴建景區規模,并且假扮僧人來招攬游客上香捐款。根據媒體報道,景區集團還在試圖通過上市來吸納更多的資金,而那座只剩下70余位“真比丘”的法門寺,已被景區分割包圍,淪為資本海洋的一座小小孤島。
這樣的孤島對于佛教而言,已經不再是個案。峨眉山、九華山、普陀山與五臺山也都已經或者謀求上市,而作為中國最著名的四大佛教圣地,身處其中的名寺古剎,業已被資本的枷鎖牢牢地禁錮住,曾讓無數信徒虔誠朝拜的圣地,如今幾近淪為付錢購物的沃爾瑪超市。
個人信仰與商業項目能否如此捆綁?這或許是讀者的直接反應,不過筆者想問的卻是,在法門寺景區這樣的“沃爾瑪”背后,不僅是壟斷資本的傲慢與無知,也包括支撐這種現象的各種因素,共同滋養了這種販賣信仰的亂象。
從經濟學的角度看,商品的供給必定意味著有某種需求存在,就如昭慧法師所指出的,宗教的神圣性并不意味著它能夠超越人的操弄,反而經常因其稀缺而成為市場的賣點。我們當捫心自問,今日國人對于佛教的追逐,有多少是因為佛法的超越與出世智慧,又有多少只是想通過功德的回報機制而讓自己的財富錦上添花呢?
仔細觀察中國當下的寺廟,無論是傳統道場還是新修廟宇,游客與信眾除了純然的觀瞻旅游之外,更多的則是以燃香禮佛與捐助功德的方式來實踐著他們所理解的宗教“信仰”。中國人大多抱有一種“寧可信其有,不可信其無”的心態,認為自己付出錢財,就能于冥冥中得到神靈護佑。或許正是這樣的信仰認知,才構成了今日遍地信仰“沃爾瑪化”的社會心理基礎。
顯然,正是敏感地嗅到了信仰背后的這一絲難為外人道之的庸俗氣味,地方權力和各路資本才會動用巨大的力量將各個佛教圣地囊括其中。他們并不關切佛教信仰本身,他們清楚了解的是,這個社會中存在一大批不安與焦慮的潛在信仰消費群體,無論貧富貴賤,他們普遍對他人抱有不信任的態度,也懷疑社會進步昌明的可能性。這或許是因為改革開放以來的高速經濟發展,同時也帶來了長期的公平爭議與道德質疑,致使各個社會群體難免對這個快速變化的環境產生一種不安定的憂慮感。這種矛盾的社會心理因而造成了一些人強烈不穩定的社會預期,這也使得不少人的信仰動機帶有明顯的扭曲性格,如一味的“祈福”與“神秘化”特色。
正如國家宗教局相關負責人明確所言,一些地方熱衷搞“宗教搭臺、經濟唱戲”,利用寺廟道觀搞旅游開發,甚至計劃將寺廟道觀捆綁上市的做法,侵害了宗教界合法權益、損害了宗教界形象,傷害了廣大信教群眾的感情。這種狀況自然首先與地方政府及相關利益組織有莫大的直接干系,但如果深入思考這一種正在不斷復制的商業模式亂象,或許可以看到信仰的庸俗化與物欲化,又是與人們的價值觀密切相關。扶持與縱容資本的“信仰沃爾瑪”,等于將宗教的神圣性拱手相讓于商業,任其擺布。另一方面正是因為佛教正信的缺乏,才使得眾多有著信仰需求的公眾,難以獲得正知正見,最終只能回歸千百年來在漢地不斷惡性循環的“功德模式佛教”,即以強烈的物欲與世俗性格去認知和實踐佛教信仰。
(作者為上海大學歷史系學者)