陳廷焯的詞學(xué)批評(píng)論

胡建次

陳廷焯(1853—1892)，字耀先，一字亦峰，原名世焜，丹徒(今屬江蘇)人，是我國(guó)晚清時(shí)期著名詞人、詞論家。編輯有《云韶集》、《詞則》，著有《白雨齋詞話》、《詞壇叢話》等。特別是其《白雨齋詞話》，為晚清時(shí)期最重要詞話著作之一，其內(nèi)容豐富，體制宏大，對(duì)古今詞人詞作多有品評(píng)，對(duì)詞的創(chuàng)作與欣賞之理亦有獨(dú)到闡發(fā)，將對(duì)詞人詞作的批評(píng)與對(duì)詞學(xué)理論的探討緊密結(jié)合起來(lái)，對(duì)晚清詞壇走向及詞學(xué)理論批評(píng)發(fā)展產(chǎn)生了很大的影響。本文對(duì)陳廷焯的詞學(xué)批評(píng)論予以探討。

一、詞作政教之論

在我國(guó)古典詞學(xué)史上，政教之論的內(nèi)容主要圍繞詩(shī)詞同道，詞的創(chuàng)作旨向要有諷諫勸懲之義、入乎雅正、合于風(fēng)雅之道及遵循溫柔敦厚、平和中正的藝術(shù)原則而展開。在這一詞學(xué)承傳闡說(shuō)鏈條上，陳廷焯作出了自己的理論貢獻(xiàn)。

陳廷焯對(duì)詞作政教思想旨向予以了較多的論說(shuō)。其《白雨齋詞話自序》云:“倚聲之學(xué)，千有余年，作者代出;顧能上溯風(fēng)騷，與為表里，自唐迄今，合者無(wú)幾。竊以聲音之道，關(guān)乎性情，通乎造化，小其文者不能達(dá)其義，竟其委者未獲其源。揆厥所由，其失有六:飄風(fēng)驟雨，不可終朝，促管繁弦，絕無(wú)余蘊(yùn)，失之一也。美人香草，貌托靈修，蝶雨梨云，指陳瑣屑，失之二也。雕鎪物類，探討蟲魚，穿鑿愈工，風(fēng)雅愈遠(yuǎn)，失之三也。慘戚凄，寂寥蕭索，感寓不當(dāng)，慮嘆徒勞，失之四也。交際未深，謬稱契合，頌揚(yáng)失實(shí)，遑恤譏評(píng)，失之五也。情非蘇竇，亦感回文，慧拾孟韓，轉(zhuǎn)相斗韻，失之六也。……夫人心不能無(wú)所感，有感不能無(wú)所寄，寄托不厚，感人不深，厚而不郁，感其所感，不能感其所不感。”[1](p1)陳廷焯這一論說(shuō)甚為精粹而內(nèi)容繁多。他批評(píng)自有詞作歷史以來(lái)，很多人的創(chuàng)作都脫卻了風(fēng)雅之道。他接著詳細(xì)列舉詞作歷史與當(dāng)今詞壇所出現(xiàn)的多方面缺失，認(rèn)為很多詞人詞作或失于在風(fēng)雨飄搖的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中追求聲色之用，缺少深切的寄托之意;或失于關(guān)注生活之瑣細(xì)，而忘卻托興諷諫，在創(chuàng)作取向上有偏離;或在題材抒寫上流于無(wú)謂之物事，藝術(shù)表現(xiàn)上過(guò)于追求精細(xì)工致，在不經(jīng)意中偏離了風(fēng)雅之道;或一味憫己傷人而有失中和之藝術(shù)準(zhǔn)則;或過(guò)于粉飾頌揚(yáng)而忘卻忠藎誠(chéng)實(shí)之諷諫;或在詞的創(chuàng)作中撿拾前人牙慧，逐韻斗險(xiǎn)，舍本逐末，如此等等，使詞的創(chuàng)作呈現(xiàn)出駁雜而委靡不振的面貌。為此，陳廷焯提出要將“寄托”作為詞作藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)所在，并希圖以此而振興詞道。他接承先秦以來(lái)的“感物”之說(shuō)，強(qiáng)調(diào)詞作寄意要沉郁深致、醇厚而令人回味，真正從思想內(nèi)容和創(chuàng)作旨向上感動(dòng)人心。其《白雨齋詞話》又云:“作詞之法，首貴沉郁，沉則不浮，郁則不薄。顧沉郁未易強(qiáng)求，不根柢于風(fēng)騷，烏能沉郁?十三國(guó)變風(fēng)、二十五篇楚詞，忠厚之至，亦沉郁之至，詞之源也。不究心于此，率爾操觚，烏有是處?”[1](p4)陳廷焯將沉郁深致標(biāo)樹為詞的創(chuàng)作的首要法則，認(rèn)為其從內(nèi)在決定著詞作的藝術(shù)面貌。他進(jìn)一步論斷沉郁深致之情感意緒，歸根結(jié)底是來(lái)自于風(fēng)雅之性的。由此，他極力主張?jiān)~人與詩(shī)人一樣，也要有一顆忠藎赤誠(chéng)與醇厚之心，認(rèn)為惟其如此，才能創(chuàng)造出優(yōu)秀的詞作。陳廷焯還敘說(shuō)自己初學(xué)作詞時(shí)，流于對(duì)宋代一些詞人創(chuàng)作形式與外在體貌的學(xué)習(xí)效仿，舍其本而逐其末，“自丙子年，與希祖先生遇后，舊作一概付丙，所存不過(guò)己卯后數(shù)十闋，大旨?xì)w于忠厚，不敢有背風(fēng)騷之旨。過(guò)此以往，精益求精，思欲鼓吹蒿庵，共成茗柯復(fù)古之志。”[1](P123)他直言自己與朱希祖相互切磋論詞之后，所作詞作思想旨向追求入乎風(fēng)雅之道，其論充分體現(xiàn)出對(duì)詞作教化的推尚。陳廷焯將所謂的外在政教之求已內(nèi)化為了自身藝術(shù)創(chuàng)作的準(zhǔn)則，體現(xiàn)出超拔于時(shí)俗的創(chuàng)作態(tài)度與追求。

陳廷焯又反復(fù)闡說(shuō)到政教審美原則的論題，他將詞學(xué)政教審美原則之論極致地張揚(yáng)開來(lái)，在晚清詞壇產(chǎn)生了不小的影響。其《詞壇叢話》云:“言情之作，易流于穢。宋人選詞，以雅為主。法秀道人語(yǔ)涪翁曰:‘作艷詞當(dāng)墮犁舌地獄’，正指涪翁一等體制而言耳。是集于馬浩瀾輩所作，去取特嚴(yán)，寧隘勿濫。未始非挽扶風(fēng)教之一助云。”[2](P1703)陳廷焯明確表達(dá)出其選詞要有助于“風(fēng)教”的藝術(shù)原則與審美理想。他認(rèn)為，詞作為言情之體，本來(lái)就是容易流于猥俗的，正因此，他推尚宋人選詞以雅正為標(biāo)準(zhǔn)，并引述法秀道人對(duì)黃庭堅(jiān)所作艷詞的批評(píng)，認(rèn)為黃庭堅(jiān)詞從體性上偏離了雅正之屬，確是應(yīng)該嚴(yán)厲指責(zé)的。其又云:“詞雖不避艷冶，亦不可流于穢褻。……是集所選艷詞，皆以婉雅為宗。”[2](P1704)陳廷焯進(jìn)一步從風(fēng)格上對(duì)詞作藝術(shù)表現(xiàn)提出要求，他極力反對(duì)詞作墮于猥俗之中，強(qiáng)調(diào)要將秾麗與俗媚真正別分開來(lái)。其《白雨齋詞話》云:“張綖云:‘少游多婉約，子瞻多豪放，當(dāng)以婉約為主。’此亦似是而非、不關(guān)痛癢語(yǔ)也。誠(chéng)能本諸忠厚，而出以沉郁，豪放亦可，婉約亦可;否則豪放嫌其粗魯，婉約又病其纖弱矣。”[1](P14)陳廷焯在張綖界分婉約與豪放并判評(píng)其何為本色之體的基礎(chǔ)上加以立論。他批評(píng)張綖之論“似是而非”，未著到要害，順勢(shì)拈出了“本諸忠厚，而出以沉郁”的論題，強(qiáng)調(diào)詞的創(chuàng)作關(guān)鍵在生發(fā)于創(chuàng)作主體赤誠(chéng)敦厚之心志，而以沉郁深致為其藝術(shù)表現(xiàn)的最佳模式，如此，則婉約與豪放之論便只不過(guò)是皮相而已。陳廷焯之論，切實(shí)體現(xiàn)出將忠藎敦厚作為了詞作的最根本前提。其又云:“詞至兩宋而后，幾成絕響。古之為詞者，志有所屬，而故郁其辭，情有所感，而或隱其義，而要皆本諸風(fēng)騷，歸于忠厚。”[1](P130)陳廷焯提倡詞作要真正地言說(shuō)創(chuàng)作主體之心志，表現(xiàn)出創(chuàng)作主體內(nèi)心真實(shí)的情感意緒，但其在藝術(shù)表現(xiàn)上須合乎兩個(gè)基本準(zhǔn)則，這便是:一要入乎風(fēng)雅統(tǒng)緒之中，二是所表意旨要入乎赤誠(chéng)純正與溫柔敦厚之中，如此，詞作才能入乎大道。其又云:“迦陵雄勁之氣，竹清雋之思，樊榭幽艷之筆，得其一節(jié)，亦足自豪。若兼有眾長(zhǎng)，加以沉郁，本諸忠厚，便是詞中圣境。”[1](P172)陳廷焯在極力標(biāo)樹陳維崧、朱彝尊、厲鶚詞作藝術(shù)特征的同時(shí)，又提出詞作藝術(shù)表現(xiàn)本之于赤誠(chéng)醇厚的命題。他將由創(chuàng)作主體赤誠(chéng)醇厚之心志所表現(xiàn)出的沉郁深致之境界概括為“詞中圣境”，體現(xiàn)出對(duì)主體創(chuàng)作態(tài)度與思想取向的極端重視。其又云:“溫厚和平，詩(shī)教之正，亦詞之根本也。然必須沉郁頓挫出之，方是佳境;否則不失之淺露，即難免平庸。”[1](P181)陳廷焯明確將溫柔敦厚與平和中正界定為詞作藝術(shù)表現(xiàn)的根本所在，在此基礎(chǔ)上，他提出“沉郁頓挫”的藝術(shù)表現(xiàn)要求，強(qiáng)調(diào)詞作以沉郁深致之意旨為本，以抑揚(yáng)頓挫、起伏變化之手段加以表現(xiàn)，如此，才能有效地避免淺化與直白，脫卻平庸之藝術(shù)層次。陳廷焯這一論說(shuō)，將對(duì)詞教的倡導(dǎo)切實(shí)落實(shí)到具體細(xì)致的步驟中。其又云:“入門之始，先辨雅俗;雅俗既分，歸諸忠厚;既得忠厚，再求沉郁;沉郁之中，運(yùn)以頓挫，方是詞中最上乘。”[1](P186)陳廷焯具體論說(shuō)到詞的創(chuàng)作過(guò)程中所應(yīng)注意的幾個(gè)關(guān)節(jié)點(diǎn)。其中，他將創(chuàng)作主體赤誠(chéng)醇厚之心志作為了連通雅正與沉郁深致的橋梁，也是詞作入乎至上之境的關(guān)鍵環(huán)節(jié)之一。其又云:“作詞氣體要渾厚，而血脈貴貫通。血脈要貫通，而發(fā)揮忌刻露。居心忠厚，托體高渾，雅而不腐，逸而不流，可以為詞矣。”[1](P195)陳廷焯在論說(shuō)詞作運(yùn)氣與意脈潛貫的同時(shí)，又闡說(shuō)到“忠厚”的命題。他極力提倡創(chuàng)作主體之心志要入乎赤誠(chéng)純正，認(rèn)為這是保證詞作充分體現(xiàn)出雅正渾樸的必要前提。其還云:“溫厚和平，詩(shī)詞一本也。然為詩(shī)者，既得其本，而措語(yǔ)則以平遠(yuǎn)雍穆為正，沉郁頓挫為變，特變而不失其正，即于平遠(yuǎn)雍穆中，亦不可無(wú)沉郁頓挫也。詞則以溫厚和平為本，而措語(yǔ)即以沉郁頓挫為正，更不必以平遠(yuǎn)雍穆為貴。詩(shī)與詞同體異用者在此。”[1](P211)陳廷焯進(jìn)一步從詩(shī)詞同源異體的角度，論說(shuō)到藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)所在。他始終倡導(dǎo)詞作思想旨向表現(xiàn)要溫柔敦厚、中正平和，外化于字語(yǔ)運(yùn)用及藝術(shù)風(fēng)格方面，則要努力體現(xiàn)出沉郁深致之意味及親和而又不失莊嚴(yán)之風(fēng)格特征，在這點(diǎn)上，它與詩(shī)體一味追求“平遠(yuǎn)雍穆”是稍有異別的。陳廷焯實(shí)際上從詞作藝術(shù)表現(xiàn)的角度強(qiáng)化了其風(fēng)教之性。

二、詞作雅俗之論

陳廷焯在詞學(xué)批評(píng)中廣泛運(yùn)用到“雅”、“俗”二字，立足于去俗崇雅的藝術(shù)原則，他對(duì)歷代詞人詞作作出了多樣的判析，將古典詞學(xué)雅俗批評(píng)極致地運(yùn)用開來(lái)。與此相聯(lián)系，陳廷焯對(duì)詞學(xué)雅俗之論予以反復(fù)闡說(shuō)，將古典詞學(xué)雅俗之論推向了高潮。

陳廷焯反復(fù)論說(shuō)到去俗崇雅的觀念與命題。其《白雨齋詞話》云:“詞法莫密于清真，詞理莫深于少游，詞筆莫超于白石，詞品莫高于碧山，皆圣于詞者。而少游時(shí)有俚語(yǔ)，清真白石，間亦不免，至碧山乃一歸雅正。后之為詞者，首當(dāng)服膺勿失;一切游詞濫語(yǔ)，自無(wú)從犯其筆端。”[1](P47)陳廷焯在宋代詞人中甚為推尚周邦彥、秦觀、姜夔、王沂孫之詞，其中，尤為稱揚(yáng)王沂孫詞呈現(xiàn)出雅正醇厚的面貌。他認(rèn)為，王沂孫詞在語(yǔ)言運(yùn)用上避卻俚俗之字，在題材抒寫與藝術(shù)表現(xiàn)上則與無(wú)謂無(wú)聊之詞無(wú)緣，確是詞中之“圣品”。陳廷焯通過(guò)對(duì)王沂孫等人詞的推揚(yáng)，體現(xiàn)出去俗崇雅的詞學(xué)審美理想。其又云:“贈(zèng)妓之詞，亦以雅為貴。”[1](P99)陳廷焯從詞作題材表現(xiàn)角度闡說(shuō)到崇雅的論題。他歸結(jié)贈(zèng)妓詞的創(chuàng)作也要以雅致為尚，而與俗化相區(qū)隔。其又云:“詞欲雅而正，故國(guó)初自秀水后，大半效法南宋，而得其形似。谷人先生，天生一枝大雅之筆，益以才藻，合者可亞于樊榭，微嫌才氣稍遜。”[1](P105)陳廷焯不斷標(biāo)樹詞的創(chuàng)作要雅正典則。他評(píng)斷清初很多詞人自朱彝尊力倡以南宋詞為宗之后，盲目趨從，卻只學(xué)得南宋詞之形制而少其神髓。他稱揚(yáng)吳谷人作詞才氣充盈，在創(chuàng)作旨向上以雅正為尚，在詞作境界上真可追步厲鶚之詞。其又云:“皋文《詞選》，精于竹《詞綜》十倍，去取雖不免稍刻，而輪扶大雅，卓乎不可磨滅。古今選本，以此為最。若黃樸存《詞選》，則兼采游詞，于《風(fēng)》《騷》真消息，何嘗夢(mèng)見。”[1](P127)陳廷焯標(biāo)樹張惠言《詞選》為歷代詞作選本之典范，評(píng)析其審美落足點(diǎn)便在于以雅致典則為尚，其去取雖然體現(xiàn)得甚為嚴(yán)苛，然在創(chuàng)作旨向上盡顯風(fēng)騷之統(tǒng)緒，是值得后人大力學(xué)習(xí)的。他同時(shí)批評(píng)黃賓虹《詞選》，間有無(wú)謂無(wú)聊之詞摻雜其中，在一定程度上脫卻了傳統(tǒng)風(fēng)騷統(tǒng)緒，是令人惋惜的。其又云:“無(wú)論作詩(shī)作詞，不可有腐儒氣，不可有俗人氣，不可有才子氣。人第知腐儒氣、俗人氣之不可有，而不知才子氣亦不可有也。尖巧新穎，病在輕薄，發(fā)揚(yáng)暴露，病在淺盡。腐儒氣，俗人氣，人猶望而厭之;若才子氣，則無(wú)不望而悅之矣，故得病最深。”[1](P139)陳廷焯明確提出詩(shī)詞創(chuàng)作不可有三種“氣”的主張。其中，他界定，庸俗市儈之氣便是其中之一，它與腐儒迂化之氣及才子輕薄之氣，同為在詩(shī)詞創(chuàng)作所應(yīng)力避的。當(dāng)然，相比照而言，陳廷焯對(duì)才子輕薄之氣更深惡痛疾，判定其為隱藏最深而不易改之病。其又云:“入門之始，先辨雅俗;雅俗既分，歸諸忠厚;既得忠厚，再求沉郁;沉郁之中，運(yùn)以頓挫，方是詞中最上乘。”[1](P186)陳廷焯在以沉郁深致為詞作審美的本質(zhì)特征中，也提出了學(xué)詞應(yīng)首先辨分雅俗的主張。他強(qiáng)調(diào)，只有在辨分雅俗的基礎(chǔ)上，才能追求忠厚之旨與沉郁之氣。陳廷焯將入雅視為了詞作入乎上乘的先決條件。其又云:“詞家之病，首在一俗字，破除此病，非讀樊榭詞不可。”[1](P188)陳廷焯將俗化界定為詞的創(chuàng)作的首要之忌，極力標(biāo)樹去俗崇雅的詞學(xué)審美理想。在清代當(dāng)世詞人中，他甚為推尚厲鶚之詞，界定其為引導(dǎo)后世詞人作詞脫卻俗化的典范。其又云:“作詞氣體要渾厚，而血脈貴貫通。血脈要貫通，而發(fā)揮忌刻露。居心忠厚，托體高渾，雅而不腐，逸而不流，可以為詞矣。”[1](P195)陳廷焯以人的生命體征為譬，主張?jiān)~的創(chuàng)作落實(shí)于主體創(chuàng)作之心上要赤誠(chéng)醇厚，呈現(xiàn)于體制顯現(xiàn)上要高遠(yuǎn)渾融，體現(xiàn)于氣脈運(yùn)行上要追求跌宕飄逸而避卻油滑，表現(xiàn)在風(fēng)格氣貌上則要入乎雅致而避卻陳舊習(xí)濫。其《詞壇叢話》還云:“詞雖不避艷冶，亦不可流于穢褻。嘗見趙忠簡(jiǎn)詞，有‘夢(mèng)回鴛帳余香嫩’之句;……數(shù)公勛德才望，昭昭千古，而所作小詞，非不盡態(tài)極妍，然不涉穢語(yǔ)，故不為法秀道人師呵。”[2](P1704)這里，陳廷焯和前人有異的是，他在極力倡導(dǎo)詞作入雅的同時(shí)，又肯定“艷冶”的風(fēng)格也是作詞所難以避免的。但即便如此，他仍然提出了“不可流于穢褻”的原則，主張?jiān)~的創(chuàng)作還是要堅(jiān)守一定的品性格調(diào)。陳廷焯在詞學(xué)雅俗之論中確顯示出了通達(dá)而又分明的原則。

陳廷焯對(duì)詞作雅俗呈現(xiàn)與語(yǔ)言運(yùn)用的關(guān)系又予以反復(fù)論說(shuō)，多方面闡說(shuō)出其內(nèi)在所包含之理;他并對(duì)字語(yǔ)運(yùn)用提出不少具體要求，將詞作雅俗呈現(xiàn)與語(yǔ)言運(yùn)用關(guān)系的論說(shuō)推向了一個(gè)高峰。其《白雨齋詞話》云:“人情不能無(wú)所寄，而又不能使天下同出一途，大雅不多見，而繁聲于是乎作矣。猛起奮末，誠(chéng)蘇辛之罪人;盡態(tài)逞妍，亦周姜之變調(diào)。外此則嘯傲風(fēng)月，歌詠江山，規(guī)模物類;情有感而不深，義有托而不理，直抒所事，而比興之義亡，侈陳其盛，而怨慕之情失，辭極其工，意極其巧，而不可語(yǔ)于大雅，而亦不能盡廢也。”[1](P131)陳廷焯在論說(shuō)詞作情感表現(xiàn)的基礎(chǔ)上，闡說(shuō)到其用語(yǔ)與表意的問題。他論斷，如果作詞一味追求言辭工致與造意奇巧，其在本質(zhì)上實(shí)與大雅之道是背道而馳的。當(dāng)然，陳廷焯也肯定必要的修辭技巧是不能繞開的，其論顯示出對(duì)言辭運(yùn)用與詞作雅俗呈現(xiàn)的辯證認(rèn)識(shí)。其又云:“煉字琢句，原屬詞中末技，然擇言貴雅，亦不可不慎。古人詞有竟體高妙，而一句小疵，致令通篇減色者。如柳耆卿‘對(duì)蕭蕭暮雨灑江天’一章，情景兼到，骨韻俱高;而有‘想佳人妝樓長(zhǎng)望’之句，‘佳人妝樓’四字，連用俗極，亦不檢點(diǎn)之過(guò)。”[1](P143)陳廷焯進(jìn)一步論說(shuō)到字語(yǔ)運(yùn)用與詞作雅俗呈現(xiàn)的關(guān)系。他明確提出詞作選字用語(yǔ)貴在入雅的主張，堅(jiān)決反對(duì)在詞中入以哪怕是個(gè)別的俗化之句。他例舉柳永《雨霖鈴》詞作，認(rèn)為從整體而言，其實(shí)可謂情景交融、入乎高妙，但卻因個(gè)別字語(yǔ)運(yùn)用過(guò)于表現(xiàn)俗化之情，而使整首詞有所減色。陳廷焯對(duì)詞作字語(yǔ)運(yùn)用的要求是甚為高標(biāo)準(zhǔn)的。其又云:“詞中如佳人、夫人、那人、檀郎、伊家、香腮、心兒、蓮瓣、雙翹、鞋鉤、斷腸天、可憐宵、莽乾坤、哥、奴、姐、耍等字面，俗劣已極，斷不可用。即老子、玉人、則個(gè)、好個(gè)、那個(gè)、拌個(gè)、原是、嬌瞋、兜鞋、恁、些、他、兒等字，亦以慎用為是。蓋措詞不雅，命意雖佳，終不足貴。”[1](P161)陳廷焯具體例說(shuō)到詞中俗字運(yùn)用的規(guī)避對(duì)象與原則。他堅(jiān)決反對(duì)在詞的創(chuàng)作中多用俗字俗語(yǔ)，概括俗字的運(yùn)用有傷詞作的雅致之情，并最終影響到詞作所表現(xiàn)意旨，是在詞的創(chuàng)作中應(yīng)努力避卻的。其又云:“遣詞貴典雅，然亦有典雅之事，數(shù)見不鮮，亦宜慎用。如‘蓮子空房’、‘人面桃花’等字，久已習(xí)為套語(yǔ)，不必再拾人唾余。”[1](P164－165)陳廷焯對(duì)詞作遣詞造語(yǔ)反復(fù)標(biāo)樹雅正典則之求。他認(rèn)為，即使是一些在開初時(shí)頗有新意的造語(yǔ)，在為人所常用后，也要努力避免再隨手拈來(lái)，如此，才能有效地脫卻俗化。其又云:“山歌樵唱，里諺童謠，非無(wú)可采，但總不免俚俗二字，難登大雅之堂。好奇之士，每偏愛此種，以為轉(zhuǎn)近于古，此亦魔道矣。(鐘、譚《古詩(shī)歸》之選，多犯此病。)《風(fēng)》、《騷》自有門戶，任人取法不盡。何必轉(zhuǎn)求于村夫牧豎中哉?”[1](P177)陳廷焯又論說(shuō)到詞作用語(yǔ)對(duì)民間山歌童謠的吸收與化用。他認(rèn)為，民間山歌童謠，從某種意義而言，確也可謂詞的創(chuàng)作的有機(jī)養(yǎng)料，但其缺點(diǎn)在于免不了俚俗，是難入雅致之堂奧的。他反對(duì)“轉(zhuǎn)近于古”的創(chuàng)作仄徑，歸之其入門不正、取徑不當(dāng)，是詞的創(chuàng)作之“魔道”。他主張，詞作用語(yǔ)對(duì)前人字語(yǔ)的化用，還是要上溯風(fēng)雅，惟其如此，才能入乎大雅之道。其還云:“言近旨遠(yuǎn)，其味乃厚;節(jié)短韻長(zhǎng)，其情乃深;遣詞雅而用意渾，其品乃高，其氣乃靜。”[1](P217)陳廷焯對(duì)詞作語(yǔ)言運(yùn)用不斷重申雅致的要求。他主張將詞作字語(yǔ)運(yùn)用的雅致與意旨表現(xiàn)的渾厚相互融合，如此，才能使詞作格調(diào)超拔、氣閑體舒，進(jìn)入到創(chuàng)作的極致境界。

陳廷焯對(duì)詞作雅俗呈現(xiàn)與其他創(chuàng)作因素的關(guān)系亦多方面有所涉及。在詞作雅俗呈現(xiàn)與情感表現(xiàn)關(guān)系方面。其《白雨齋詞話》云:“李后主、晏叔原皆非詞中正聲，而其詞則無(wú)人不愛，以其情勝也。情不深而為詞，雖雅不韻，何足感人?”[1](P196)陳廷焯通過(guò)對(duì)李煜、晏殊詞作“無(wú)人不愛”的論說(shuō)，將詞作情感表現(xiàn)與雅致面目的呈現(xiàn)進(jìn)一步聯(lián)系起來(lái)。他見出情感深摯自然有助于詞作雅化之貌形成的特征，道出了創(chuàng)作主體情感真實(shí)與詞作雅正氣貌相互促進(jìn)的正態(tài)關(guān)系。在詞作雅俗呈現(xiàn)與主體學(xué)養(yǎng)關(guān)系方面。其云:“《清綺軒詞選》(華亭夏秉衡選)，大半淫詞穢語(yǔ)，而其中亦有宋人最高之作。涇渭不分，雅鄭并奏，良由胸中毫無(wú)識(shí)見。選詞之荒謬，至是已極。”[1](P126)陳廷焯直言批評(píng)夏秉衡所編選《清綺軒詞選》雅俗并置、涇渭不明，并未體現(xiàn)出什么像樣的審美理想與選編原則。他論斷，此乃緣于選編者毫無(wú)學(xué)養(yǎng)識(shí)見之故，才會(huì)使其詞選良莠雜陳，不見宗趣。陳廷焯從選詞角度，將主體學(xué)識(shí)修為與詞作雅俗呈現(xiàn)之道有機(jī)聯(lián)系了起來(lái)。在詞作雅俗呈現(xiàn)與藝術(shù)技巧關(guān)系方面。其云:“西河經(jīng)術(shù)湛深，而作詩(shī)卻能謹(jǐn)守唐賢繩墨，詞亦在五代宋初之間。但造境未深，運(yùn)思多巧，境不深尚可，思多巧則有傷大雅矣。”[1](P67)陳廷焯通過(guò)評(píng)說(shuō)毛奇齡作詞“造境未深，運(yùn)思多巧”的特征，觸論及詞作雅俗的話題。他認(rèn)為，詞作意境創(chuàng)辟不夠深致沉郁，尚還是情有可原的，但如果在創(chuàng)作運(yùn)思中多流于取巧逐奇，則必然有損于詞作雅正之面目，是詞的創(chuàng)作中所必須堅(jiān)決予以摒棄的。其又云:“回文、集句、疊韻之類，皆是詞中下乘，有志于古者，斷不可以此眩奇，一染其習(xí)，終身不可語(yǔ)于大雅矣。若友朋唱和，各言性情，各出機(jī)杼可也，亦不必以疊韻為能事。”[1](P131)陳廷焯將一些獨(dú)特藝術(shù)表現(xiàn)技巧的運(yùn)用與詞作雅俗呈現(xiàn)有機(jī)聯(lián)系起來(lái)。他反對(duì)創(chuàng)作如回文詞、集句詞、疊韻詞之類的東西，判評(píng)其流于“詞中下乘”，與大雅之道相隔甚遠(yuǎn)。他主張，人們以詞相交還是要立足于真實(shí)性情的獨(dú)特抒發(fā)，只有以此為基礎(chǔ)，才能脫卻饾饤之習(xí)而入乎雅正。

三、詞作正變之論

正變批評(píng)是我國(guó)古典詞學(xué)的基本批評(píng)觀念之一。作為一種具有民族特色的傳統(tǒng)批評(píng)觀念，它是指在對(duì)詞學(xué)歷史發(fā)展的描述批評(píng)中，通過(guò)從思想旨向、藝術(shù)表現(xiàn)、體制運(yùn)用、流派歸屬、創(chuàng)作興衰等方面來(lái)辨析正宗、正道、正體與變徑、變調(diào)、變體的方式，體現(xiàn)批評(píng)者對(duì)詞學(xué)歷史與現(xiàn)實(shí)發(fā)展的認(rèn)識(shí)形式。在這一維面，陳廷焯多方面展開了其論說(shuō)，將詞學(xué)正變之論極致而平正地張揚(yáng)了開來(lái)。

在從詞作體制角度所展開正變之論方面，其《白雨齋詞話》云:“溫厚和平，詩(shī)詞一本也。然為詩(shī)者，既得其本，而措語(yǔ)則以平遠(yuǎn)雍穆為正，沉郁頓挫為變，特變而不失其正，即于平遠(yuǎn)雍穆中，亦不可無(wú)沉郁頓挫也。詞則以溫厚和平為本，而措語(yǔ)即以沉郁頓挫為正，更不必以平遠(yuǎn)雍穆為貴。詩(shī)與詞同體異用者在此。”[1](P211)陳廷焯從詩(shī)詞兩體相互比照角度，論說(shuō)其體制及風(fēng)格特征的相趨與差異。他界定，詞與詩(shī)同體而異用，其體制與風(fēng)格呈現(xiàn)要以溫柔敦厚與平和中正為本，語(yǔ)言運(yùn)用與藝術(shù)表現(xiàn)以沉郁深致為正。與詩(shī)體有異的是，詞體在氣貌上不追求莊整雍容，而更呈現(xiàn)出輕逸靈動(dòng)的特征。陳廷焯之論，在相互比照的視域中，將詩(shī)詞藝術(shù)質(zhì)性與正變觀念有機(jī)聯(lián)系了起來(lái)，對(duì)傳統(tǒng)詞作體制與風(fēng)格之論有所修正與深化。

在從詞作風(fēng)格角度所開展正變之論方面，其云:“激昂慷慨，原非正聲。然果能精神團(tuán)聚，辟易萬(wàn)夫，亦非強(qiáng)有力者，未易臻此。國(guó)朝為此調(diào)者，迦陵尚矣，后來(lái)之雋，必不得已，仍推板橋。若蔣心余黃仲則輩，丑態(tài)百出矣。”[1](P133)陳廷焯在詞作正變之論上是持融通開放的批評(píng)觀念的，但其在詞作風(fēng)格方面，仍然主張以含蓄委婉為正，而以慷慨雄放為變。他與其前不少人有異的是，其持論不是將婉約與豪放加以對(duì)立與相互排斥，而是主張兩種詞風(fēng)相映相生，各創(chuàng)至境。他大力肯定與稱揚(yáng)豪放詞創(chuàng)作至境的不易，由此甚為推尚陳維崧之詞，對(duì)蔣土銓、黃景仁等人似豪而婉之作不以為然，判評(píng)其不倫不類、“丑態(tài)百出”。陳廷焯對(duì)詞作風(fēng)格既持有鮮明的正變之別，同時(shí)又對(duì)其不同詞風(fēng)呈現(xiàn)提出了很高的要求，顯示出一個(gè)富于理論追求詞論家的獨(dú)特識(shí)見。

在從詞作流派呈現(xiàn)角度所開展正變之論方面，其云:“唐宋名家，流派不同，本原則一。論其派別，大約溫飛卿為一體(皇甫子奇南唐二主附之)，韋端己為一體(牛松卿附之)，馮正中為一體(唐五代諸詞人以暨北宋晏歐小山等附之)，張子野為一體，秦淮海為一體(柳詞高者附之)，蘇東坡為一體，賀方回為一體(毛澤民晁具茨高者附之)，周美成為一體(竹屋草窗附之)，辛稼軒為一體(張陸劉蔣陳杜合者附之)，姜白石為一體，史梅溪為一體，吳夢(mèng)窗為一體，王碧山為一體(黃公度陳西麓附之)，張玉田為一體。其間惟飛卿端已正中淮海美成梅溪碧山七家，殊途同歸。余則各樹一幟，而皆不失其正。”[1](P206)陳廷焯對(duì)唐宋詞作流派予以了細(xì)致勾畫，概括出活躍在唐宋詞壇的14種體派，大都各分宗主與從屬詞人。陳廷焯對(duì)唐宋詞壇體派的勾畫，繼承了前人對(duì)唐宋詞的劃分而又有創(chuàng)造發(fā)揮，其細(xì)致程度超過(guò)之前的任何一位詞論家。他在以人分體論派中，并不簡(jiǎn)單地將詞人分屬，而是針對(duì)具體詞人的創(chuàng)作，有區(qū)別地加以分屬。如云“秦淮海為一體，柳詞高者附之”，“賀方回為一體，毛澤民、晁具茨高者附之”，這充分表現(xiàn)出其體派之分的細(xì)致性與獨(dú)特性之所在。這段論說(shuō)，體現(xiàn)出陳廷焯將對(duì)詞學(xué)正變觀念的理解置于廣闊歷史視域的特點(diǎn)。在他心目中，“正”已不再是某種唯一的東西，而是詞人詞作在符合詞體藝術(shù)質(zhì)性和創(chuàng)作規(guī)律中所體現(xiàn)出來(lái)的某一類東西，不同的創(chuàng)作取向、創(chuàng)作路徑、創(chuàng)作體制、創(chuàng)作流派均有其典范，也就各有其正宗、正體、正調(diào)。這一論說(shuō)顯見辯證，在古典詞學(xué)流派正變之論中具有十分重要的意義。

在從詞史發(fā)展角度所開展正變之論方面，其云:“詞也者，樂府之變調(diào)，《風(fēng)》《騷》之流派也。溫韋發(fā)其端，兩宋名賢暢其緒，《風(fēng)》《雅》正宗，于斯不墜。金元而后，競(jìng)尚新聲，眾喙?fàn)庿Q，古調(diào)絕響。操選政者，率昧正始之義，媸妍不分，《雅》《鄭》并奏，后之為詞者，茫乎不知其所從。”[1](P129)其又云:“自溫、韋以迄玉田，詞之正也，亦詞之古也。元、明而后，詞之變也。茗柯、蒿庵，其復(fù)古者也。斯編若傳，輪扶大雅，未必?zé)o補(bǔ)。”[1](P185)陳廷焯從詞史發(fā)展立論詞作正變，反復(fù)闡說(shuō)到唐五代兩宋詞為正、金元詞為變之論。他從詞體孕育與演變著眼，評(píng)斷唐五代兩宋詞上溯風(fēng)雅統(tǒng)緒，金元以降之詞則逐奇尚巧，淡薄了古詩(shī)之創(chuàng)作旨向，致使后之為詞者茫然不知其所從，詞作之道萎靡不振。陳廷焯明確界斷唐五代兩宋詞為詞之正體，而元明詞則為詞之變體與別調(diào)，在清代當(dāng)世詞人中，他稱揚(yáng)張惠言、馮煦詞作能追摹古人之風(fēng)，格調(diào)雅正，意味醇厚，有補(bǔ)于詞道。陳廷焯之論，明顯體現(xiàn)出從詞史階段性發(fā)展判分正變歸屬的特征。其還云:“溫韋創(chuàng)古者也。晏歐繼溫韋之后，面目未改，神理全非，異乎溫韋者也。蘇辛周秦之于溫韋，貌變而神不變，聲色不開，本原則一。南宋諸名家，大旨亦不悖于溫韋，而各立門戶，別有千古。元明庸庸碌碌，無(wú)所短長(zhǎng)，至陳朱輩出，而古意全失，溫韋之風(fēng)，不可復(fù)作矣。貞下起元，往而必復(fù)，皋文唱于前，蒿庵成于后，風(fēng)雅正宗，賴以不墜，好古之士，又可得尋其緒焉。”[1](P208)陳廷焯進(jìn)一步從詞史演變發(fā)展角度，展開其詞作正變之論。他高倡詞作以溫庭筠、韋莊為宗，之后，由五代而兩宋，名家輩出，雖然創(chuàng)作路徑各有所異，氣貌各有所別，但其神理宗趣始終未變，在創(chuàng)作之途上始終體現(xiàn)出本色之正。但延展到元明乃至清代當(dāng)世，能在創(chuàng)作路徑上接承古代風(fēng)雅統(tǒng)緒的詞人甚少，詞作之道大多變而失正。陳廷焯以正變?yōu)榫U接理?yè)?jù)，對(duì)詞史演變發(fā)展關(guān)節(jié)與線索的勾勒，是甚富于批評(píng)啟發(fā)性的。

總結(jié)陳廷焯的詞學(xué)批評(píng)論，可以看出，其主要體現(xiàn)在三大塊內(nèi)容中:一是詞作政教之論。在此維面，他對(duì)詞作政教思想旨向與審美原則都予以了較多論說(shuō)，將詞學(xué)政教之論極致地張揚(yáng)了開來(lái)。二是詞作雅俗之論。在此維面，他反復(fù)論說(shuō)到去俗崇雅觀念;對(duì)詞作雅俗呈現(xiàn)與語(yǔ)言運(yùn)用關(guān)系也予以了反復(fù)論說(shuō);對(duì)雅俗呈現(xiàn)與其他創(chuàng)作因素關(guān)系亦多方面有所涉及。三是詞作正變之論。在此維面，他從詞作體制、風(fēng)格特色、流派呈現(xiàn)、詞史發(fā)展等方面展開了其論說(shuō)，體現(xiàn)出對(duì)詞學(xué)正變批評(píng)多方位觀照與把握的特征。上述三個(gè)維面，集中體現(xiàn)出陳廷焯詞學(xué)批評(píng)論的內(nèi)涵與特色，從不同側(cè)面呈現(xiàn)出其對(duì)古典詞學(xué)批評(píng)發(fā)展的貢獻(xiàn)。

[1]陳廷焯著，杜未末校點(diǎn)．白雨齋詞話[M]．北京:人民文學(xué)出版社，1959．

[2]張璋等．歷代詞話[C]．鄭州:大象出版社，2002．