從科學技術批判到生產方式批判
——析生態社會主義的“生產方式觀”

□胡建

從科學技術批判到生產方式批判
——析生態社會主義的“生產方式觀”

□胡建

生態社會主義的“生產方式觀”從批判科學技術在資本主義生產方式中的非理性運用入手，揭示出資本主義生產方式本質上的反生態性，并據此提出了建立生態社會主義生產方式的解決對策。這主要包括:其一，針對資本主義生產方式的源頭境遇上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，人類的“生產活動”不僅是物質資料生產，而且涵納“生態生產”。其二，針對資本主義生產方式的目的形態上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，勞動生產的目的不是無限追求利潤最大化，而是人的自由而全面發展。其三，針對資本主義生產方式的過程機制上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應采用“混合型”的經濟模式來發展生態生產。其四，針對資本主義生產方式的擴張后果上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應在分清生態責任的前提下解決全球性的生態問題。生態社會主義的“生產方式觀”對中國當下的生態文明建設具有重要的文化啟迪意義。

科學技術批判;生產方式批判;生態社會主義

但另一方面，立足于未來的生態文明，科學技術也有其局限性。因為科技服從于資本追求自身增殖最大化的目的，因此它在本根上不是根據人的需要而是根據物的需要而發展，這決定了它與資本一樣，必然對自然界采取敵對態度——把自然界看作是獲取利潤的對象;其中最大的破壞作用便是造成“人與自然的物質變換關系”的裂縫。馬克思曾特別針對科技在資本主義農業中的運用狀況指出:資本主義生產“破壞著人們和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消耗掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。……資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。”①《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社2009年版，第579－580頁。資本主義在“物質變換的聯系中造成一個無法彌補的‘裂縫’，于是就造成了地力的浪費”，“大工業和按工業方式經營的大農業共同發生作用。如果說它們原來的區別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者心力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段。”②《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社2009年版，第919頁。這種物質變換過程中的“裂縫”，使得以食物和纖維的形式從土壤中移走的養料無法返還土壤，其后果乃造成城市污染和現代排污系統的不合理;即“在利用這種排泄物方面，資本主義經濟浪費很大;例如，在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢用來污染泰晤士河。”③《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社2009年版，第115頁。總之，科學技術在資本邏輯中的運用已經“失控”──它不會給自然界任何喘息的機會。資本主義生產盡管非常吝嗇，但它對自然環境的剝削卻毫不吝惜;即使資本主義采取了一些科技措施來解決生態問題，由于它們仍然服從于資本增殖的規律，所以不可能根本解決生態問題。據此，科學技術的過度濫用遲早要引發損毀人類生存之基的生態危機。生態社會主義繼承了馬克思對科學技術的生態文明視角，將科學技術批判導向當代的境遇。

一、生態社會主義的科學技術批判

生態社會主義認為，從表面上看，生態危機是由于人類利用科技過度開發自然造成的，科技應該承擔相應的責任;但是，從深層看，正如馬克思所指出的，科技賦有正負雙向度的價值，而其負面的生態性局限內在于資本主義生產方式中的非理性使用，即“現代科學僅僅是控制自然這一更大謀化的工具”④威廉．萊易斯:《自然的控制》，重慶人民出版社2007年版，第2頁。。據此，生態社會主義對科學技術的非理性運用展開了深刻批判。

首先，從理論上，生態社會主義揭示了科學技術非理性運用的文化價值源流。它指出:任何一種文化模式，除了賦有自身的生產方式、政治制度等硬件結構外，都必然具備著內化為民族心理的價值認同系統(即所謂“主流價值”)，這個系統一經形成，就像經緯參差的“文化基因”，無形中統攝著社會機體的各個領域，而只要不發生“基因突變”，它就能決定歷史沿著既定的價值認同方向作永久的慣性運行。西方的“文化基因”就是技術理性。萊易斯在《自然的控制》一書中指出:技術理性源于基督教的上帝創世說，它“宣布了上帝對宇宙的統治權以及人對地球上具有生命的創造物的派生統治權。”①威廉．萊易斯:《自然的控制》，重慶人民出版社2007年版，第27頁。文藝復興和啟蒙運動則進一步使運用科學技術控制自然成為一種不證自明的通識。由此可見，技術理性的形成同啟蒙理性的內在缺失相涉。啟蒙理性認為，知識并不是揭示世界因果關系或終級本質的體系，判斷知識的標準在于“有用性”;這就必然把凡是不符合計算和實用規則的東西排除在知識之外，知識實際上被歸結為技術理性，理性也由此被視同為技術理性。以后，隨著資本主義的發展，特別是工業革命之后，社會進步被等同于科技進步，技術理性遂得以盛行。正是在這種現代性意識形態的導引下，科學技術被盲目用于追求最大限度的生產和消費，由此必然引發因自然資源不堪重負而導致的生態危機。

其次，從實踐上，生態社會主義揭示了科學技術非理性運用的必然性及其生態后果。它指出:資本主義生產方式下的技術功能不可避免要與生態系統發生矛盾沖突。這是因為，第一，以實現交換價值為目的的資本主義生產使科學技術的應用不可能遵循生態原則。對資本主義生產而言，它必須以自然生態系統為基礎和出發點，但是自然并非其生產的目的與歸宿，相反，自然僅僅是資本為了謀取利潤的手段和工具。因此，在資本主義制度下，人和自然的關系始終被歸結為工具性的關系，這體現在資產階級從一開始把自然看作是上帝的饋贈，之后，又主張把自然資源市場化以解決市場經濟在生態問題上的失靈，其本質都體現了資本對于自然的占有關系。在這種情況下，絕對沒有先驗的理由可以保證生產技術將會是以生態原則為基礎的——除非各個資本或產業相信那是有利可圖的，或者生態運動和環境立法逼迫他們那樣去做。②奧康納:《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社2003年版，第326頁。第二，以經濟增長為機制的科技發展使得生態失衡具有必然性。約珥·克沃爾在《自然的敵人——資本主義的終結還是世界的終結》一書中指出，由于經濟增長是資本主義生產的唯一目的，而科學技術是經濟增長的必要條件，這就決定了科技的發展必然與生態問題相伴行。比如，資本主義生產體系所需要的能源幾乎完全依賴于不可再生的石化燃料，因此，即使科學技術能夠增加石化燃料的利用效能并降低其污染程度，也只能減緩而無法完全避免諸如全球變暖等生態災難的發生。在這種境遇中，即使有科學技術用于改善生態，也不可能根本解決問題。比如，即使科技改造可以提高能源使用效率，甚至可能創造新的替代能源;由于新科學技術的目的仍在于為資本獲利，因此必然出現著名的杰文斯悖論:“在資本主義社會，技術進步被用于為資本積累服務，資本利用效率的提高始終伴隨著經濟規模的膨脹，結果加劇了資源消耗和環境污染。”③福斯特:《生態危機與資本主義》，上海譯文出版社2006年版，第87頁。第三，科學進步和技術革新所導致的消費升級也肯定導致生態危機。這是因為，在個人和家庭消費品中，對非耐用品的消費往往是變動不定的，企業可以通過環保措施避免生態問題;然而，對耐用品的消費需求，如汽車和電器等，社會卻難以擁有合適的環保手段解決生態問題;而問題恰恰在于對耐用品的生產和消費主導了資本主義的社會價值觀，資本為了獲得更多的利潤，總是鼓勵對這些耐用品的高消費，這就使得生態危機不可避免。

最后，從本根上，生態社會主義揭示了科學技術非理性運用的質底。科學技術的非理性運用之所以無可軌避，本質上是因為它乃資本主義制度不可或缺的構成要件，賦有制度性的經濟職能和政治職能。其經濟職能主要體現為，科學演進和技術創新能夠提高勞動生產率，提高原材料的使用效率，降低生產成本，并通過開發新的消費品來擴張消費市場，從而提高利潤率和增加資本主義的積累率;而科技的政治功能則表現為，它一方面通過生產豐裕的財富以滿足人們的需求，據此支配人們的消費，因而起著使人們認同資本主義制度的政治作用;另一方面，資本主義的技術選擇和技術運用總是服從于資本主義的政治統治需要，因此，它只發展“那些和它的邏輯相一致，以及與它的繼續統治相容的技術。它消除那些不能增強現成社會關系的技術，即便它們在國家所宣傳的目標方面更加合理。④［法］A．Gorz，Ecology as Politics，Boston:South End Press，1980，p19．這方面最典型的例子就是資本主義大力發高度集中的大規模技術，如核技術等。

據此，生態社會主義認為，科學技術非理性運用的質底在于資本主義制度，因此，要消解由此引發的生態危機，必須否定資本主義制度，首先必須解構作為制度基礎的資本主義生產方式。

二、生態社會主義的生產方式批判

生態社會主義對資本主義生產方式的批判主要是圍繞其本根上的反生態性進行的。

第一，從源頭看，資本主義生產方式的生存境遇決定了其必然具有反生態性。資本主義生產方式的存在形式是市場經濟，它決定了企業只有在市場競爭中獲勝才能存活，這必將驅使每個企業都必須無限地擴張與增長，否則就要在競爭中被淘汰。因此，企業在最開始的投資行為時就不能考慮生態利益，因為資本為了追求利潤和規避投資風險而具有注重短期投資回報的特點，但是環境保護和環境恢復則需要長期規劃，因此，環境保護和可持續發展與“冷酷的資本需要短期回報的本質是格格不入的。資本需要在可預見的時間內回收，并且確保要有足夠的利潤抵消風險，并證明好于其他投資機會。……這樣一來，資本主義投機商在投資決策中短期行為的痼疾便成為影響整體環境的致命因素。”①福斯特:《生態危機與資本主義》，上海譯文出版社2006年版，第3－4頁。這正如施韋卡特指出的，資本主義有三個特點，即“資本主義與擴張的原動力;來源于資本主義以雇用勞動為基礎的危機傾向;資本主義的核心要素——‘資本’——的無限流動性。”②戴維．施韋卡特:《超越資本主義》，社會科學文獻出版社2006年版，第187頁。這三個特點形成了對生態破壞的源發性力量:每一企業為了在競爭的夾縫中存活下來，只能根據傳統工業文明的規律組織生產，而這恰是導致生態危機的不二法門。

第二，從目的看，資本主義的生產組織形態決定了它必然具有反生態性。資本主義生產組織形式的功能是確保利潤的穩定性。這種利潤導向型經濟必然以浪費資源或污染環境為代價，因為無限擴張的生產與消費規模是不以自然界的可承受力為界限的，同時，“資源受限的與需求受限的經濟還有其他一些很重要的差別。就是后者通過廣告、包裝、款式變化、型號變化、產品升級換代以及信用購物等浪費了資源，但這一切卻都是維持經濟體系的順利運轉所必需的。這種‘銷售努力’不僅浪費了資源也導致了環境污染。”③奧康納:《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社2003年版，第416頁。

第三，從過程看，資本主義生產方式的運行機制決定了其必然具有反生態性。資本主義經濟是自由放任、高度競爭的經濟，這必然會伴生兩種現象，一是企業為了提高競爭力而盡可能地壓低生產成本;這在大多數情況下是將企業的成本轉嫁給自然和社會而實現的，因此，它在很大程度上不能不采取掠奪和污染自然的方式。二是這種經濟體系必然會導致整個社會生產的無政府狀態，引發重復制造等資源過度浪費現象。其中的典型表現為，經濟危機構成資本主義生產不可或缺的組成環節，它必然導致資源與產品的無價值耗費。④奧康納:《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社2003年版，第408頁。

第四，從后果看，資本主義生產方式的擴張模式決定了其必然具有反生態性。資本主義生產方式的興起是與資本對落后國家的殖民掠奪聯系在一起的，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》論述道:資本的殖民擴張不僅開拓了世界市場，獲取了工業生產的原材料，而且也摧毀了被殖民國家的民族經濟的基礎和社會關系，使其納入到資本主義體系中，為資本所控制。而隨著資本主義殖民體系的瓦解，資本利用其資金和技術優勢，推行新自由主義為主旨的全球化運動，進一步控制和剝削落后的發展中國家，這就造成了落后國家的嚴重的生態問題:一方面，由于發展中國家處于國際分工的底端，其工業生產主要是資源和勞動密集型產業，經濟發展往往伴隨著自然資源的巨大耗費和生態環境的惡化，資本利用它所控制的不公正的國際政治經濟秩序，進一步剝削發展中國家的自然資源;另一方面，資本還把污染性產業轉移到發展中國家，加劇發展中國家的生態問題，并在國際貿易中制定了各種綠色貿易壁壘以維系資本的既得利益，因此，當代生態危機產生的根本原因在于資本主義及其所控制的全球權利關系。

總之，生態社會主義通過對資本主義生產方式的反生態性的本質批判，最后得出結論:人類要想徹底擺脫生態危機，必須在質底上解構作為工業文明主流的資本主義生產方式，建樹符合生態文明需求的生態社會主義生產方式。

三、對生態社會主義社會的生產方式之期許

在生態社會主義的眼底，人類之所以不能依靠現存的資本主義生產方式而必須采用生態社會主義生產方式解決生態問題，乃因為二者所憑借的工業文明與生態文明眼光具有質的差異。生態文明是人類在深刻反思工業文明教訓基礎上，探索到的一種可持續發展的后工業文明。可以說，生態文明是對工業文明的深刻變革，是人類文明史的一個新的里程碑。

據此，生態社會主義指出，生態重建必須走生態社會主義的道路。在一般的意義上，生態重建存在著兩種不同的方向。一種是資本主義方向的生態重建，即走資本主義生態現代化道路。由于資本主義的生態重建企圖一方面追求利潤最大化，另一方面又盡可能合理地滿足人們的基本需求，因此，雖然它也要求經濟合理性服從生態合理性，但是這種“服從”不是完全意義上的，它不能改變追求利潤最大化的生產目標而實現以“社會——生態”為方向——為了生態保護而限制資本的積累和減少消費，所以，“資本主義的生態重建引起與破壞生活的自然基礎同樣多的危險。”①Andre Gorz，Critique of Economic Reason，London and New York:Verso，1989，p．42．與此不同，另一種是社會主義方向的生態重建，即走生態社會主義的現代化道路。社會主義的目標是限制經濟合理性，使其從屬于更高的生態合理性。在社會主義條件下，由于社會發展的根本目標與生態重建要求相一致，從而使生態重建能夠得到有效實施——生態保護成為經濟活動的基本原則。總之，社會主義方向的生態重建與資本主義基礎上的“環境主義”有著根本不同，它包含范式的轉換，并且可以歸結為一句口號:“更少但是更好”。它的目標是建立一個我們在其中生活得更好然而勞動和消費得更少的社會，它致力于減少經濟理性和商品交換使用的范圍，并且使之從屬于非定量的社會和文化目標以及個人的自由發展。具體而言:

其一，針對資本主義生產方式的源頭境遇上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，人類的“生產活動”不僅是物質資料生產，而且涵納“生態生產”。因為自然生態系統的性質、存在狀況及發展趨勢直接影響人的生存底基，所以，人類不應該僅依據“物質資料生產”規律組織生產活動，同時還必須進行“生態生產”，這就要求人類在生產的源頭上就建立一種市場與計劃相結合的經濟體制，變革企業在市場經濟中的生存境遇，并改變傳統的生產模式。這具體表現為:傳統生產模式立基于傳統生產力范疇，將生產工具的進步作為生產力提高的內生變量，而把自然環境、生態環境作為生產力發展的外部因素;這決定了傳統生產模式主要是一種粗放型的生產模式，它片面追求經濟的快速增長、產品數量的擴張，是一種高消耗、高成本、低產出、低效益的生產模式，給自然生態系統帶來沉重的壓力。“生態生產”則要求將自然生態因素也納入到現代生產力系統中，作為生產力的內生變量，強調自然生產力、生態生產力對社會生產的基礎地位，由以往把生產力看作是人類控制利用自然的能力轉變為人類和諧利用自然創造財富的能力。據此，生態生產要求采取集約型生產模式，走內涵式發展道路;具體地說，就是通過技術創新、制度創新和和管理創新，節約資源、減少污染，實現生態效益、經濟效益和社會效益的綜合提高;如果更進一步，“生態生產”還要求改造傳統的非循環經濟模式為循環經濟模式，積極營造節約型社會。

其二，針對資本主義生產方式的目的形態上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，勞動生產的目的不是無限追求利潤最大化，而是人的自由而全面發展。生產活動是人的“第一個歷史活動”，人是為了全面發展自身高于動物的自由本性而進行勞動的。但資本主義生產方式不以人的發展為目的，它完全違背了人類勞動的初衷。事實上，資本主義生產之所以能夠奠基于反生態的異化消費，以此作為追求利潤的前提，乃因為在資本主義條件下，勞動已異化為人們為了謀生而不得不從事的壓迫性、強制性的雇傭勞動;而正是為了補償這種異化勞動，人們才致力于追求過度的物質消費和錯位的意義消費，因而使得人與自然的沖突不可克服。據此，生態社會主義的生產方式要求消滅異化勞動和異化消費，使勞動重新成為人的自由自覺的活動——勞動和閑暇變為同一過程而相互補充的兩個方面，為人們提供一個自我實現的機會，為人與自然的和諧相處提供必要的條件。這正如高茲所指出的，在未來社會中，“為經濟目的所進行的勞動的進步性的減少將使自主的行為在社會上中處于優勢地位成為可能;‘自由時間將壓倒非自由時間，閑暇將壓倒勞動’;而‘閑暇將不再只是剩余和補償，而是必不可少的生活時間和生活的原因，勞動將降低到僅僅是一種手段的地位’。”①Andre Gorz，Critique of Economic Reason，London and New York:Verso，1989，p139．生態社會主義的生產方式將實行“更少地勞動”、“更好地消費”的原則。“更少地勞動”將使人們獲得更多的自由時間，使人們可以根據自己的興趣、愛好而從事某種自由自覺的創造活動，發展自己的潛能，謀求自我實現。“更好地消費”則使人們能根據生態文明的要求進行綠色消費，實現人與社會、人與自然的和諧關系，給人們帶來“更好的生活”。

其三，針對資本主義生產方式的過程機制上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應采用“混合型”的經濟模式來發展生態生產。毋庸諱言，生態社會主義不太重視生產資料所有制問題，認為生產資料歸誰所有不是決定性的問題，只要掌握了政治上的控制權就可以推行人與自然和諧相處的合理措施，形成二者雙贏的格局。據此，生態社會主義者重視自然資源的合理利用和分配，主張建立一種市場與計劃相結合、集中與分散相折衷、中央政府作用與地方政府作用相互補充的“混合型”經濟。這種要求集中體現在高茲提出的“不自主領域和自主領域相結合”的社會主義經濟模式中。在生態社會主義的生產方式中，既有中央與地方政府對經濟的計劃、管理，又有家庭和個體生產者的自主權。政府在國家的和地方的分散的層面上起作用;同時，也存在不受計劃控制而只受市場控制的個人的和家庭的生產部門。政府的經濟目標是通過分散和縮小生產單位逐步消除商品生產和交換，這樣，每個社區都能至少滿足它的一半需要。而各種地方性組織，例如每個地區、每個城鎮、甚至街區都建立自己的工作室和工廠，以便人們進行自由的創造性的勞動和生產，在人們的自由時間里，他們可以使用這些日益精密的設備生產任何他們想生產的東西。

其四，針對資本主義生產方式的擴張后果上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應在分清生態責任的前提下解決全球性的生態問題。奧康納指出:“在資本主義展開全球性的重建工作并對跨國公司和銀行的權利加以集中的時候，努力降低勞動、能源和材料的成本，縮短資本周轉時間，就成了它的一些很合乎邏輯的舉措了。尤其重要的是，緩慢的經濟增長率還引導資本管理者去加強對勞動的剝削……與此同時，那些控制大的聯合企業和金融機構的人，那些在投資、生產的對象和場所方面起決策作用的人，為了使處于下降過程中的經濟增長率和利潤率得到提高，便越來越試圖將其成本外化到環境中去。空氣、土地和水源，以及由這些因素支撐的各種復雜的生活方式，受到了資本新近的全球化實踐的沖擊。”②奧康納:《自然的理由——生態學馬克思主義研究》，南京大學出版社2003年版，第416頁。由此可見，資本主義生產方式在其擴延過程中，對發展中國家欠下了大量的“生態債務”，它表現為發達國家“掠奪第三世界國家的資源、破壞環境、占有環境剩余空間來堆積廢物由此而累計的債務”③諾斯科特:《氣候倫理》，社會科學文獻出版社2010年版，第17頁。。但是，為了維護資本的利益，發達國家不僅拒絕在當前的全球環境治理中承擔起相應的責任和義務，反而把生態危機產生的根源歸結為發展中國家的發展。據此，生態社會主義強調，發展中國家應當認清全球生態危機的罪魁禍首是資本主義生產方式的擴張，把握當代全球生態治理背后發達國家與發展中國家的利益矛盾，以捍衛自身的環境權為立足點，遵循“有差別的責任”這一原則，建立符合自身利益訴求的生態文明理論。

綜觀全文，生態社會主義的“生產方式觀”從批判科學技術在資本主義生產方式中的非理性運用入手，揭示出資本主義生產方式本質上的反生態性，并據此提出了建立生態社會主義生產方式的解決對策。這主要包括:其一，針對資本主義生產方式的源頭境遇上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，人類的“生產活動”不僅是物質資料生產，而且涵納“生態生產”。其二，針對資本主義生產方式的目的形態上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，勞動生產的目的不是無限追求利潤最大化，而是人的自由而全面發展。其三，針對資本主義生產方式的過程機制上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應采用“混合型”的經濟模式來發展生態生產。其四，針對資本主義生產方式的擴張后果上的反生態性，生態社會主義的生產方式強調，應在分清生態責任的前提下解決全球性的生態問題。生態社會主義的“生產方式觀”對中國當下的生態文明建設具有重要的文化啟迪意義。□

(責任編輯:嚴國萍)

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生態社會主義(又稱“生態學馬克思主義”)是西方馬克思主義的當代形態之一。它產生于21世紀70年代，一直持續至今;主要代表人物有萊易斯、高茲、克沃爾、奧康納、福斯特、施韋卡特等人。生態社會主義勃興的社會存在背景是:隨著生態問題的全球性突顯，西方工業文明(以資本主義為其主流形態)社會陷入發展困境，這決定了人類的出路既要擺脫資本主義造成的歷史苦難，又要擺脫資本主義造成的現實苦難和生態苦難;而如何從資本主義造成的“整體苦難”中解放出來，如何在后繼的社會主義社會避免因生態問題而形成的發展難題，如何把人的制度解放與生態解放有機統一起來，遂構成當代社會主義的重大課題。生態社會主義一方面繼承了馬克思對工業文明的生態思考，發掘出它在當代依然具有的主導價值;另一方面又立足于未來生態文明的視角，對資本主義的生產方式、生活方式、生態意識進行了全方位的批判，確立了后工業文明的人類前景。由于生產方式是人類生存與發展的首要前提，因此，本文探討生態社會主義的“生產方式觀”;而要說明這一問題，首先必須從馬克思的科學技術觀說起。

馬克思認為，從工業文明的視角看，資本主義生產方式的質底系于科學技術。因為生產力作為生產方式中最活躍、最革命的因素，其標志乃生產工具;而工業文明的生產工具之品位取決于科學技術的發展水平，因此，科學技術通過決定生產工具而實際決定了現代生產力的水平——“科學技術是第一生產力”。它具體表現為:植基于科技的機器采用對舊生產方式發生否定性功能;工廠的建立瓦解了傳統家庭手工體系;蒸汽機產生了工業城市;機器體系追求生產內容的全面性，使自然界的一切領域都服從于生產;而交通工具的改進和和改良，建立了精神與貿易發展所必需的社會交往，等等。總之，在歸根結底的意義上，科學技術的決定性力量體現為機器體系的巨大發展以及在此基礎上必然引發的生產關系變革:資產階級在其不到100年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要巨大;隨著生產力的不斷演進，它必然與舊的生產關系發生矛盾，進而引起對舊生產關系的革故鼎新，而其中的質變形式便是社會革命。據此，馬克思說，“蒸汽機、電力和自動紡織機甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家”。

胡建，浙江行政學院教授，哲學博士，政治學研究所副所長，主要研究方向為馬克思的價值哲學、中西文化價值觀比較。

此文為國家社會科學基金項目“馬克思的生態文明思想及其當代影響(課題編號:11BKS006)”的階段性研究成果。