《孟子》和《莊子》論辯藝術(shù)之語(yǔ)言藝術(shù)比較

尹旖

（湖南長(zhǎng)沙理工大學(xué)文法學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410076）

《孟子》和《莊子》論辯藝術(shù)之語(yǔ)言藝術(shù)比較

尹旖

（湖南長(zhǎng)沙理工大學(xué)文法學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙 410076）

先秦是一個(gè)善“辯”好“辯”的時(shí)代，這一時(shí)期的典籍以《孟子》和《莊子》的論辯藝術(shù)成就最高。盡管同為論辯散文中的代表，但是《孟》《莊》的論辯卻體現(xiàn)出截然不同的藝術(shù)風(fēng)貌。在論辯語(yǔ)言上則主要表現(xiàn)為《孟》文具體、《莊》文抽象；《孟》文質(zhì)樸簡(jiǎn)潔、《莊》文華麗雄奇；同時(shí)，《孟》《莊》的文字在音樂性上也給讀者截然不同的音樂感受。

《孟子》；《莊子》；論辯；語(yǔ)言藝術(shù)；比較

先秦是我國(guó)論辯藝術(shù)發(fā)展的一個(gè)極為重要的時(shí)期，這一時(shí)期產(chǎn)生了大量長(zhǎng)于“論辯”的著作，而《孟子》和《莊子》更是將論辯技巧和文學(xué)藝術(shù)完美地結(jié)合在一起，形成了各自不同的特色。表現(xiàn)在語(yǔ)言上則主要有以下幾點(diǎn)：

一、《孟子》語(yǔ)言具體，《莊子》語(yǔ)言抽象

《孟子》作為儒家學(xué)派的經(jīng)典，深受《論語(yǔ)》的影響。這種影響不光表現(xiàn)在思想上的一脈相承，同時(shí)也表現(xiàn)在語(yǔ)言上的簡(jiǎn)潔通俗。《孟子》的語(yǔ)言極具口語(yǔ)性質(zhì)，表詞達(dá)意簡(jiǎn)單易懂，且使用的字詞也多是當(dāng)時(shí)的常用字，較少生僻字。仔細(xì)閱讀《孟子》中所記載的多次論戰(zhàn)，便可以看出孟子不論是給弟子解疑，還是向諸侯進(jìn)言，都給人一種類似現(xiàn)場(chǎng)對(duì)話的直接記錄之感，看不出任何修飾潤(rùn)色的痕跡，如“王勿異也，王問(wèn)臣，臣不敢不以正對(duì)”（《萬(wàn)章下》）。這主要是因?yàn)椤睹献印妨⒆闵鐣?huì)現(xiàn)實(shí)，所表現(xiàn)的也都是社會(huì)中的人或事，這使得《孟子》的語(yǔ)言極為具體形象。同時(shí)，孟子在引經(jīng)據(jù)典的時(shí)候，會(huì)用簡(jiǎn)潔易懂的語(yǔ)言將所引典籍中的那些古老的傳說(shuō)故事重新描述一遍，或是在引用后面再用自己的語(yǔ)言解釋一遍。這樣，《孟子》雖然喜好引用古籍，語(yǔ)言文字卻并不生澀難懂。而《孟子》正處于論辯技術(shù)發(fā)展的重要時(shí)期，各家都試圖利用自己掌握的論辯技巧駁倒其他流派，以使自己的主張?zhí)幱谡y(tǒng)的地位。因此，《孟子》較之《論語(yǔ)》單純的語(yǔ)錄體記錄又有了一些發(fā)展，這主要表現(xiàn)在它的文字上雖然簡(jiǎn)短通俗，但是卻已經(jīng)初步具有了文學(xué)色彩。

而《莊子》在文章風(fēng)格上受《老子》的影響表現(xiàn)在其文字的抽象上，這顯然和《孟子》具體形象的語(yǔ)言風(fēng)格形成鮮明的對(duì)比。《莊子》的語(yǔ)言抽象難懂主要是與“道”本身所具有的飄渺不定的特性相統(tǒng)一的，同時(shí)這也與先秦散文的發(fā)展有關(guān)。《莊子》與《孟子》相比，顯然已經(jīng)脫離了先秦語(yǔ)錄體的范式，開始向篇章獨(dú)立的論說(shuō)文過(guò)渡。這使得已經(jīng)在《孟子》中偶有出現(xiàn)的較為繁復(fù)的字句，到了《莊子》這里則開始形成了辭藻華麗、極具藝術(shù)魅力的文學(xué)特色。正如《天下》中所說(shuō)的“芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸，……以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而儻，不以角奇見之也。”這便是在說(shuō)《莊子》之文波奇云詭，語(yǔ)言具有隨意性和模糊性的特點(diǎn)。如“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。”（《齊物論》）

二、《孟子》文辭質(zhì)樸，干凈利落，《莊子》文辭華麗，汪洋恣肆

《孟子》與《莊子》文辭的顯著差別，同樣也顯示出了先秦散文藝術(shù)的發(fā)展軌跡，即由簡(jiǎn)入繁的發(fā)展軌跡。

《孟子》所言大多是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人事物，這使得《孟子》在用語(yǔ)時(shí)的選擇范圍較大，能夠在充分選擇常用詞的基礎(chǔ)上再進(jìn)行提煉和加工，因此它的文字質(zhì)樸而簡(jiǎn)練。同時(shí)，《孟子》所記載的又大多是兩方對(duì)談，因此這也要求《孟子》必須選擇最簡(jiǎn)潔易懂的語(yǔ)言，以便使聽話人在最短的時(shí)間內(nèi)理解自己的意思。蘇洵在《上歐陽(yáng)內(nèi)翰第一書》中形容《孟子》之文“語(yǔ)約而意盡”，劉熙載也說(shuō)“孟子之文，至簡(jiǎn)至易”（《藝概·文概》），這都足以說(shuō)明《孟子》語(yǔ)言的簡(jiǎn)約、文辭的質(zhì)樸。如《滕文公下》中形容陳仲子“居於陵，三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見也。井上有李，螬食實(shí)者過(guò)半矣，匍匐往，將食之，三咽，然后耳有聞，目有見”。這段文字雖然寥寥數(shù)語(yǔ)，卻將陳仲子虛偽的“廉士”形象刻畫得淋漓盡致。“三日不食，耳無(wú)聞，目無(wú)見”交代了不食的天數(shù)和狀態(tài)，文字簡(jiǎn)單內(nèi)容卻很豐富，還與后段“三咽，然后耳有聞，目有見”巧妙地扣合在一起，更加凸顯了諷刺的意味。同時(shí)，《孟子》的文辭簡(jiǎn)潔質(zhì)樸還在于它用語(yǔ)的精煉，如“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也。”（《離婁上》）此處《孟子》只用了兩個(gè)字便將“男女授受不親”和“嫂溺援之以手”的本質(zhì)差別揭示了出來(lái)。雖質(zhì)樸簡(jiǎn)練，卻極有深意，體現(xiàn)出《孟子》散文詞約義豐的特點(diǎn)。相同的例子還有“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”（《梁惠王下》）等。

而《莊子》散文則以文辭華麗，極具文學(xué)特色著稱。如其代表作《逍遙游》，單是篇首幾句就可謂是極盡鋪張之能事。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。”這段文字對(duì)大鵬展翅的場(chǎng)景做了精心的刻畫，從而也可看出《莊子》已經(jīng)開始自覺地運(yùn)用文學(xué)手段進(jìn)行創(chuàng)作。這段文字使用了夸張的手法來(lái)描述大鵬的“大”，而文字讀來(lái)已不僅僅只是簡(jiǎn)單的口語(yǔ)化的描述。在《齊物論》中，莊子寫道“三籟”之時(shí)，文字更是流露出美的流動(dòng)感。“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒口號(hào)。而獨(dú)不聞之乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似木開，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，者，叱者，吸者，叫者，者，者，咬者。前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”宣穎在《南華雪心編》中稱贊此段文字道：“寫地籟忽而雜奏忽而寂收，只是風(fēng)作風(fēng)濟(jì)之故。以聞起以見收，不是置聞?wù)f見，止是寫聞忽化為烏有，借眼色為耳根襯尾，妙筆妙筆！初讀之拉雜奔騰，如萬(wàn)馬奔趨，洪濤洶涌，即讀之，昔微杳冥，如秋空夜靜，四顧悄然。”可見《莊子》之文辭極具文學(xué)魅力。再如“舊國(guó)舊都，忘之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞?wù)咭玻允鹬_(tái)懸眾間者也！”（《則陽(yáng)》）此段文字已經(jīng)初具后世寫景文的雛形，情貌皆備，詞句優(yōu)美，充滿了對(duì)故鄉(xiāng)的思念之情。

三、《孟子》和《莊子》表現(xiàn)出截然不同的音樂之美

《孟子》和《莊子》中的每個(gè)篇章、每個(gè)段落甚至每個(gè)句子都是經(jīng)過(guò)精心組織和安排的。正如大家所公認(rèn)的那樣，《孟子》行文氣勢(shì)磅礴、酣暢淋漓，而《莊子》文章汪洋恣肆、雄奇怪誕。同時(shí)，《孟子》和《莊子》的作者都善于使用排比、對(duì)偶以及重疊等句式，使得句子的結(jié)構(gòu)靈活多變，充滿了節(jié)奏感，極具音樂性。總體說(shuō)來(lái)，《孟子》短小精悍，給人一種鏗鏘有力、輕快明朗的音樂之美，而《莊子》鋪張恣肆，則給人一種飄逸奔騰、大開大合的音樂之美。

《孟子》文章中充溢著強(qiáng)烈的正義感，句子多半短小而精干，語(yǔ)氣大多急促而不帶停頓，且孟子往往喜歡將感情激烈的句子以排比或者重復(fù)重疊的方式進(jìn)行羅列，有些段落工整到每段只是換一兩個(gè)字，其他不作絲毫的改變。如“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之。見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國(guó)人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。”（《梁惠王下》）這段文字屬于相同句式結(jié)構(gòu)重復(fù)使用的疊加句，每句的用詞僅僅作了極為簡(jiǎn)單的變換，使得整段文字形成了一種一唱三嘆的節(jié)奏之美。而其中的每一個(gè)分句都是由幾個(gè)小短句構(gòu)成，這就給人感覺急促激昂、剛健有力。再如“市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而遠(yuǎn)藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)未有能濟(jì)者也。”（《公孫丑上》） 此段文字開頭分別以“市”、“關(guān)”、“耕者”作為一個(gè)分句開頭，中間停頓，再續(xù)接一短句，再續(xù)接一長(zhǎng)句，最后以“矣”字結(jié)尾的長(zhǎng)句作結(jié)。而組成每一分句的短句的字?jǐn)?shù)逐層遞增，使得句式結(jié)構(gòu)齊整而不失靈活，極具慷慨激昂的音樂之美。最后的“矣”字則起到拖長(zhǎng)語(yǔ)音、調(diào)整語(yǔ)速的作用，大大地增強(qiáng)了整段文字的氣勢(shì)。

《莊子》想象奇特，文采華麗，整部書給人一種飄逸靈動(dòng)的至美境界，其文字所展現(xiàn)出來(lái)的音樂美同樣令人神往。如“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”（《逍遙游》）此段文字長(zhǎng)短句結(jié)合，句式靈活多變。首句由兩個(gè)兩字短句和一個(gè)中長(zhǎng)句組成，每分句以“也”字結(jié)尾幫助判斷，同時(shí)也有加強(qiáng)語(yǔ)氣的功能，使得整句聲調(diào)平穩(wěn)。而后接連兩個(gè)問(wèn)句，句子聲調(diào)自然上揚(yáng)。最后，末句以語(yǔ)氣詞“矣”作結(jié)，整句的聲調(diào)便再回復(fù)到平穩(wěn)的狀態(tài)。這樣，整個(gè)句子給人一種抑揚(yáng)頓挫、飄逸縱橫的美。又如“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”（《大宗師》）此段文字的結(jié)構(gòu)較為齊整，主要是由長(zhǎng)短不一的四個(gè)分句組成。這些分句之間大多句式重復(fù)，只變動(dòng)了其中的字詞，這使得每個(gè)分句讀來(lái)都極具有節(jié)奏性。而每個(gè)分句的長(zhǎng)短不一，這便使得整個(gè)句子讀來(lái)錯(cuò)落有致，極具音樂的美感。

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