古典出完美，顛覆出驚艷——論西方幾部經典現代戲劇對《詩學》和《詩藝》的顛覆

呂 婷

（山東女子學院 外國語學院，山東 濟南 250300）

詩學的歷史源遠流長，古希臘古羅馬時期的哲學家與文學巨匠遠在幾千年前就找到了詩與戲劇的規范，從宏觀到具體，從作者創作到觀眾接受，他們的詩與戲劇的思想一直指導著多少世紀的文學家創作，戲劇作品在他們的思想下呈現著完美的狀態。但進入二十世紀以后，世界經歷了巨大的變化，政治、經濟、人們的思想有了翻天覆地的改變，戲劇也在變化，它努力地表現著這個世界的矛盾與荒誕不經，所以它的創作手法也有很大改變，很多的手法已不再遵循古典美學的標準，它們變得無序、荒誕、令人迷惑，但也正是這些大膽的改變使它們變得驚艷，其支離破碎之處反而打動了觀眾，起到亞里士多德所說的“凈化”［1］作用。

通讀亞里士多德的《詩學》和賀拉斯的《詩藝》，我們會發現貫穿兩部作品的思想其實是一樣的，那就是和諧。從創作思想到作品的結構再到語言的應用和氣氛的營造，他們認為作者應追求一種總體的和諧完整的效果，任何有損于這種效果的東西都應被排除在外。

他們認為首先作者應當從思想上就認識到和諧的重要性。賀拉斯認為雖然 “畫家和詩人一向都有大膽創造的權利”，詩人要求有這種權利，同時也給予別人這種權利，但是不能因此就允許把野性的和馴服的結合起來，把蟒蛇和飛鳥、羔羊和猛虎交配在一起。［1］和諧永遠是美的，是人從誕生起就懂得欣賞的。但和諧一旦被打破，就會產生兩種效果，一種是美蕩然無存，另一種則可以產生奇特的效果，反而更能打動人心。二十世紀初的超現實主義繪畫徹底放棄了真實與邏輯，當看到鐘表像溶化了一般懸掛于桌角時（超現實主義畫家達利作品《記憶的永恒》），人們最初的反應自然是迷惑不解，但片刻之后人們會折服于畫家對時間流逝的理解，這種超乎現實的力量是普通的作品所達不到的。現當代的藝術家們所做的就是首先從觀念上打破傳統的規矩束縛，顛覆人們幾個世紀以來形成的對美的認識，他們以一種極端的違背常理的表現手法讓人們對這個工業化的瘋狂世界有更深一層的認識。他們的作品雖然看似荒謬，但蘊含著深刻的意義。如果說傳統的藝術形式是一頂造型優美的皇冠，那么他們的作品就是一把鋒利的劍，有著凌厲的美。

戲劇的結構也被打破。亞里士多德給悲劇下了定義：“悲劇是對于一個值得認真關注的行為的描述，行為本身具有完整性，具有一定意義。”［1］“所有悲劇都具有六個要素，它們是情節、性格、語言、思想、戲景和唱段。 ”［1］“事件和情節才是悲劇的目標。在一切事物中，目標是至關重要的。”［1］然而情節這個在亞里士多德看來戲劇中最重要的部分，卻在不少西方經典現代戲劇中變得模糊不清了。最著名的當屬薩繆爾·貝克特的《等待戈多》。亞里士多德說：“在這六個要素里，最重要的是情節，即事件的安排。”［1］“悲劇是對一個完整的有一定意義行為的描述。所謂完整，是指一件事情有開頭、中間和結尾。 ”［1］《等待戈多》全劇沒有完整的情節，沒有明顯的開端、發展和結尾，故事發展到最后又歸于原點，問題沒有得到解決而且也沒有將要解決的跡象。亞里士多德認為情節的統一不必要求主人公也有統一的行為，并以奧德賽和伊利亞特為例。［1］可以發現在亞里士多德看來戲劇是應有一個核心的主人公的，一部作品通過這個人物表現它的思想。但在《等待戈多》中并不存在這樣一個核心主人公，愛斯特拉岡和弗拉季米爾看似是全劇的主人公，但他們并沒有做出什么連續的行為，所說的話也是看似無意義的，難道從未出現的戈多是真正的主人公？亞里士多德認為戲劇的情節有簡單和復雜之分，一個行為若是單一的事件并且是連續的，人物命運的改變沒有經過反轉或發現，那么就是簡單的情節，反之則是復雜的情節。［1］相信大多數觀眾觀看《等待戈多》時最期望的就是看到情節會突然變化，觀眾們會希望戈多突然出現來結束愛斯特拉岡和弗拉季米爾的無聊等待，也正是這種期待促使著觀眾繼續看下去。但直到末尾情節也沒有變化，得到的信息只是戈多可能不來了，他們兩人可能還要繼續等下去。觀眾可能會有一種被欺騙的感覺，他們感到迷惑不解，不知所以，戲劇應有的大起大落、大悲大喜哪去了？既然沒有這些，那這部戲又有什么意義呢？然而也正是這種迷惑促使觀眾去思考，作者通過顛覆來傳達一種信息。亞里士多德說悲劇應引起人們的恐懼和憐憫。［1］《等待戈多》在某種意義上應該是一部悲劇，但戲本身并沒有引起觀眾的恐懼或憐憫，它讓觀眾感到荒謬，感到戲中人物的可笑。但笑過之后觀眾也感到了憐憫，對戲中人物，更對自身。可以說《等待戈多》把亞里士多德認為的戲劇中重要的組成元素——情節徹底顛覆了，但這一顛覆卻產生了不同尋常的效果。任何看完這部劇的觀眾都會提出疑問：它到底想表達怎樣的一種信息呢？觀眾會隨著這個疑問進入作者的思路：難道我們生活的這個世界不正像劇中一樣，無始無終嗎？難道我們自己不正像劇中人物一樣，期待著戈多到來卻始終看不到希望，結果只能繼續迷茫地等待下去？作者顯然是在通過看似荒誕的作品來表現這個真實荒誕的世界。作者雖然放棄了情節，但達到了令人驚嘆的效果。

美國劇作家愛德華·阿爾比的名劇 《誰害怕弗吉尼亞·沃爾夫？》是另一部在情節上背離傳統規范的戲劇。整部戲發生在一個晚上，戲中的人們整晚在喝酒、歡鬧，在看似荒誕的對話和行為中，他們內心的痛苦被暴露出來。這部戲中一對夫婦沒有孩子，但他們為了掩飾空虛的痛苦假裝有一個二十一歲的兒子，所以他們的話很多是虛構的，而且整晚他們飲酒、作樂，做荒誕可怕的“游戲”，他們的對話大都是在一種癲狂的狀態下進行的，所以人物的對話并不真實可靠。亞里士多德說：“悲劇的第三個特性是思想。這是一種說話能力，在任何特定的條件下，使人物說出可以說或適合說的話。”［1］這部人物并不理智的戲劇，在這點上是顯然達不到亞里士多德要求的。

被亞里士多德稱之為所有元素中最不具有藝術性的而且與詩歌關聯最少的戲景（spectacle）［1］在二十世紀的戲劇中不再是可有可無的元素。二十世紀三十年代美國左翼劇作家克利福德·奧狄斯創作了名劇《等待老左》，這部左翼的戲劇描寫美國大蕭條時期一群出租車司機籌劃罷工的過程。作品的創作年代正是經濟蕭條、工人失業的時期，作者本人也擅長比較激進的題材，這部作品表現了工人和工會的力量，表現了大企業的腐敗，以及一種共產主義的傾向和階級意識的覺醒。［2］為了更好地表達出這些主題，作者在戲劇的場景上下了功夫，戲中的出租車司機們從始至終沒有走下舞臺，有時在背景中若隱若現，甚至有時跟觀眾坐在一起，觀眾們一直能感覺到劇中潛在的沖突，另外整個劇場也被裝飾成工會大廳的樣子。最著名的當屬這部戲的末尾。當劇中的人們得知老左已被搶殺，其中一人喊道：“全世界的工人們，讓我們創造一個新世界！”然后在他的帶領下，臺上的演員和坐在觀眾中的演員齊喊：“罷工！罷工！”觀眾也被感染加入到吶喊的隊伍中，最終整個劇院都回響著同一個聲音：“罷工！罷工！”這部戲的力量是顯而易見的，場景的運用加深了作品的感染力，尤其是臺下的觀眾也參與其中，他們不再是戲劇的旁觀者，而成為整部戲的一部分，作者打破了舞臺與觀眾的界限，將整個劇場融為一體。

古典哲學家們的思想給我們的藝術創作奠定了一塊基石，古典的藝術是完整的、渾然一體的，是和諧的，他們的思想闡釋出了一部作品美的基本元素，因此是任何時候都不會過時的。古典出完美，顛覆出驚艷。當時代的步伐走入二十世紀，甚至二十一世紀，世界發生了變化，人們的思想需要一種新的方式來表達，超現實主義、表現主義、荒誕派，以及各種新流派的作品應運而生。作者的手法是新鮮的，他們在傳統的基礎上顛覆，創造出了引人注目、發人深省的作品，他們的突破是成功的。也許有一天他們也會被顛覆，但他們在探索的路上留下的痕跡抹不掉。

［1］［古希臘］亞里士多德，［古羅馬］賀拉斯著.郝久新譯.詩學·詩藝［M］.北京：中國社會科學出版社，2009.

［2］GradeSaver.Waiting forLefty Themes.http://www.gradesaver.com/waiting-for-lefty/study-guide/major-themes/（2012-5-1）.

［3］Beckett.Samuel.Waiting for Godot:tragicomedy in 2 acts［M］.New York:Grove Press，1954.

［4］常耀信.美國文學簡史［M］.天津：南開大學出版社，2003.

［5］李宜燮，常耀信.美國文學選讀（下冊）［M］.天津：南開大學出版社，1991.

［6］［美］佩爾斯著.盧允中，嚴擷蕓，呂佩英譯.激進的理想與美國之夢——大蕭條歲月中的文化和社會思想［M］.上海:上海外語教育出版社，1992：307-308.